浸礼宗[1][2]（英语：Baptists），又称浸信宗，基督教新教主要宗派之一。起源时间有争议，一说起源于17世纪上半叶英国以及在荷兰的英国流亡者中。
浸信会反对给刚出生的婴儿行浸礼，主张只有明白得救真理的儿童和成年信徒方可受浸，且受浸者须全身浸入水中，称为“浸礼”，因此得名。浸信会主张独立自主、政教分离，反对国教和政府对地方教会的干涉。浸信会传入美国后，自1836年差派宣教士到中国。1845年，美国的浸信会分立为美南浸信会和美北浸礼会，尔后仍继续在世界各地宣教，美南浸信会国际传道部现在是基督教会最大的宣道差会。
浸礼宗的思想最主要来自16世纪欧洲的再洗礼派，但容许各种神学，教会中有力挺预定论的（如司布真），也有支持神爱世人的阿民念主义者；有时代派的支持者，也有盟约神学（Covenant Theology）的拥护者。
在教会治理上，浸信会采用会众制，各地方的浸信会教会都是独立、自主和自治，这也是浸信会的特色之一。各类型浸信教会联会（例如：世界浸信会联会、美加华人浸信会联会、美南浸信会联会、中华基督教浸信会联会等等），并不是管理各地方浸信会的组织，其目的在协调及推动共同事工，各地方浸信会教会自由加入。
起源
有人认为，17世纪初，受到再洗礼派影响的英国牧师史密斯创立施行浸礼的小团体，是浸礼宗的起源。
也有人说浸信会源于英国的分离主义者（English Separatist）运动。宗教改革之后，英国国教与天主教决裂，但是它在很多方面仍然保留着天主教的做法，这让国教会中的很多信徒不满。有些人留在国教内，成为清教徒，而有些人则完全离开国教，建立独立教会，不接受国教的控制，成为分离主义者。有人说浸信会就是分离派中的一个教派。
有些浸信会的牧师认为浸信会起源于使徒，是宗教改革之前就存在的一个不属于天主教的宗教团体，坚持认为只有信徒才可受洗，倡导宗教自由及政教分离，受到天主教的逼迫。因坚持浸礼、反对婴儿受洗，在宗教改革时期又受到了不支持浸礼、赞成婴儿受洗的路德宗和加尔文主义者的逼迫。这些牧师们认为浸信会在在古代、中世纪一直存在，虽然名称有多个，但是都是浸信会（参浸信会承续主义）。司布真是持此观点的一个牧师。司布真说：“我们相信浸信会是原初的基督徒。我们不是起源于宗教改革时期，我们是路德和加尔文之前的改革者。我们从未从罗马天主教出来，因为我们从未属于他们。我们的存在一直没有中断过，一直追溯到使徒们。自从基督的时代，我们就存在，一直到今天。我们的原则，虽然有时模糊了，被人遗忘了，但总是被一些人持守着。浸信会曾受过天主教、抗罗宗的逼迫；但是接受浸信会原则的政府，却不会逼迫其他宗派。我相信没有哪个浸信会认为辖制别人的良心是正确的。一直以来，我们都是乐意受苦，我们的殉道史在证明；但是我们绝不乐意接受国家的帮助，绝不与政府联盟而亵渎了基督新娘的贞洁。教会虽然是王后，但是我们不会让教会变成辖制人良心的暴君。” （摘自《新公园街讲台》(The New Park Street Pulpit), 第7卷225页）[3]
1881年，司布真又说：“历史都是我们的敌人写的，他们没有能抹掉我们的所有事实，他们的记录还时不时地泄露出一些事实，就是很久以前有些称作再洗礼派的穷人被当局定罪和处罚。我们听说，从亨利二世到伊丽莎白女王统治期间，不断有一些所谓的异端为了真理的缘故被所有人恨恶。他们的衣服被剪短，他们被扔到野地，在寒冷中死去，后来有些人在纽英顿（Newington）为再洗礼派的信仰被烧死。早在抗罗宗之前很久，再洗礼派就为了“一主、一信、一洗”在抗争。地上可见的教会一偏离福音真道，这些人就兴起来，持守古老的善道。他们是受逼迫的贫穷的支派。历史书经常告诉我们，持守真道的人都死绝了，狼已经吃光了羊。但是我们还在，而且繁多，在美国更多。神做了何等奇妙的工作。”（摘自《都城会幕讲台》(Metropolitan Tabernacle Pulpit), 1881, 第27卷, 249页）[4]
特点
浸信会信仰的特色可以用七个英语短句表达，而其每一句开头的字母拼起来刚好是“BAPTIST”，即“浸信会”的英文。浸信会以《圣经》作为信仰和实践的最高权威（若干宗派在《圣经》之上还加上教会或是信条）。一般说来浸信会中对于特定神学立场的执著是比较淡的。从历史的观点来看，浸会中的神学是丰富而多样的。
- Biblical authority：认识和肯定《圣经》的权威
- Autonomy of the local church：自主的地方教会
- 浸信会没有金字塔式的治理模式。各个地方教会自治，彼此互不管理、控制，没有母会和子会，借此防止了一坏俱坏、全盘堕落的局面。各个地方教会决定自己的信仰，所以整体来看浸信会是比较多样化的。有的属于基要派，不接受女牧师、女人讲道、新潮的敬拜方式和新的赞美音乐，拒绝灵恩派和说方言。有的浸信会属于福音派。浸信会反对政治化的教会。所谓政治化的教会，是指采取某种方式将众多教会联合起来，形成控制和被控制的上下附属关系，建立一个庞大的组织，好似一个庞大的政治机构，如天主教、长老宗、信义宗、圣公宗等等。浸信会认为这种政治化的教会经常容易妥协教义，以换取整个组织的利益。浸信会认为《新约》中的诸教会就是彼此独立的，但从一世纪左右，教会开始政治化，逐渐堕落，最后形成教会与国家政治联姻的堕落天主教会。
- Priesthood of the believer：信徒皆祭司（信徒都是人人平等的）
- Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion：两种教会礼仪-信徒的浸礼与纪念性质的主餐
- Individual soul liberty：人有自由按照自己的良心选择自己的信仰，他人无权强迫。浸信会反对宗教改革时期天主教、信义宗、改革宗利用政治力量打压其他弱小宗派的做法，认为他们如此做违背了人的良心自由。浸信会不逼迫任何宗教团体，也反对任何宗派利用政权去逼迫其他人的信仰。
- Separation of Church and State：政教分离
- 教会与国家之分离。教会拒绝国家的控制，教会也不试图控制国家。即使是国家善意的扶持，教会也会拒绝，因为接受国家资助是教会堕落的原因，使教会不再仰望真神，而是世俗政府。因此，浸信会反对天主教的教会控制政府的做法，也拒绝东正教的政府控制教会的做法，也不同意长老会以前所倡导的政教合作的关系。
- Two offices of the church - Pastor and Deacon：牧师和执事作为教会仆人的职份
另一种版本：
- Believer's baptism：信徒的浸礼
- Autonomy of the local congregation within the associational framework：自治而互助的地方会众
- Primacy of Scripture：《圣经》首要和卓越的地位
- True believers only in the church：真信徒组成的教会
- Individual competency and the believer's priesthood：在圣灵引导下人人都有能力认识上帝以及人人皆祭司
- Separation of Church and State：政教分离
- Two ordinances：两种教会礼仪——浸礼与纪念性质的主餐
浸信会强调信徒浸礼（Believer Immersion），即指受洗者必须已是蒙恩得救的信徒，并且全身要浸入水中，因为他们认为，新约圣经中凡是受洗的都是已得救的人，而且希腊文baptizo包含浸入水中的意思。因此，浸信会反对为婴儿举行洗礼，也反对点水礼或洒水礼。只受过点水礼的信徒，需要受浸。但已受浸的信徒，若受浸时已清楚是蒙恩得救，就不须要再浸。然而，有的浸信会要求得更严格：如果某个信徒自认得救了，也接受了浸礼，但给他施洗的是个团契或查经班或灵恩派教会，这信徒在加入一个浸信会时，会被要求再次施浸。
分为开放式、封闭式、半封闭式。主张开放式的教会，相信只要是蒙恩得救的信徒都可以领主餐。封闭式乃依“成员制”的架构，认为只有得救、受浸、加入本教会、成为教会成员的人才能领主餐。半封闭式的教会认为，那些不是本教会成员、来自其他浸信会的到访人也可以领主餐。
各地浸信会的情况
1639年，威廉姆斯（Roger Williams）在北美创立第一个浸信教会。美国独立后，在浸信会推动下，美国宪法确立了政教分离的原则。杰弗逊总统在1802年写给康州Danbury浸信会联会的回信里说：“我以崇高的敬意考虑全体美国人所宣称的立法机构‘不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由’的这个法案，它就是在教会和国家之间建立了一道分隔的墙。”[5]在宗教自由的保障下，各地浸信会纷纷建立，特别是在农村和西部的印第安人、黑人和移民中发展迅速，成为南部各州最大的宗教团体。1845年，因为对奴隶制存废有分歧，美国的浸信会分裂成拥护黑奴制的美南浸信会和主张废奴主义的美北浸礼会。十九世纪末到二十世纪，为对抗现代主义对基督信仰的攻击，美国浸信会兴起了基要主义运动和独立浸信会运动。现在，浸信会是新教在美国最大的派别[6]。
1836年9月17日，叔未士牧师及叔何显理女士夫妇（Rev. & Mrs. John Lewis Shuck，只有23岁和18岁的新婚夫妇）从美国抵达澳门，成为来华的第一位浸信会宣教士。
1842年3月，叔未士牧师夫妇从澳门抵港，早期于上环百步梯设宏艺书塾传扬福音。翌年，于皇后大道设立首个教会，并命名为皇后大道浸信会，后得仁牧师协助，设立潮语崇拜。同时，他们在长洲设立布道所并于次年开办学校。
然而，叔何显理女士在1844年11月27日病逝，叔未士牧师于次年回国，使教会工作一度停顿。
至1860年，荷兰浸信会宣教士约翰生夫妇（Rev. & Mrs. John W. Johnson）到香港，并使数位华人信教，他们随后转往潮州工作。1880年，约翰生夫人回到香港，回后香港地区工作，在几经转折下，教会渐见规模。1890年，教会购得地方作礼拜堂，及聘得美国牧师汤杰卿，于是在1901年香港地区正式成立教会，同时订名为香港浸信自理会，自始浸信会在香港发展蓬勃。
浸信会从澳门、香港传道后开始深入中国大陆，先在华南地区的两广地区，再往华东及华北，逐渐地延伸至华西与华中一带，在中国十三个省中传教。在1949年，美南浸信会在中国有教会392间、布道所410间、信徒123,000人、220位宣教士，主要分布在山东、广东等省。至1951年，全数宣教士被迫离开大陆。
1948年6月间中华浸信会全国联会边疆委员会差派杨美斋牧师到台湾布道，10月19日美南浸信会差派明俊德宣教士（Miss Bertha Smith）由山东济宁抵台北，12月26日举行浸信会在台湾首次主日崇拜。1950年代前后，众多浸信会信徒及传道人从中国大陆迁台，初期成员大都为军公教人士。1953年六月开始第一个客语事工于高雄美浓，1956年七月开始第一个台语事工于台北市。
1954年7月5日成立“台湾浸信会联会”，后更名为“中华浸信会台湾省联会”，再更名为“中华基督教浸信会台湾联会”，1972年改为现名“中华基督教浸信会联会”，目前是台湾浸礼宗最大的团体。首任主席为宣教士也是基督教台湾浸会神学院创校院长的柯理培牧师。办事处设于台北市。
为推动区域福音事工，台湾南部包括台南、高雄、屏东、澎湖等县市的浸信会教会，已成立台湾第一个区联会，定名为“中华基督教浸信会台湾南区联会”。
另有不同的浸礼宗差会建立的团体:(―)基督教浸礼圣经会(Baptst Bibe Fellowship):1952年由罗惠霖牧师(Rev. Bill F. Logan)自美国来台创立；(二)以马内利浸信会(Emmanuel Baptist Mission):1956年由卜利登牧师(Rev. Dale H. Breeden)自美国来台创设孤儿院(未设立教会)；(三)福音浸信会(Gospel Baptist Church):1955年由刘俊才牧师(Rev. Jack Bateman)自美国来台设立教会，总部设于台北市；(四)台湾浸信宣道会(Taiwan Conservative Baptist Church):1952年由美北浸信宣道会差派柯饶富牧师(Rev. Dr. Ralph Covell)来台设立教会，总部设于云林西螺，设有神学院、营地。(五)万国浸信会，由美国何盛顿牧师创立，差会办公室在台东，后来，所属教会陆续加入中华基督教浸信会联会。
1953年8月16日在槟城成立“马来亚浸信会联会”，当中有五个委员：海外华人（汕头）浸信教会（阿罗士打，吉打）、槟城浸信教会、吉隆玻浸信教会、海外华人（粤语）-新加坡、海外华人（汕头）-新加坡。 1957年成为世界浸联会一员。1964年改名为“马来西亚浸信会联会”。1965年有47间教会及福音所成为会员。1966年注册为社团，出版双月份通讯。1967年5月黄忠为首任总干事（任期三年）。1967年，改名为“马来西亚－新加坡浸联会”。1969年获西差会提供办事处于No. 2, Jalan Dispensary, Petaling Jaya。决定以中、英双语为沟通语文。1970年罗恩光牧师为第二任总干事（1970-1974）。1975年分别成为马来西亚、新加坡两个独立的联会。
华人浸信会名人
- 戚庆才牧师：中华全国浸信会联会的主席。上海西摩路（今陕西北路）375号上海怀恩堂牧师（1935－1989）。牧养信徒达54年之久。中国基督教三自爱国运动委员会副主席。
- 解博五牧师：教会拓荒者，曾在台中地区开拓了14间教会及布道所，为所有的传道人写下了教会开拓美好的典范。1949年解牧师全家至台，1955年任台中浸信会传道。1958年浸信会神学院毕业，并受按立为牧师。1989年12月28日安息主怀，享年七十岁。
- 吴主光牧师/长老：早于1954年信主，并受浸成为浸信会会友。他的信仰特征包括以属灵优先、认为擘饼是教会蒙福主要原因、视罗马天主教为邪教及异端、反对灵恩派、反对基督教与异端教会大合一、避免金字塔式的总会领导等。2017年6月10日安息主怀，享年七十七岁。
- 周联华牧师（1920年3月7日－2016年8月6日）：浙江慈谿人，美国南方浸信会神学院哲学博士；从事传道、圣经研究员、作家、教授等工作，曾任浸信会怀恩堂主任牧师、凯歌堂牧师、台湾浸信会神学院专任教授。曾制作台湾电视公司“清晨佳音”福音节目，曾任台湾世界展望会董事长、学校财团法人中华浸信会基督教台湾浸会神学院董事长。
- 唐佑之牧师：曾任台湾浸信会神学院教授兼教务长、香港浸信会神学院院长，美国金门浸信会神学院教授。
- 王美钟博士：（1961-）道学硕士（M. Div.），神学博士（Th. D.）；现任马来西亚浸信会神学院院长、马来西亚浸信会联会差传部主席、马来西亚神学院校协会主席、全球华人浸信会宣教促进会总干事、世界华福会神学教育协调主任。
- 朱耀明牧师：香港民运人士。柴湾浸信会荣休牧师。占领中环发起人之一，曾领导黄雀行动，德国科隆福音派教区Pfarrer-Georg-Fritze首位华人的荣誉勋章，他是香港基督教的代表人物。
- 郑明贤长老：奥克兰会幕浸信会执事长老。
英美著名浸信会人士
- 约翰·史密斯（John Smyth, 1570 – 1612），英国人，浸信会宗派的创始者，自己为自己重洗，倡导宗教自由。他与赫尔威斯一起移居荷兰，1612年在荷兰去世。
- 托马斯·赫尔威斯（Thomas Helwys, 1575 – 1616），英国人，据说是浸信会宗派的创始者之一。1607/08年，他们二人带领一群信徒到达了荷兰的阿姆斯特丹；于同年在那里建立了浸信会，全体信徒受重洗。赫尔威斯与其他人开始起草史上最早的浸信会信仰告白。三年以后，此新建立的教会团体回英国；1612年在伦敦建立第一个英国的浸信会团体，以赫尔威斯为牧师。赫尔威斯倡导宗教自由，教会与国家分离，宽容无神论者、外教人、其他信仰者。后来他向英王詹姆斯一世写信请愿，呼吁宗教自由，他说，“国王只是一个人，不是神，无权在属灵的事上管辖百姓”。詹姆斯王将他投进监狱，1616年死在狱中。
- 罗杰·威廉姆斯（Roger Williams, 1603 –1683)，出生在英国，浸信会神学家，是宗教自由、国家与教会分离的早期倡导者，因宗教观点不符马萨诸塞湾殖垦地的立场，遂被驱逐，后移居普洛威顿斯庄园隐居，开辟普罗维登斯城市，建立了北美的第一个浸信会教会，很可能是北美的第一个废奴主义者。
- 约翰·克拉克（John Clarke, 1609 – 1676)，浸信会牧师，医生，北美宗教自由、国家与教会分离的早期倡导者。
- 赫姆斯（Obadiah Holmes, 1610 - 1682)，罗德岛州早期定居者，浸信会牧师，因其浸信会信仰而在马萨诸塞湾殖民地受到残酷的鞭刑。
- 约翰·班扬（John Bunyan, 1628年11月28日－1688年8月31日），英国浸信会牧师，《天路历程》作者，因坚持浸信会信仰，不从英国国教而入狱十二年。
- 约翰·吉尔（John Gill, 1697 –1771），英国浸信会牧师、圣经学者、神学家、加尔文主义者。他所服事的教会到了19世纪中叶迎来了一位非常有名的浸信会牧师，即司布真牧师。
- 以撒·巴克斯（Isaac Backus, 1724-1806），美国浸信会人士，倡导宗教自由，曾在1774年前往费城的第一次大陆会议，试图动员其他殖民地联合起来争取新英格兰的宗教自由。
- 乔治·利斯尔（George Lisle, 1750-1820），是非洲裔美国人，原本奴隶，后获得自由，是第一个黑人浸信会的牧师，美国第一个海外传教士，1782年前往牙买加，是牙买加的第一个浸信会传教士。
- 约翰·利兰（John Leland, 1754 –1841），美国浸信会牧师，废奴主义者，在美国宗教自由的斗争中曾起过举足轻重的作用。他反对任何一个宗派立为美国的国教。他与宪法之父麦迪逊都是弗吉尼亚州的居民，是麦迪逊的朋友和同盟。麦迪逊本来不打算在宪法中加入一条保护宗教自由的权利法案，所以浸信会人士决定提名利兰作弗吉尼亚州的代表在1789年宪法大会上批准宪法，利兰胜选希望很大。于是，麦迪逊拜访利兰，承诺若当选为弗吉尼亚州代表就将保护宗教自由的权利法案作为修正案加入宪法中，因此利兰支持麦迪逊当选为1789年美国第一届国会议员。麦迪逊为了兑现对利兰和其他浸信会人士的承诺，坚持将第一修正案加入宪法中：“国会不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由；剥夺言论自由或出版自由；或剥夺人民和平集会和向政府请愿伸冤的权利。”[7]。
- 威廉·克理（William Carey, 1761年8月17日－1834年6月9日），是一位英国宣教士和浸信会牧师，被誉为“近代宣教士之父”。他是英国浸信会差会的创办人之一。在印度塞兰坡(Serampore)宣教期间，他将圣经翻译成包括孟加拉语、印地语和梵语在内的多种语言。
- 马士曼（Joshua Marshman, 1768–1837），与威廉·克理同时代，浸信会传教士，在印度塞兰坡传道，曾与克理合作将圣经翻译到印度很多民族的语言中。马士曼也将圣经翻译到中文，1822年出版，比马礼逊出版的中文圣经早一年。
- 多马·伯切尔(Thomas Burchell, 1799–1846)，十九世纪早期在牙买加的浸信会传教士和废奴主义者。很多牙买加的父母给他们的孩子起名叫伯切尔，以纪念他的贡献。
- 罗孝全（Issachar Jacox Roberts, 1802年－1871年），美南浸信会传教士。太平天国的创立者洪秀全在1847年3-5月来到罗孝全在广州的礼拜堂，在那里学习圣经，曾要求受洗，罗孝全不同意洪秀全对以前大病时所见“异象”的见解，拒绝为他施洗。
- 高德(Josiah Goddard, 1813–1854)，美国浸信会在华传教士，曾修订马士曼的中文圣经。
- 切尼（Oren Burbank Cheney, 1816 –1903）, 美国浸信会牧师，废奴主义者，禁酒运动的积极参与者。
- 叔何显理（Mrs. Henrietta Hall Shuck，1817年10月28日－1844年11月27日）是美南浸信会在华的女传教士。开办香港的第一所女校。现在香港岛的显理中学就是为纪念何显理而命名。
- 晏玛太（Matthew Tyson Yates, 1819年－1888年3月17日）是19世纪来华的著名传教士，属于美南浸信会差会。
- 格雷夫斯（James Robinson Graves, 1820-1893)，美国浸信会牧师、出版人、作家、编辑。儿时是公理会背景，15岁加入浸信会。是美国浸信会地界主义运动的宣传者。地界主义（该词源于圣经箴言书22:28）认为浸信会自从使徒时代就一直存在，中间无断续地传到现今社会。
- 卡特（Charles Henry Carter , 1828 – 1914），是在斯里兰卡传道的浸信会牧师，将圣经新约、旧约从希腊语和希伯来语翻译到当地的僧加罗语。他被认为是当时最著名的的僧加罗语学者，其编写的《僧加罗语-英语词典》至今仍然被认为是权威著作。
- 司布真（Charles Spurgeon, 1834年6月19日－1892年1月31日）英国浸信会牧师，加尔文主义者，人称布道王子。他在伦敦讲道38年，使教会增加15000人。在他讲道时，常是人山人海。听道者中，既有维多利亚女王、格兰斯顿首相，也有妓女、小偷。所以司布真被称为“近代的以利亚”。
- 慕拉第（Lottie Moon, 1840年12月12日－1912年12月24日），美国南方浸信教会派到中国的单身女传教士。她在中国住了四十年。今天，美南浸信会联会（Southern Baptist Convention）仍然藉着每年的奉献来纪念她。
- 卡罗尔（Benajah Harvey Carroll, 1843 – 1914)，美国浸信会的牧师、神学家、教师、作家，是美国西南浸信会神学院的创始者。
- 卡罗尔（James Milton Carroll, 1852 –1931），美国浸信会牧师、历史学家、作家、教育家，是浸信会历史《学迹》（The Trail of Blood）的作者。
- 万应远（Robert Thomas Bryan, 1855年10月14日－1936年）美国美南浸信会派往中国的传教士，在中国传教超过50年时间。
- 博加德（Benjamin Marcus Bogard, 1868 – 1951)，美国浸信会牧师，“地界主义运动”的宣传者、辩护者。
- 乐灵生（Frank Joseph Rawlinson, 1871年－1937年8月14日），美南浸信会的在华传教士。1871年生于英国。1899年移民到美国。1902年取得美国国籍。并被美南浸信会派往中国传教。1912年任上海《教务杂志》编辑，由于他的努力，使该杂志成为全国基督教的一本权威杂志。1919年前后参与大型统计资料《中华归主》的编辑工作。
- 章伯斯 （Oswald Chambers, 1874 –1917），苏格兰浸信会教师，《竭诚为主》的作者。
- 马丁·路德·金（Martin Luther King, Jr. ， 1929 –1968），浸信会牧师，美国民权运动领袖，诺贝尔和平奖获得者。
- 约翰·麦克阿瑟（John Fullerton MacArthur, Jr. ，生于1939)，美国浸信会牧师，时代论者。
参见
参考文献
外部链接
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