关于耶和华见证人的论战是指传统的基督宗教与基督教非传统教派耶和华见证人之间的矛盾。耶和华见证人的信仰与生活确实与传统的基督宗教并不同，例如耶和华见证人不参与政治，从科学层面上反对普遍基督宗教官方承认的进化论等。而耶和华见证人对传统习俗和其它宗教仪式的观点与现时传统的基督宗教大相径庭，所以这论战一直是基督宗教界中不休的争论话题。对于耶和华见证人就《圣经》的解释，无论是教义、生活习惯和一些做法亦引起外界一些争议和质疑。
| 本文属于 耶和华见证人 系列的一部分 | |
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| 关于耶和华见证人 | |
|---|---|
| 人数统计 | |
| 历史 | |
| 组织结构 | |
| 治理机构 成员构成 伯特利 王国聚会所 合法机构 | |
| 政府交互 | |
| 组织分裂 | |
| 导致事件 | |
| 1917年社长之争 | |
| 分裂出的团体 | |
| 联合圣经研究者 · 黎明圣经研究者协会 · 教牧圣经学院 · 人民的家庭传教运动 耶和华见证人分裂团体 | |
| 信仰 | |
| 圣经 · 信条 · 习惯 | |
| 哈米吉多顿 · 反三位一体 血 · 无地狱说 · 团体关系· | |
| 迫害 | |
| 论战 | |
| 出版 | |
| 出版机构 | |
| 版权所有：宾雪法尼亚州守望台圣经书社 出版发行：纽约守望台圣经书社 | |
| 出版品 | |
| 圣经(新世界译本) · 警醒! · 守望台 · 天天考查圣经 · 出版物 · 1960年以前 | |
| 相关人物 | |
| 关键人物 | |
| 威廉·米勒 · N.H.巴伯 乔纳斯·温德尔 | |
| 会长和成员 | |
| C.T.罗素 · M.G. 韩素尔 J.F.卢瑟福 · F.W.弗朗茨 D.A.亚当斯 · N.H.诺尔 | |
| 前成员和批评家 | |
| R. 弗朗茨 · E.C. Gruss | |
这个条目引出的是基督宗教与耶和华见证人之间普遍存在的主要争议，争论焦点主要是对《圣经》的翻译和阐述、对输血的态度、对其他宗教的成员和离开成员之态度等。
信条的差异
耶和华见证人的一些教义与传统主流的基督宗教（指罗马天主教、东正教和新教）不同，某些差异在教义上十分重要，有的则相对次要，比较如下：
| 传统主流基督宗教*教义[1] | 对应的耶和华见证人教义[2] |
|---|---|
| 上帝的性质 | |
| 上帝以父、子和圣灵显现，他们是三位一体，都是上帝。[3] | 只有父(耶和华)是上帝[4] (参看 一位论派) |
| 耶稣(子)是肉体的上帝，他在地上时既是全神也是全人。他是永恒的，与父同等。[5] | 耶稣是上帝的儿子，不是上帝。[6] [7] |
| 圣灵是三位一体之一位格，是永恒的，与父及子同等[8] | 圣灵是上帝的动力。[9][10] |
| 耶稣 | |
| 耶稣是上帝儿子，是肉体的上帝。 | 耶稣是上帝的儿子，是一个大能的神，但不是上帝。耶稣是被造的，是天使长米迦勒[11][12] |
| 耶稣被钉死在十字架上 | 耶稣死在苦刑柱上而非十字架[13] [14] |
| 耶稣重新获得肉身 | 耶稣没有获得肉身，而是直接变成灵体。 [15] |
| 基督再临将以肉体出现，而且还未发生 | 基督已临在，于1914年开始在天上作王[16] |
| 死亡/灵魂 | |
| 灵魂是永恒，永在。 | 没有灵魂，死后就不再存在，等待复活。[17] |
| 人死后立即会去的境况有天堂或地狱，或罗马天主教教义指的炼狱。 | 人死后没有不死灵魂[18]，没有地狱或者炼狱[19]。只有144,000小群人能进入天上的王国和耶稣一同做王。其余的大群人会在地上的乐园复活。 |
| 恶人会在地狱遭受永远的折磨 | 地狱不存在，那些犯了不可饶恕罪的人在“矶汉拿”(即永远的毁灭)[20] |
| 审判和拯救 | |
| 被复活的人会根据过去在地上的所作所为被审判。 | 被复活的人在未来长达1000年的时间里接受教导，最终才被审判。[21] |
| 所有复活的人将跟上帝一起在天上享有永生。 | 只有144,000人会在天上跟基督一同作王统治大地。[22]除了在矶汉拿死去的，其他所有死去的人(信徒和非信徒)将会在地上被复活得永生[23] |
| 必须相信耶稣基督才能得救，很多分支认为经过洗礼是一个必要的拯救手段。很多基督徒(特别是罗马天主教)相信善举也是非常重要的。 | 必须相信耶稣基督[24]，并献身给耶和华上帝[25]，受浸成为耶和华见证人的一分子。[26][27] |
*传统主流基督教包括罗马天主教,东正教和新教教会[28]
《圣经》翻译
圣经新世界译本(NWT)为耶和华见证人从圣经原文希伯来文、阿拉米文、希腊文直接翻译的《圣经》，主张绝非来自任何圣经译本。虽然圣经新世界译本的出版得少数学者赏识[29]，但新世界译本亦受基督教的护教者、希腊文和希伯来文法学者批评。其批评包括认为耶和华见证人改变《圣经》内容以适应教派的教义，翻译本也包含了一些错误和偏差。[30] [31]
圣经新世界译本所有翻译员均是匿名的，指翻译来自上帝不是来自人的见解[32]。圣经新世界译本的前言中，出版者表示翻译员“自觉要对上帝负责，把他的思想和圣谕译文尽力传达确切无误”。[33]批评者则质疑指，这意味着翻译者的能力和可信度无法检测。耶和华见证人对这些批评提出异议，指新世界译本并非出版者的妄自推测而是有其依据的。
新世界译本采用直译方式将《圣经》从原文的希伯来文、阿拉米文、希腊文翻译为现代语言，务求使译文不受派系传统和俗世的哲学所影响。[34]批评者则批评为“或者添加”和“或者选择翻译”圣经原文，以附和该教派的观点。这些批评涉及到否定耶稣是上帝、否定灵魂不死和耶稣再临等主张。[35]
其中最具争议的经文是《圣经·约翰福音》1:1的翻译:（差异用粗体标注）
“太初有道、道与上帝同在、道就是上帝。” (最普遍的中文翻译——和合本圣经—上帝版)
“在起初已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主。” (罗马天主教教廷唯一认可法定的中文版本圣经——思高圣经）。
"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God."(最普遍的英语翻译——新国际版圣经和钦定版圣经)“在最初就有话语，话语与上帝同在，话语是个神。”(新世界译本—中文版)
"In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was a god."[36](新世界译本—英语版)
两者的差异在于希腊原文上的翻译，上帝（the·os'）在同一节希腊原文中出现了2次。字词第一次出现时，上帝（the·os'）前有定冠词，特指某一位；字词第二次出现时，却没有定冠词。[37]守望台圣经书社指后一个字词翻译是按照原文的字面意思，因为希腊语描述的是“话语（道）是个神（有别于上帝）”，神只是像上帝那样的大能或者一个神（a god）。 [38] [39] 有些学者承认“是个神”可能是过去字面上的翻译， [40] [41] [42] 尽管这不是他们喜欢看到的。[43] [44]有些学者也认为字面上的翻译不体现人称，应决定耶稣的性质(类神的实质或本质) 。[45]大多数的学者不同意此翻译，反对者 [46] 把新世界译本这节经文的翻译描述为“一个可怕的误译”、“畸形的”、“知性上不诚实的”、“完全站不住脚的”、“根据从基本的希腊语文法上完全无知的”。[47]
新世界译本中其它引起翻译争议的经文还有路加福音23:43、约翰福音 8:58、使徒行传20:28、歌罗西书1:15-20、提多书2:13、希伯来书1:8和启示录3:14。另外，新世界译本中翻译希腊语proskuneo的经文也颇受争议。因在新世界译本将这个词语一般译为“崇拜”，当与耶稣有关的时候则会翻译成“下拜”。[48]守望台书社曾在《Insight on the Scriptures》解释这一翻译原因，主要是表达敬意的习俗而非崇拜。 [49]
《希伯来语经卷》（即《旧约圣经》）中，上帝的四字神名在圣经原文共出现6,828次。圣经新世界译本在《希腊语经卷》（即《新约圣经》）中，使用“耶和华”为上帝名字共237次。而一般的圣经译本所根据翻译的希腊语手稿新约译本，并不包含“耶和华”这个名字。（新世界译本在旧约部分使用神名“耶和华”的次数，比现存的希伯来语手稿多出145次。）
耶和华见证人指“耶和华”这个名字早在原始的《希腊语经卷》中就存在并被正当使用，只是公元四世纪前后被替换为希腊语的“上帝”或“主”等头衔。故《希腊语经卷》依据参考的好些希伯来语译本，在新世界译本恢复使用此神名。[50]
禁戒血
耶和华见证人拒绝接受全血和各种血液成分(红细胞、白细胞、血浆和血小板)。因为他们的信条表明血是神性的在上帝眼中代表生命。耶和华见证人理解圣经中利未记17:10-14的记载(说要禁戒血)包括禁止输血。[51] 尽管争论不再激烈，但是批评者依然指出见证人对血的策略不完全一致。
如果是血液的微量成分，每个人都要根据自己的良心选择是否接受。[52][53]因为很难界定，到底到什么级别就不是血液了。当物质被分成很小，那它就可能不再认为是原来的物质了。因此耶和华见证人个人要对是否接受血液成分作出选择。
这些区分血液主要成分和次要成分而有把全血或者全部血液成分倒在地上的观点招致来自如耶和华见证人血液改革协会的组织批评。[54]
根据作者Kerry Louderback-Wood所说,守望台所说的允许成分如果放到一块就是"完全的血液成分".[55] 例如在血浆中，90-96%是水。剩余的部分主要是白蛋白，球蛋白纤维蛋白原和凝血因子。这四种成分允许使用，但是必须是经过分离的。批评者把这个比喻为，不准吃火腿和奶酪三明治但是允许分开吃面包、火腿和奶酪。[56] 如果这样考虑，重要的是记住耶和华见证人不接受全血和血液的主要成分。如果一个成分，是“血液主要成分用来补充重要蛋白”或者"执行主要成分的关键功能" 就要拒绝接受。[57]
人体中含有2－3公斤的白细胞，但是只有3%在血液里。白细胞被认为是血液的主要成分因此被禁止。人乳中每毫升包含50万－5百万的白细胞,[58] 然而这并不被禁止。
耶和华见证人完全拒绝存储血液，根据是圣经上说要将血倒到地上。根据这一理解，不能使用预先储存的自体血液应付急救。另一方面他们却接受来自血库的别人捐献的血液成分。8号因子是一种用于血友病的凝血因子制剂，是守望台圣经书社指导允许使用的。批评人士指出，维持一名患者一生平均用量所需的制剂需要从10万升捐献血液中提取。
同样情况，耶和华见证人接受来自捐献血液的成分却不遵守圣经禁戒血的观点。这就导致批评者找到他们自相矛盾的政策。[59]
不管医学方面的考虑，耶和华见证人建议医生要尊重患者选择哪一种疗法的权利（如果见证人选了了血液疗法，他就会收到来自宗教的制裁）。[60] 因此, 美国法庭往往不倾向追究医师的责任，如果患者自己的请求导致副作用的话。[61]然而，无论在什么情况下，医师的观点不能超越患者的宗教愿望(例如，参看法国)。
这个问题有很大争议，特别是未成年的儿童。在美国很多医生在面对儿童患者时，都要在征得监护人同意的前提下试着研究和探索使用无血替代疗法。然而，某些州法律要求医师如果专业观点认为有必要，可以使用基于血的疗法防止直接死亡或者严重永久性伤害 。
一篇题目为《耶和华见证人, 输血，和误传的民事侵权》的短讯在贝勒大学的《Journal of Church and State》2005年12月13日出版的秋季刊刊出，讨论可能带来的风险，这个风险指耶和华见证人由于信仰原因，由于误传输血的医疗风险的所签署的合法声明，所引出的高额赔偿。 由于这个短文,引出了关于信仰自由原因要自行承担责任这一事实。
守望台也声称“不同的医疗产品采集自不同的药源，或者动物或者人……这些商品化的……血对遵守上帝律法的真基督徒是强大的试练。我们的造物主认为血是神圣的，代表上帝给与的生命……它一旦离开生物身体就要倒在地上，掩埋掉。”[62] 尽管这么说，用于贫血的血液替代疗法所使用的牛血红蛋白化学稳定剂却是被一些见证人接受的。
对其它宗教的看法
据说“常年以来耶和华见证人最受争议地一点就是他们直言不讳地谴责其它宗教、宗教领袖和神职人员。”[63]在1930-40年代，耶和华见证人的出版物被描述为“声名狼藉的反天主教”书籍,[64] 诸如一张图画把天主教描写成老妓女醉薰薰的摇晃着步入火和硫磺里。见证人这段时间公开地攻击那些被认为在战争中努力与政府合作的教会和神职人员。大多数富有攻击性地小册子就在这个时候诞生。
守望台圣经书社1938年出版的名为《Enemies》的书包含了更多直接的谴责，矛头不管指向天主教、新教和犹太教。它把天主教会描述为一个“淫妇”，有“血的记录… 很多罪行… 丑恶的历史”。这本书还引用说：
Today the so-called 'Protestants' and the Yiddish clergy openly co-operate with and play into the hands of the Roman Catholic Hierarchy like foolish simpletonsand thereby aid the Hierarchy to carry on her commercial, religious traffic and increase her revenue… the hierarchy takes the lead, and the simpletons follow… poor simpletons.
二战后，耶和华见证人的出版物没有再像过往那样攻击其他教会，但仍把所有耶和华见证人以外的宗教归到“大巴比伦， 所有错误宗教的王”，把这些宗教描绘成《启示录》17章所记载骑着野兽上的淫妇。[66]耶和华见证人继续谴责其它宗教，并拒绝与跟其他教会有任何关系。其出版物依旧是充满了天主教宗教和民权联盟认为的反天主教论调。例如被《1998 Report on Anti-Catholicism》引用的在一个出版物中描述一个人在圣母马利亚像前跪下祷告，其标题是“一些偶像崇拜。上帝说你崇拜时，不能使用偶像...”[67]
守望台社的声明
批评者视守望台社出版物内的声称为抨击目标，抨击特别来自那些主流基督宗教和前耶和华见证人。这些批评主要集中在教义争论，教义的改变和没有应验的预言。下面列表是一些关于争议的资料，在很多书籍 [68]和很多网页中可以找到。[69]
守望台社的出版物曾刊载而没有应验的预言如下:[70]
- 1907年: 哈米吉多顿在1914年到来。[71]
- 1917年:1918年上帝会大规模摧毁教会和数以百万计的教会成员[72]
- 1922-1923年: 复活将在1925年发生。[73]为了1925年的大日子，守望台社已在加利福尼亚获得了一块物业，在其上要盖一座大厦。这些房子会留给一些在1925年复活的人居住，诸如亚伯拉罕, 摩西, 大卫和撒母耳。
- 1938年: 1938年，哈米吉多顿与婚姻和养育儿童紧密相关。[74]
- 1941年: 离哈米吉多顿只有短短数月[75]
- 1969年: 人类的历史不足以让这一代年轻人变老，世界将会在“未来几年”结束。因此，年轻的见证人受鼓励不用接受高等教育。[76]
- 1969年: 基督的千年统治开始于1975年。[77]
- 1984: 有“很多迹象”表明，末日在20世纪末“临近”。[78]
一些基督教护教论者批评守望台社预言未来，就像一个“先知”， [79] 守望台社的出版物经常引用守望台社来代指这组织是“先知”。 [80] [81] 守望台社被指责发布关于未来的错误预言，声明这些人已经由于"错误的预言而有负罪感".[82] 基督教护教者指守望台社并不代表上帝，并引据《圣经·申命记》18:22:“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。”(圣经和合本)
1908年前守望台社声称“我们并未预言，而是仅仅给主我们的猜测....我们甚至没有“断言”，在我们时间的计算没有错误。我们只是把这些摆在你面前，让每一个人检验他的自己相信还是怀疑这些。”[83]他们也说明，他们没有预言的天赋。[84] 之后针对“错误预言”解释并未得到先知的灵感[85]，这些预言从来没有以上帝的名义发出，而只是作为对《圣经》的阐述。[86]
| 耶和华见证人末世论修改史 | ||||||
| 末日开始 | 基督归来 | 基督作王 | 受膏基督徒复活 | 审判宗教 | 大灾难 | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1879-1920 | 1799年 | 1874年 | 1878年 | 1914年, 1915年, 1918年, 1920年 | ||
| 1920-1925年 | 1925年 | |||||
| 1925-1927年 | 1914年 | 1878年 | 1878年 | 1914年发生 | ||
| 1927-1930年 | 1914年 | |||||
| 1930-1933年 | 1919年 | |||||
| 1933-1966年 | 1914年 | |||||
| 1966-1975年 | 1975年 | |||||
| 1975-1995年 | 1914年发生 | |||||
| 1995年-2024 | 临近 | |||||
守望台社从开始已数次修改对末世论教义。关于这个问题的论战，守望台社回应:
关于世界末日的预言，守望台社曾修改了好多次。最主要有日期如哈米吉多顿、人类世界的末日、基督再临(参看右表)。 例如，1914年前，他们曾声称哈米吉多顿在1914年终止。1915年同一本书说哈米吉多顿在那一年结束。现今的耶和华见证人，仍热切期待哈米吉多顿迫切来临。
对《圣经》的其它解释也被批评者记录下来，这包括对《圣经》本身[91] 圣经中人物的解释[92] 人死后能得到第二次机会么？[93]还有争议最多的关于输血。[94]守望台社对于诸如疫苗接种[95]或者高等教育[96]的解释，亦随着时间过去而有所改变。
很多针对守望台社(或者大部分耶和华见证人)的批评，除预言外还在于其出版物所“制造的”自我称谓。批评质疑守望台社称谓的可信性，如：
但守望台官方解释称，根据《圣经》可以判定在如今各色各样的宗教当中，只有一种才是正确的宗教。（以弗所书4:5,13）要看出那个宗教才是正确的宗教，可以看这个宗教是否真正按照《圣经》的教导去做，如：奉命使人成为基督的门徒，即不断地向人传讲真理。（马太福音28:19,使徒行传8:12；14:21）也可以凭借信徒所杰出的“果实”认出真伪。（马太福音7:19,20 路加福音6:43,44；约翰福音15:8）还有就是真正宗教的信徒彼此相爱，团结一致。（约翰福音13:35，哥林多前书1:10，约翰一书4:20）而符合这些条件的只有耶和华见证人。
家庭完整性和思想自由
有些耶和华见证人的批评者 (如Randall Watters, Timothy Campbell, David Grosshoeme, Kaynor Weishaupt, Jan Groenveld, etc.) 用见证人的观点指其政策和行为，压制了家庭关系的完整性和自由思想的能力。
其他人认为部分反邪教运动（Anti-Cult Movement）成员通过强制反思想侵蚀和歧视，侵犯了耶和华见证人的信仰自由。[100]
耶和华见证人宣称对维系家庭的团结和谐极为重视，在不少刊物中经常强调在家庭里实践爱心和尊重的重要，例如《家庭幸福的秘诀》、《警醒》2009年10月刊。[101]
关于被开除的成员
如果耶和华见证人犯严重错误而不悔改，他们就会被判决开除。所有会中成员都要回避这些人，如果被开除者是需要自己照顾的家人（如年长的父母、未成年的子女等）就要避免和该人在灵性上有任何的接触，即避免和该人一起参与和耶和华见证人信仰有关的活动，如家庭崇拜（这指的是家人一起研习《圣经》以及相关的书籍的时间），除非该人被会众重新接纳为成员。但偶尔可以和该人（如果对方想的话）单独讨论《圣经》。由于这一信仰的社会性质，被开除的人可能会立即失去大部分朋友，被强有力同群体隔离。
1981年之前，如果一个成员离开但是并没有被开除，其他人不必回避而且也可以继续保持联系。1981年之后，脱离会众的人被看作和犯严重的罪被开除的人一样。新的策略意味着会众成员不会被告知某前成员被开除的具体原因，这也是出于保护隐私的考虑。这一政策由前长老团成员雷蒙德·弗朗茨促成.
有人批评，由于害怕被隔离或者家庭破裂导致很多人不敢自由的离开这个宗教。但实际上，耶和华见证人的信条并不禁止成员和教外的人来往，只是告诫成员要提防那些不遵守《圣经》标准的人的不良的思想，至于到底结交与否全凭成员自己的决定。很多被开除的人也的确有很多教外的朋友，因而他们很可能是因为受到与《圣经》相违背的思想的影响从而犯了《圣经》所说的罪因而被开除。耶和华见证人也解释道这样做是为了会众在属灵方面的安全和健康着想。
耶和华见证人没有准备与自愿离开的人继续保持联系。唯一的离开会众的方法就是要写一封信，表明希望离开会众或者被开除，但是二者要承受一样的对待。 [102] 可以被随意的使用，如果少数人利用威信获得大多数人的同意就可以处罚一个人。 [103]
组织纪律
部分批评者指控如果发生性虐待等事件的话，耶和华见证人的组织纪律可能会使犯罪者得到包庇。因为如果虐待报告被证实，如果身体上没有被虐待的证据的话，需要有两个以上的证人或者被告承认其犯罪。因此批评者怀疑因为同为信徒，可能即使有人知道实情也不愿站出来说话，以免使得组织介于尴尬的境地。[107][108]
官方辩称：一旦发现或接到举报有淫乱，通奸等类似的严重违反《圣经》原则的情况或行为（当然若是涉及到强奸等罪的话同时也违反了所在国或地区的相关法律），会众内部会成立司法委员会对这些问题进行调查。一旦核实，当事人会立即被开除，并在会众当中宣布。守望台官方也曾多次在其出版的杂志和书刊（都为非卖品）上印有鼓励其成员若是发现其他成员有严重的违反《圣经》原则的生活习惯（但并未触犯所在国或地区的法律。如在双方都自愿的情况下发生的婚前性行为等等，这在大多数国家都不违法但却与《圣经》的道德原则不符）或虽不严重但多次被劝诫仍不愿意改正的情况报告给长老的文章。并说明长老会进行进一步督导，若是对方仍不愿做出改正则要被会众开除。
耶和华见证人保护儿童的官方政策谈及报告儿童性虐待程序时说，长老要遵守报告性犯罪者的所有合法需求，包括报告法律所需的未经证实的或者没有确切证据的主张来惩罚恋童癖者。还有着重强调受害人通告当局的权利，如果他们愿意这样做的话。[109]一个 名叫Religious Tolerance.org的网站 （页面存档备份，存于互联网档案馆）关于儿童性虐待案件的文章指出，"守望台社建议受害人的父母或者监护人 — 甚至被告人自己— 向警察报案。"[110]
利用互联网
守望台教导信徒小心使用互联网，提防“有害”的信息。这些信息包括突破道德底线的色情资讯，还有包含危险的“变节者”的引诱。[111]
2000年一期守望台发文指出“某些变节的人经常利用互联网传播关于耶和华见证人的错误信息。因此，如果一个真诚的人去研究我们的信条，就可能接触到这些变节者的宣传。完全避免接触这些观点就能保护我们不受错误想法影响。”[112] 见证人认为存在的有害信息，反对者却认为信息完全正确。见证人视为“变节者的宣传”，反对者就认为只是另一种观点，可以更加全面的看清问题。见证人通过如《圣经·约翰二书》8-11节的教导应用于这些变节的人，信徒必须留神永远不要接受这些人的任何教诲。[113]
批评者声称这反互联网警告是一个“环境控制”的手段。[114]，通过这手段来控制群体的成员接受与群体有关的负面信息。[115] 耶和华见证人回应这一批评指，各个图书馆分馆有上万的见证人和访客，这里亦有各种反对耶和华见证人的书籍。[116]
联合国
耶和华见证人很早就认为联合国是《圣经·启示录》13:1-18里面的那个“野兽形象” 和《圣经·马太福音》24:15提到的“那使地荒芜的可憎之物”。 [117] [118] 耶和华见证人的教条清楚表明the need to be wary of forming voluntary attachments to organizations that have objectives contrary to the Bible.[119]
但《英国卫报》在2001年10月8日发表文章质问守望台圣经书社注册为联合国下属的非政府组织联合国新闻部的成员，并指守望台社伪善。[120] 实际上，联合国新闻部官方网页已声明：“请注意非政府组织和其下属的联合国新闻部并未合并入联合国系统，也没有授予有关组织或他们的成员认可特权和面和特殊身份。”[121]
几天后，守望台圣经书社提交了一个形式上的请求，断绝一切跟联合国的“来往”[122]，并发一封信给《英国卫报》回应成为非政府组织联合国新闻部(UNDPI-NGO)成员之主要目的是为访问图书馆资源，在条文中也没有体现从属关系。[123]
支付出版物的营业税
1990年1月17日美国最高法院裁决，宗教出版物不能免税。接下来几个月，守望台社发出一封给全部会众的信说明其出版物将不再收费，出版费用将完全依赖捐款。这耶和华的会众就能大大简化工作，也能与商业化的宗教区分开来。守望台社对并未提及最高法院的裁决，在1990年5月的一出版物交待“反对的声音将会越来越大”，大部分人要“毫无妨碍的关注”全球的传道工作。[124]
参考文献
外部链接
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