Loading AI tools
来自维基百科，自由的百科全书
心灵实体（Mental substance，也称心灵物）这个概念来自二元论及理型论，心物二元论认为心灵是由非物理性的实体构成的。心灵实体通常也指产生意识的事物或自我。
从古至今，东方及西方都有许多思想家提出过心灵物这个概念或其他类似的概念。
一些宗教哲学家声称原始佛教没有完全否定自我的存在性，而是在吠陀教教义的基础上宣扬既不言有亦不言无的中道，宗教学家陈玉玺教授宣称释尊既没有肯定 也没有否定命梵我的存在性，而是以无我论为破斥神我独立自存且主宰肉躯一说的策略，陈玉玺教授宣称非我论更加接近释尊本人的思想，陈玉玺教授从演化心理学的角度出发，宣称生物进化到某个阶段便会出现自反意识（self-reflective consciousness），他们会开始认为自己是离其他事物而存在的自体，因而产生我执等等，陈玉玺教授宣称应该被消除的是有身见而不是自我这个概念[1]。陈玉玺教授也宣称初期佛教所批驳的只是认为本源是能够在不受因缘限制的情况下产生万物的実体的本源论 而不是认为万物有一根基的本原论[2]，故此陈玉玺教授宣称汉传佛教的信奉者应该明心见性以认识到自心与佛心是同一的，从而消除我见并在本原中获得持久的幸福[3]。
印度教创立者阿迪·商羯罗被不少人称为假面的佛教徒。商羯罗对关于主体的哲学问题作出了思考，他声称梵我是负责观察事物的思维物，但梵我既不是自己（self），也不是自我（ego），更不是识心或肉躯，原因是自我能够成为被观察的广延物，如果梵我就是自我，那么梵我就会成为被观察的对象，但由于一个观察者不能够同时是被它自身观察的对象，因此如果梵我成为被观察的对象，便会出现谁或什么在观察梵我这个问题，从而陷入无限倒退这一逻辑困境，故此商羯罗声称自我只是心智所产生的概念 而不是梵我，但商羯罗也指出如果梵我无法被观察和分析等等，那么就没有方法能够被用以证明梵我存在，商羯罗借此表示他认为作为心灵物的梵我超越了心灵，其思想影响了后世的很多哲学家[4]。
大乘佛教的一些信奉者认为《大般涅槃经》提出了如来藏是众生的佛性这个说法，是为如来藏我，这个佛性就是如来，但与梵我外道所说的被称为梵天的、化为天地日月的摩酰首罗天不同，如来是不来不去的、非有非无的真如，而无我论只是对治神我论的方法[5]。大乘佛教的不少信奉者也认为婆罗门教在商羯罗的领导下吸收了佛教的部分教义，因而演变为与大乘佛教颇为相似的印度教，但他们亦认为印度教教义仍与大乘佛教教义有不少不同的地方[6]。
笛卡尔所提出的著名命题“我思故我在”对心物问题产生了重大影响。他在“第二沉思”（II.8）和《哲学原理》（2.002）中阐述了他所创立的心灵实体相关理论——他称之为思维物（res cogitans），并且将其与广延物（res extensa）区别开来[7]。
笛卡尔对“实体”这个词的定义比通常的看法更精确：实体是某种不依赖于任何其他实体的存在而存在的东西。在不同哲学家那里，“心灵实体”具有不同的特别含义。
黑格尔认为笛卡尔所创立的我思故我在论是错误的，因为当作为心灵物的“我”在其思考某个客体的时候，才会被假定存在，而当“我”在思考时，实际上已经把他者吸收为“我”的一部分，所以“我”已经变成了被语言象征化后的自我，而且与非自我相依存，故此黑格尔认为作为所谓绝对地与自身为一的主体的“我”并不是实有的，而是在客体被观察到之后 被人们回溯性地建构的概念[8]。
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
