вигаданий персонаж З Вікіпедії, вільної енциклопедії
Віктор Франкенштайн— вигаданий персонаж, який вперше з'явився як головнийгеройромануМері Шеллі«Франкенштайн, або Сучасний Прометей». Він є швейцарським вченим (народився в Неаполі, Італія), який після вивчення хімічних процесів і розпаду живих істот збагнув уявлення про створення життя та дав життя своїй власній істоті (їх часто називають монстром Франкенштайна або часто у просторіччі називають просто «Франкенштайн»). Пізніше Віктор шкодує про втручання в природу через своє творіння, оскільки він ненавмисно ставить під загрозу своє життя та життя своєї родини та друзів, коли істота прагне йому помститися. Вперше він згадується в романі, коли він намагається зловити чудовисько біля Північного полюса, і його рятують від смерті Роберт Волтон і його команда.
Коротка інформація Віктор Франкенштайн, Країна ...
Вважається, що деякі аспекти персонажа були натхненні алхіміком XVII століття Йоганном Конрадом Діппелем. Безсумнівно, автор і люди в її оточенні знали про експеримент Луїджі Гальвані та його племінника Джованні Альдіні з електрикою та мертвими тканинами та роботу Алессандро Вольта в Університеті Павії.
У деяких джерелах висувається припущення про те, що прототипом Франкенштайна послужив німецький учений Йоганн Конрад Діппель (1673—1734) або доктор Луїджі Гальвані.[1]
Персі Шеллі, чоловік Мері, зробив значний вплив на персонажа. Віктор був псевдонімом Персі Шеллі, оскільки в збірці поезії, яку він написав разом зі своєю сестрою Елізабет, «Оригінальна поезія Віктора та Казіре». Є припущення, що Персі був однією з моделей Мері Шеллі для Віктора Франкенштайна; будучи студентом Ітонського коледжу, він «експериментував з електрикою та магнетизмом, а також з порохом і численними хімічними реакціями», а його кімнати в Оксфордському університеті були заповнені науковим обладнанням.[2] Персі Шеллі був первістком багатого сільського сквайра з політичними зв'язками та нащадком сера Біші Шеллі, 1-го баронета Касл-Горінга, та Річарда Фіцалана, 10-го графа Арундела. Як зазначено в романі, родина Франкенштейна є однією з найвидатніших у Женевській республіці, а його предки були радниками та синдиками. Сестру Персі Шеллі та прийомну сестру Франкенштайна звали Елізабет. 22 лютого 1815 року Мері Шеллі народила дитину на два місяці передчасно; через два тижні дитина померла.[3] Питання про відповідальність Франкенштайна перед творінням– у певному сенсі, як батько до дитини– одна з головних тем книги.
Один з персонажів повісті Франсуа-Фелікса Ногаре «Le Miroir des événements actuels ou la Belle au plus offrant,»(1790р.), називається автором «Wak-wik-vauk-an-son-frankésteïn»[4], скорочено «Frankésteïn», але немає ніяких доказів, що Шеллі була знайома з цим твором.[5]
Віктор Франкенштейн народився в Неаполі, Італія (за виданням роману Шеллі 1831 року) у швейцарській родині.[6] Він був сином Альфонса Франкенштейна та Керолайн Бофорт, яка померла від скарлатини, коли Віктору було 17 років.[7] Він так описує своє походження: «За походженням я женевець; і моя сім'я є однією з найвидатніших у цій республіці. Мої предки протягом багатьох років були радниками та синдиками; і мій батько зайняв кілька державних посад з честю та репутацією».[8] Франкенштейн має двох молодших братів–Вільям, молодший, і Ернест, середня дитина.[9] Франкенштейн закохується в Елізабет Лавенз, яка стала його прийомною сестрою (його двоюрідною сестрою у виданні 1818 року) і, зрештою, його нареченою.[10]
У дитинстві Франкенштейн цікавився роботами таких алхіміків, як Корнелій Агріппа, Парацельс і Альберт Великий, і він жадав відкрити легендарний еліксир життя. У віці п'ятнадцяти років він втрачає інтерес як до цих занять, так і до науки в цілому після того, як він бачить дерево, зруйноване ударом блискавки, і вчений пояснює йому теорію електрики. Йому здається, ніби про світ насправді нічого не можна знати, і замість цього він присвячує себе вивченню математики, яку він описує як «побудовану на надійних фундаментах».[11] Проте в Інгольштадтському університеті в Баварії Франкенштейн захопився хімією[11] і протягом двох років його відданість справі та наукові здібності дозволили йому зробити відкриття, які викликали захоплення в університеті. Потім він починає цікавитися природою життя, і його дослідження приводять його до дивовижного відкриття, яке дозволяє йому створити життя в неживій матерії.[12]
Зібравши гуманоїдну істоту за допомогою складання трупа та неоднозначних засобів, пов'язаних із електрикою, Франкенштейн успішно повертає її до життя, але його жахає потворність цієї істоти.[13] Він тікає від свого творіння, яке зникає[13] і після кількох негативних зіткнень з місцевими жителями клянеться помститися своєму творцеві.[14] Коли його наймолодшого брата Вільяма знаходять убитим, Франкенштейн миттєво розуміє, що вбивцею є його творіння[15], але нічого не каже. У смерті хлопчика звинувачують економку Франкенштейнів, Джастін. Її страчують. Франкенштейна мучить почуття провини, але він не говорить правди, тому що думає, що його історії ніхто не повірить, і він боїться реакції, яку викличе така історія.[16]
Істота наближається до Франкенштейна і просить створити для нього супутницю.[17] Франкенштейн погоджується, але зрештою знищує нове творіння, боячись ідеї про расу монстрів. Розлючений монстр Франкенштайна клянеться помститися; він вбиває Генрі Клерваля, найкращого друга Франкенштейна, і обіцяє Франкенштейну: «Я буду з тобою у твою шлюбну ніч».[18] Істота виконує свою обіцянку, душить Елізабет на її подружньому ложі. За кілька днів батько Франкенштейна помирає від горя.[19] Не маючи нічого іншого, заради чого жити, Франкенштейн присвячує своє життя знищенню цієї істоти.[20]
Франкенштейн переслідує «потвору» або «демона» (як він називає своє творіння) до Арктики, маючи намір його знищити. Хоча його рятує корабель, який намагався здійснити експедицію до Північного полюса, він помирає від пневмонії після того, як розповів свою історію капітану корабля Роберту Волтону. Його створіння, дізнавшись про смерть свого творця, охоплене сумом і почуттям провини та клянеться покінчити життя самогубством, спаливши себе заживо на «найпівнічнішому краю земної кулі»; потім він зникає, щоб його більше ніколи не побачили і не почули.[21] Вважають, що він вчинив самогубство, спалюючи себе живим у «найпівнічнішій частині земної кулі».[22][23]
У книзі Франкенштейн має багато характеристик великого вченого. У юному віці він має ініціативу вивчати природничу філософію та математику.[24] Ставши дорослим, він пояснює свої досягнення в хімії зусиллями, які він докладає до цієї дисципліни, а не своїм інтелектом.[25] Франкенштейн також дуже цікавиться світом і навіть пригадує, що деякі з його перших спогадів були його усвідомленням законів природи.[24] Саме його цікавість до причини життя привела його до створення монстра.[25]
Одержимість відіграє велику роль у розвитку характеру Франкенштейна. По-перше, в дитинстві він одержимий читанням книг з алхімії, астрології та інших псевдонаук.[26] Пізніше, будучи юнаком, він часто проводить всю ніч, працюючи у своїй лабораторії. Потім він захоплюється вивченням наук про життя, головним чином пов'язаних зі смертю та оживленням трупів.[27] Нарешті, після створення монстра, Франкенштейна охоплює почуття провини, відчаю та жалю, що спонукає його зациклитися на природі свого творіння та шукати помсти.
Фронтиспис 1831 року видання.Фелісіте де Женліс Лемуана.
Роман Мері Шеллі представляє прометеєву тему непокори богам, звертаючись до міфологічного героя. Назва роману перегукується із закликом французького філософа-матеріаліста Ла Метрі (1709—1751) у 1747 році в його «Людині-машині» про появу «нового Прометея», який приведе в рух відновлену людську машину.[28][N 1]
Мері Шеллі не винайшла вираз, який уже використовувався на початку XVIII століття і, ближче до його кінця, Іммануїлом Кантом[29], а «Франкенштайн» виходить далеко за межі технічного субстрату, представляючи, крім запозичень з міфу, метафізичний, естетичний та етичний аспекти.[30]
«Франкенштайн» розповідає історію людини, яка прагне перевершити свій стан, схожий на Ікара, людину-птаху, знищену фізичним ладом Всесвіту.[31] «Франкенштайн» також згадує Пігмаліона,[32] короля Кіпру та скульптора, закоханого в статую жінки, яку він щойно завершив, нову Галатею з плоті та крові після того, як Афродіта вдихнула в неї життя.[33] Останній міф був відомий Мері Шеллі, яка прочитала його перш за все в «Нових моральних казках та історичних оповіданнях», опублікованому мадам де Женліс 1802 року,[34][35] потім у перекладі Джона Драйдена, знову опублікованому 1810 року,[36][N 2] і який вона також знала з «Пігмаліона» Рамо (1748),[N 3] скорочення якого для фортепіано поширювалися по всій Європі.[37]
У романі також є натяки на донжуанство: пошуки героя ніколи не задоволені, і, як статуя полководця[38] з'являється чудовисько й кидає Франкенштайна в надра психологічного пекла,[39] чий вогонь— це «укус» зледеніння. Він також нагадує Фауста XVIII сторіччя недавнього часу;[40] Шеллі посилається на фаустівську ідею про те, що знання п'янить душу і виявляється небезпечним, коли воно стає надмірним, перетворюючись саме на «укус змії».[41]
Мері Шеллі спочатку посилається на грецький міф про Прометея, який бореться проти всемогутності Зевса, викрав вогонь з Олімпу та приніс його людству, щоб допомогти та врятувати їх. У цій версії міфу бунтівний Титан має намір зламати людську долю, віддавши їм первинний елемент енергії, а отже, технології, а також символ Знання. Він— Прометей Пірофор, носій, переносник і постачальник вогню. Цей Прометей, чиє ім'я означає «Постачальник», бачить далі людського стану, з яким він дружить. Як титан, він насолоджується безсмертям, і його покарання, згідно з Есхілом, полягає в тому, щоб бути прикутим до гори Кавказ в Індії та катованим орлом, який щодня вигризає його печінку, відновлюючи її вночі. Байрон написав свою поему «Прометей» у 1816 році[42][43], але «Незв'язаний Прометей» Персі Біші Шеллі був ще одним сучасним твором, у якому зображена міфічна постать.[44] Хоча написана після «Франкенштайна», між 1818 і 1819 роками, Мері Шеллі була знайома з його виношуванням і генезисом[45] оскільки Персі Біссе Шеллі був її коханцем і майбутнім чоловіком. «Звільнений Прометей», п'єса на чотири дії, що зображує Титана, більш-менш змішаного з Люцифером із «Втраченого раю» Мільтона, борця за моральні та гуманітарні чесноти, звільненого від ярма Юпітера та провіщаючого звільнення людства.[46]
Ймовірно, з «Прометея» Овідія Мері Шеллі почерпнула як ідею живого гуманоїда, так і спосіб вдихнути в нього життя.[47] Те, що було роботою титана, стало роботою смертного, але отруєного наукою настільки, що він повірив у власне безсмертя. Подібно до Титана, він використовує ноу-хау, в даному випадку отримане шляхом вивчення, зокрема так званих природничих наук, фізики та хімії.[48]
Однак у багатьох відношеннях це відхід від «Звільненого Прометея», який поєднує в собі звільнення непокірного героя з падінням жорстокого бога, принципу та символу зла.[49] Катастрофа набуває космічних масштабів, а надії сучасної душі зосереджені на появі нового Всесвіту.[50] Вперта віра Шеллі в остаточний тріумф кохання та шлях до Золотого віку[N 4] втілюється в перемозі над Злом героя, вільного від будь-яких плям і цілком гідного представляти Добро.[51] Очищений стражданням, населений смиренням і мужністю, зрікаючись своєї давньої гордині та ненависті, він стає на своїй скелі фігурою Христа на хресті. Його визволення передбачає падіння Юпітера, що є саме народженням Золотого віку.[52]
Отже, єдине, що об'єднує «Незв'язаний Прометей» Шеллі та «Франкенштайн» його дружини,— це акт проступку— корисний в одному, злий в іншому, відповідальний у першому, безвідповідальний у другому.[53]
Лише деякі елементи «Франкенштайна» нагадують цю першу версію міфу. Перш за все, амбіції Волтона, Франкенштайна і навіть монстра в центральному епізоді сім'ї Де Лейсі допомогти людству.[54] Волтон сподівається відкрити прихований рай за полярними льодами; Франкенштейн стверджує, що перемагає смерть і покращує людський рід; чудовисько забезпечує Де Лейсі дровами: тут, у гротескній мініатюрі— бо, хоча він і володіє силою Титана, йому бракує його могутньої краси,— це віньєтка, яка точно відтворює головний жест міфу— надання людині вогню.[54] Друга стихія— сам вогонь, символіка якого проходить через роман: вогонь-енергія бурі, що вражає старий дуб;[55] вогонь, який викрадають, а потім гублять, даруючи тепло, світло та живлення; руйнівний вогонь, який запалює маєток; вогонь багаття чи пекла, або очисний вогонь, який, як обіцяє книга, назавжди поглине самого монстра, хворобливу еманацію псевдотворчої уяви Віктора. Третій пункт, безсумнівно, алегорія страждань прикутого титана:[56] такий смертоносний відчай Віктора, замурований його мовчанням і болем; такою є також абсолютна самотність монстра, відкинутого його творцем, і звичайної людини,[N 5] позбавленої жіночого доповнення;[56] нарешті, хоча й меншою мірою, це зростаюча тривога, яка потроху підриває юнацький і спочатку завойовницький ентузіазм Роберта Волтона[57], відчуженого від своєї сім'ї, команди та торгівлі людьми.[58]
Тоді Мері Шеллі запозичує з «Метаморфоз» Овідія«Прометея»[59] у якому титан замість того, щоб прийти на допомогу людині, узурпував владу богів, а потім створив людину та передав їй через маніпуляції «ефірною енергією», найзагадковіше і найсвятіше з благ— життя. Він— Прометей Pyrophoros et plasticator[60], тобто викрадач вогню, потім формувач, ремісник, який перетворює глину на людину. Крім оригінального значення назви Овідія, оскільки це більше, ніж «зміна форми» (Meta-morphoses: In noua fert animus mutatas dicere formas / Corpora),[61] це акт творення, але з техніка, матеріали та енергія.[62]
Саме з «Прометея» Овідія Мері Шеллі почерпнула як ідею живого гуманоїда, так і спосіб вдихнути в нього життя.[63] Те, що було роботою титана, стало роботою смертного, але отруєного наукою настільки, що він повірив у власне безсмертя. Подібно до Титана, він використовує ноу-хау, в даному випадку отримане шляхом вивчення, зокрема так званих природничих наук, фізики та хімії.[64] Як і титан, він охоплений (ціпеніє) гарячковим ентузіазмом щодо свого рішення, виконання своєї роботи, остаточного технічного акту, що дає іскру життя. У період наукових відкриттів «енергія ефіру» була замінена тим, що інтуїція Віктора спочатку назвала «частками небесного вогню», а потім те, що його знання дозволили йому ідентифікувати як «гальванізуюче використання електрики».[65][66] Йому вдалося досягти того, чого колись сподівалися досягти вчені того часу, фактично давньої дурної мрії алхіміків; ідея, уява, ентузіазм, це були спочатку Корнеліус Агріппа[67] і Парацельс[68][69], а потім більш раціонально, професор Вальдман, безсумнівно, надихнув Мері Шеллі Гемфрі Деві[70][71], що пише в 1816: «наука наділила його [людину] силою, яка може майже можна назвати творчим […] досліджувати природу […] у майстерності […] і проникати в її найглибші таємниці»; фантастика стирає «майже» Гемфрі Деві і робить різкий крок.[64][N 6][72][73] Таким чином, у використанні Мері Шеллі цього Прометея як метаморфозера, творця, художника-ремісника є дуже сучасний вимір.[64] Як і Титан, Віктор використовує глину (живе повернулося в прах) і формує з неї живу істоту. Істота повернулася до небуття, і з нічого він повертає її до буття в акті, який є понад усе науковим: уява об'єднала свої сили з експериментом, озброївшись новими техніками, учений є новим Прометеєм, домінуючим героєм, господар світу.[74] У зв'язку з цим «Франкенштайн» порушує питання, актуальні й сьогодні: наука може знищити людину, але вона також може модифікувати, використовувати та маніпулювати нею.[75] Той факт, що цей Прометей ставить проблему своєї влади, де-факто означає, що поряд з когнітивною свідомістю має втрутитися моральна свідомість, щоб уникнути не лише «загибелі душі»[N 7], але й самої людини.[64]
Запозичення у Джона Мілтона та Семюела Тейлора Колріджа
Подібно до Сатани Мільтона[80], сучасний Прометей Мері Шеллі повстав проти божественного порядку, тобто проти самого Бога;[81] як Бог Мільтона, Віктор покидає свою істоту;[82] як сатана,[80] Віктор і його створіння виражають свою самотність і відчай;[83] як і сатана, чудовисько страждає, але не підкоряється, вирішивши врешті обрати Зло; як Адам Мільтона, нарешті, він дорікає своєму творцеві за те, що він узяв його із землі, щоб зробити людську глину.[N 8][84][85]
Подібно до моряка Кольріджа, Віктор зруйнував божественний порядок і залишився покинутим Богом,[86] самотнім, позбавленим певності, на крижаних континентах у вигляді зледеніння, від якого страждає його душа.[87] Однак він не буде врятований: екзорцизм його історії не врятує його від фізичної смерті, останнього аватара смерті його істоти, яка сталася, коли він дав життя монстру; таким чином він помістив би своє власне життя в жахливе тіло[88], оскільки після застосування «знарядь життя» він не перестане розкладатися, перш ніж повністю загинути.[89] Подібним чином, і в цьому відношенні схожий на свого творця, також покинутого своїм богом, монстр опиняється ізольованим у всесвіті, гармонію якого він сприймає, але не може поділитися. Тому він ставить своє тіло в унісон із своєю душею і довіряє його недосяжним вершинам і крижаним пустелям, які відгукуються на холод його серця, тягнучи за собою переслідувача, який уже не знає, мисливець він чи дичина.[89]
Акт трансгресії існує, але ніколи не кваліфікується як такий. Лексика, яку використовує Віктор, який не є речником Мері Шеллі[90], оскільки він будує свою оповідь, перебудовуючи своє життя і розглядаючи його у світлі того, що він зберіг від нього, з його слабкостями, емоційним тягарем, вагою характеру, обмежується семантикою дослідження і відкриття. Так, для опису динаміки своєї дії він використовує probe into, penetrate, explore, discover тощо, а для окреслення поля своєї наполегливої праці - приховані закутки, глибокі таємниці, незвідані території, подальше пізнання тощо. Дуже рідко таке дієслово, як trespass, використовується для позначення того, що робота виходить за межі будь-якої норми.
Якщо й є якесь судження з боку автора, то воно полягає в розгортанні дії та психологічному покаранні Франкенштайна[91], а не в явному вираженні послідовними оповідачами.[92] Тільки чудовисько змушене, як АдамМільтона, жалкувати про появу небажаного життя;[92] все-таки це екзистенціальне нещастя, яке він переживає, а не онтологічна відмова від приєднання до буття.[93]
Трансгресія полягає у створенні істоти, а потім і перш за все в акті надання їй життя.[94]
Створення
Саме створення представлено як засноване на ненормальності.[95] Тіло монстра - це маса мертвої плоті та плоті тварин. Слід визнати, що цей процес відповідає можливості, яку згадували деякі вчені вісімнадцятого століття; однак відбувається десакралізація людської істоти, псування її цілісності, осквернення її чистоти[96], і все це відбувається у світлі юдеохристиянського бачення людини. Мері Шеллі не посилається на це прямо, але соціокультурний контекст дії передбачає його існування як невід’ємної частини колективної свідомості. Мертве тіло може воскресити лише Той, хто його створив, а тваринна плоть не є образом Божим. На початку ХІХ століття стан науки відкидав можливість на горизонті немислимого; тому це крайній приклад, свого роду символ трансгресії.[95]
Навіть будучи гальванізованим електрикою, цей дар життя, здається, стикається з фундаментальною неможливістю, оскільки йдеться про перехід від небуття до буття. З іншого боку, монстр не залишається у вегетативному стані, а виявляється наділеним когнітивною та моральною свідомістю в усіх відношеннях, рівною людській.[97] Що стосується виду, то, крім естетичного аспекту[98] він навіть перевершує людину, перевершуючи її силою, рухливістю та спритністю. Не уточнюючи, кому і кому належить право дарувати життя, Мері Шеллі припускає, що в будь-якому випадку воно не належить людині інакше, як шляхом природної передачі.[99]
«Франкенштайн» у своїй назві, явних і прихованих цитатах, алюзіях і запозиченнях лексики посилається на міф про Прометея, а потім на «Утрачений рай», можна зробити висновок, що порядок, який він представляє, є перш за все божественним. Акт трансгресії, таким чином, виглядає як узурпація священного, виключної провінції божества. Однак в обох випадках передбачуваний Бог є владним, ревнивим до своїх прерогатив і навіть мстивим, Олімпійським Зевсом (або Юпітером), можливо, богом Старого Завіту.[100] Покарання буде суворим, за образом злочину чи гріха: родина, моральне та фізичне знищення.[101]
Проте постійне посилання на головні поетичні тексти сучасників і друзів Мері Шеллі — Вордсворта, Колріджа і, звичайно, Байрона та Шеллі — і прямі натяки на такі твори, як «Тінтернське абатство», «Паломництво Чайльд Гарольда»[102] і «Мінливість», які спираються на субстрат дифузного пантеїзму, припускають, що божественний порядок і природний порядок злиття.[103] Одна з функцій природи у «Франкенштайна» полягає в тому, щоб запропонувати, хоча б на чуттєвому та перцептивному рівні, присутність трансцендентності – гармонії в долині Рейну, суверенної величі на вершинах Альпійських вершин, нескінченності та вічності на крижаних океанах.[104]
Як пояснив Едмунд Берк у 1757 році, воно базується на подиві[105] і, меншою мірою, на захопленні та благоговінні, усі поняття, насправді, є побічними продуктами терору (див., згідно з Берком, латинські слова stupeo або attonitus).[N 9] Інгредієнти - темрява, сила.[106][107]
Кілька цитат з Берка допомагають зрозуміти цей аспект:
«Все, що будь-яким чином пристосоване для збудження ідей болю та небезпеки, тобто все, що є жахливим, або що пов'язане з жахливими об'єктами, або що діє у спосіб, аналогічний терору, є джерелом піднесеного».[108][109]
«Що б […] не було жахливим для зору, воно також є піднесеним».[110]
«Значно додає нам страху ніч [...] Майже всі язичницькі храми були темні [...] Друїди здійснювали всі церемонії в гущавині найтемнішого лісу {...}. Здається, ніхто краще за Мільтона не зрозумів таємницю висвітлення, або, якщо можна так висловитися, виставляння жахливих речей у найяскравішому світлі силою розумного затемнення, ніж Мільтон».[111]
«Щоб зробити будь-яку річ дуже жахливою, загалом необхідна невідомість».[112]
«Я не знаю нічого піднесеного, що не є деякою модифікацією влади».[113]
«[…] сила, насильство, біль і жах — це ідеї, які разом вриваються в розум».[114]
Мері Шеллі використовує інгредієнти, проаналізовані або просто перелічені Берком, щоб пов’язати провину Віктора Франкенштейна з поняттям піднесеного, або щоб змусити його описати стан свого розуму, незалежно від того, населений муками чи піднесенням,[115] або щоб створити ілюзію, що ландшафти нав’язувати поняття величі та тривоги, піднесення чи неспокою[116] (круті долини, темні ліси тощо), або просто викликати готичний жах (або, у першій частині, жах) у читача. Чудовисько також є піднесеним у своїй концепції (невідомість, ізоляція), розмірі (незвичайні та лякаючі), місцях, які воно вибирає та нав’язує Віктору (ліси, вершини, долини, безодні, величезні пустелі, бурхливі чи крижані). океани), невимовну абсолютність його самотності, крайність його почуттів, непередбачуваність його характеру,[116] його союз зі стихіями (бурі, льодовики, темрява, земля, вода, вогонь).[115]
Бо піднесене також міститься всередині людей. Подібно до природного пейзажу, панорама душі викликає подив, захоплення і пошану, або ж, через протидію чи замовчування, впадає в насмішку (смішно, за Берком).[117] Невдовзі внутрішній пейзаж стає нічним, на краю свідомості — темним, конвульсивним, спазматичним хвилюванням; через гру дзеркал, що нагадує вкладену структуру, що відбиває, монстр, якому Віктор все ж дав життя, стає самою проекцією його бажання смерті. Трансгресія була поміщена під знаком Танатоса: чудовисько є негативним двійником свого творця,[118] його злого двійника[119] який виконує смертний вирок, несвідомо винесений Віктором[120] його родині, його другу, його дружина, яку він вважає, що обожнює, але яку він відчував як кастрацію, що душить його любов’ю, захистом, моральним комфортом і соціальною певністю.[121]
Істота, яку роздирають страждання, також є розділеною істотою, водночас творцем і руйнівником, постачальником життя і смерті, мисливцем і здобиччю, катом і жертвою.[122] Низке чудовисько виявляється піднесеним, а творець, який вважався піднесеним, виявляється жахливим.[123] Це обов’язково призводить до втечі:[124] втеча героїв, які знаходять одне одного, щоб потім втратити, втеча Віктора, потім монстра, переслідування одного іншим, потім іншого одним, пошуки настільки ж палкі, наскільки й безглузді, Волтона, Віктора («палкість, що перевищила міру»), монстра («мрія про блаженство, що не може бути здійснена»), що ведуть до ніщо.[125] Волтону не вдається досягти континенту щастя; Віктор знищує своїх близьких шляхом знущання, перш ніж знищити себе; монстр жертвує себе вогнем, який сприяв його існуванню. Квест залишається нічим іншим, як стерильним, замороженим квестом; фрукти не «дотримали обіцянки квітів».[N 10][126]
Моральність
Історія ніколи не розповідається гетеродієгетичним оповідачем. Послідовні шари розповіді від першої особи накладаються відлунням, що залишилося в різних слухачах і читачі.[127] Жоден із трьох оповідачів не є прес-секретарем Мері Шеллі, принаймні беззастережно. Кожному вона довіряє слова, а отже, риси характеру, принципи, вчинки, почуття та емоції, які вона ніби схвалює, і інші, які відкидає.[128] Добро і не дуже добре, зле і не дуже зле перемішуються різною мірою, і авторка використовує низку прийомів, хоч і досить обмежених і досить стереотипних, щоб дозволити своєму співчуттю, відраза або веселе презирство просвічують. Часом вона наближається до оповідачів — які ніколи не є головними героями в чистому вигляді, оскільки всі дії належать минулому й фільтруються через мережу послідовних свідомостей — лише для того, щоб дистанціюватися від них у постійній грі в хованки, хитаючись на примху її іронії.[128]
Це пояснює, чому іноді здається, що авторка рухається в напрямку романтичного ентузіазму Волтона або навіть Франкенштайна, а в інших випадках повністю відсторонена від нього.[129]
Пароксизмальна осциляція
Персі Біш Шеллі, Альфред Клінт, заснований на Амелії Керран.
Тим більше, що коливання цього персонажа між ейфорією та прострацією доведені до крайності. Щоправда, це своєрідне яскраве зображення романтичного героя[130] але через повторення нападів і криз поступово вимальовується портрет персонажа, якого психіатрія назвала б біполярним, досить несхожим на свого творця. Дійсно, наскільки ми знаємо, і незважаючи на бурхливе кипіння її родини, Мері плекала пам’ять про свого чоловіка та була стурбована його роботою, але таким чином, що стерла більшу частину її радикалізму, і вона завжди прагнула встановити компроміс між її вірністю та її станом як жінки, нащадка відомої родини, вдови геніального поета, що перетворюється на нонконформіста середній, але жінка все одно в суспільстві, яке неохоче сприймає феміністичні спалахи.[131]
Таким чином читач може бути захоплений суперечливими висловлюваннями Віктора Франкенштейна і знайти в них хитку двозначність етичних концепцій Мері Шеллі.[132] Його вчинки каяття легко порівняти, як показано на початку оповідання, із, наприклад, полум’яною героїко-комічною промовою, яку він звертається до моряків Волтона, в якій він наказує їм твердо грандіозний задум і обов’язок героїзм. Заклик приправлений іронічними кивками на адресу Вільяма Шекспіра, включаючи промову юного Генріха V до своїх солдатів, «День святого Кріспіна»[133] та приховану цитату з «Бурі» у рядку «Це зроблено не з такого матеріалу, як ваші серця», пародіюючи рядки «Ми з такого матеріалу, / З якого зроблені сни, і наше маленьке життя. Закінчується сном», які промовляє Просперо.[134] Тоді її обрамляють напади глибокого зневіри (зануреної у втому); лише Уолтон, захоплений персонажем, підпадає під її чари: «голос такий модульований», «око, таке сповнене високого плану та героїзму».
Відповідь Мері Шеллі на провину Франкенштайна можна знайти в самому розгортанні дії. Франкенштайн, серед іншого, є питанням злочину та покарання[135], систематичного руйнування стосунків і моралі його родини, розпаду його істоти через ізоляцію, провину, внутрішні тортури[136] і, зрештою, зникнення життя.[137] Тож стверджувати, що сама ініціатива не заслуговує осуду, є софізмом: трагічні особисті наслідки, потрясіння інституцій, абсурдна дія правосуддя[138], яке засуджує на основі видимості,[139] є результатом хибних передумов. Квест був злим, а Грааль — отруєною чашею.[140]
Оскільки вищу моральну інстанцію неможливо визначити, оскільки багато в чому світ Франкенштейна є світом без Бога[141] доцільно використовувати лексику Кантівської«Критики практичного розуму», відомої та високо оціненої Кольріджем, опублікованої в 1787 році, і просто викликають наявність категоричного імперативу. Тут моральний закон існує, але не можна знати його походження, нав’язуючи себе, а не нав’язуючи, і, звичайно, не виявляючи його; це так: у своїй натхненній, але безвідповідальній підлітковій мрії[142] Віктор свідомо відклав її, і в процесі мир, щастя і саме життя вислизнули від нього.[143] Природа тендітна, ніби каже Мері Шеллі, і її не можна безкарно оскверняти: як писав Вордсворт наприкінці «Закручування»: «[...] ніжною рукою доторкнись/ Бо є дух у лісі».[144]
Прометеївський вимір «Франкенштайна» охоплює майже всі аспекти тексту, суто літературні, філософські чи моральні. Психологічна своєрідність героїв, особливо Віктора, є, але далеко не принципова. Дійсно, сам підзаголовок роману відразу ставить «Франкенштайна» поза людськими нормами. Якою б не була його спорідненість із романтичним героєм, силует якого з’являється наприкінці XVIII століття і знаходить свою повноту в перших десятиліттях ХІХ століття, він належить, у своїй концепції та в представленій проекції цієї концепції, до міфу та уяви. Як й інші персонажі, він не зведений до єдиної константи, швидко перетворюючись на те, що Е. М. Форстер назвав круглим персонажем, сповненим змісту.[145]
Його попередниками є легенди, вчення та літературні твори.[146]
Пророча інтуїція Мері Шеллі заслуговує похвали, оскільки вона вписується в готичну традицію, яка майже занепадає, оновлюючи жанр[147] але, перш за все, змушуючи його поставити одну з головних проблем людства – проблему його власні межі.[148] Оскільки технологія продовжує розвиватися набагато швидше, ніж мораль, вона показує, що обов’язок людської спільноти полягає у визначенні та встановленні методів і обмежень, необхідних для того, щоб межі можливого залишалися непорушними. Насправді, провина Віктора була злочином проти людства і, крім того, проти самої істоти: це був онтологічний злочин.[149]
Сучасний читач, як і сучасник Мері Шеллі, не може не погодитися з думкою, висловленою Персі Біші Шеллі про книгу його дружини:
Читаючи її, ми здивовано дискутуємо самі з собою, які могли бути думки - які могли бути особливі переживання, що їх пробудили - які призвели, на думку автора, до дивовижних комбінацій мотивів, подій і приголомшливої катастрофи, що складають цю повість... Елементарні почуття людського розуму відкриті для огляду, і ті, хто звик глибоко міркувати про їх походження і тенденції, будуть, мабуть, єдиними людьми, які можуть повною мірою співчувати в інтересах дій, які є їх результатом.[150]
Множинність і неоднозначність трактувань книги створили передумови для постійних спроб осмислити і переосмислити сюжет— спочатку в театрі, а потім і в кінематографі. Саме в кінематографі Франкенштайна зробили «бароном»— в романі баронського титулу у нього не було, та й не могло бути, хоча б тому що він— женевець (після Реформації кантон Женева не визнавав дворянських титулів, хоча формально залишалися благородні сім'ї).
Вперше Віктор Франкенштайн з'явився у фільмі Томаса Едісона в 1910 році.
У серіалі «Одного разу в казці» в 5 серії 2-го сезону з'ясовується, що доктор Вейл виявляється з іншого, чорно-білого світу і є ніким іншим, як Віктором Франкенштайном.[151]
Окрім оригінального роману, персонаж також з’являється або згадується в інших книгах від пастишів до пародій.
У книзі «Тітка Франкенштайна» тітка барона приходить до замку Франкенштайна, щоб навести в ньому порядок після хаосу, спричиненого експериментами її племінника. У романі «Тітка Франкенштайна повертається» Франкенштейн створив дитину для чудовиська та його нареченої.
У «Франкенштайні» Діна Кунца, Віктор Франкенштайн– зараз під псевдонімом Віктор Геліос– вижив у сьогоденні, зараз живе в Новому Орлеані, організовуючи створення своєї «Нової раси» людства, тепер вирощуючи свої творіння в танках після отримання фінансування від таких, як Адольф Гітлер, Йосип Сталін і Фідель Кастро протягом століть. Однак його творіння розумово й емоційно неповноцінні, і Геліос змушений їх убити, будучи переконаним, що це пов’язано з недоліком у його процесі, а не в змозі визнати, що його власні спотворені погляди є причиною руйнування його творінь. до безнадійності свого життя та неможливості знайти власну мету. У його «пошуках» йому протистоїть його оригінальне творіння– тепер його називають Девкаліоном, який завдяки унікальним обставинам свого створення оволодів здатністю телепортуватися– і двоє новоорлеанських детективів.
У романі Кеннета Оппеля «Ця темна спроба» та його продовженні «Такі злі наміри» Франкенштейн зображений як 16-річний вчений-початківець, який створює власну істоту з тіла свого померлого брата-близнюка Конрада.
У романі Пітера Екройда «Книга справ Віктора Франкенштайна», коли головний герой починає проводити анатомічні експерименти, щоб реанімувати мертвих, він спочатку використовує трупи, надані коронером. Але ці зразки виявилися недосконалими для цілей Віктора. Перемістивши свою імпровізовану лабораторію на покинуту гончарну фабрику в Лаймгаузі, він вступає в контакт із людьми Судного дня – прихильниками воскресіння, чиї жахливі методи наражають Франкенштейна на велику небезпеку, коли він гарячково працює, щоб повернути життя жахливій істоті, яка вічно носитиме його ім’я.[154]
У книзі Кертіса Джоблінга «Кіт Франкенштайна» 2001 року розповідається про те, як Франкенштайн перед тим, як створити свого монстра, створив кота на ім’я Дев’ять (так названий тому, що він був створений із дев’яти котів). У 2007 році ця книга була адаптована до телесеріалу.
Фільми
Віктор Франкенштайн (фільм,1910)
Перша поява Віктора Франкенштайна на екрані відбулася у фільмі 1910 року (знятий Томасом Едісоном), у якому він більше виглядав як чарівник.
Перша значна поява персонажа в кіно відбулася в кіноадаптаціїUniversal Pictures 1931 року, знятій Джеймсом Вейлом. Тут персонажа перейменували на Генрі Франкенштайна (у пізнішому фільмі показано, як на його надгробку вказано ім’я Генріха фон Франкенштайна), його грає британський актор Колін Клайв і Борис Карлофф у ролі монстра. Клайв повторив свою роль у продовженні 1935 року «Наречена Франкенштейна», де возз’єдналися Клайв, Вейл і Карлофф, а також вперше надано Франкенштейну офіційний титул барона. Хоча персонаж не присутній у наступних сиквелах через смерть Клайва в 1937 році, картина Франкенштейна (в образі Клайва) з’являється в «Сині Франкенштейна» 1939 року; він також є головним персонажем, незважаючи на те, що має лише камео, у «Привиді Франкенштейна» (1942), де його привида зображує Седрік Гардвік (який також грає у фільмі сина Генрі Людвіга Франкенштайна).
Персонаж отримав нове життя у 1957 році, коли Пітер Кушинг вперше зіграв цю роль у фільмі «Прокляття Франкенштейна» студії Hammer Films, проти Крістофера Лі в ролі Істоти. Далі Кушинг зіграв Віктора Франкенштейна, ідентифікованого як Барон, ще у п'яти фільмах студії, причому кожен наступний фільм серії розкривав різні аспекти персонажа; наприклад, у «Помсті Франкенштейна» 1958 року він виявляє щиру турботу про пацієнтів бідної лікарні, яку контролює, на відміну від Барона, зображеного у фільмі «Франкенштейн має бути знищений» (1969), де Кушинг - безжалісний маніяк, який використовує шантаж, зґвалтування та вбивства, щоб залякати тих, хто навколо нього.
У фільмі 1967 року «Божевільна вечірка монстрів?» знявся барон Борис фон Франкенштейн (озвучений Борисом Карлоффим), який заснований на Вікторові Франкенштейні. Борис відкриває секрет тотального знищення і планує розкрити його Всесвітній організації монстрів, оголосивши про свою відставку. У нього є племінник на ім'я Фелікс Фланкен, якого він називає сином своєї молодшої сестри (експерта з чаклунства) і знахаря, хоча в несподіваному фіналі фільму виявляється, що він насправді є розумним автоматом, створеним Борисом.
Після того, як Кушинг тимчасово залишив роль після фільму «Франкенштейн має бути знищений» 1969 року, Гаммер вирішив перезапустити серіал у 1970-х роках. «Жах Франкенштейна» чорним комедійним римейком «Прокляття Франкенштейна», в якому Ральф Бейтс зіграв молодого, «бадьорого» барона у зловісній інтерпретації Кушинга. Після того, як фільм не мав того успіху, на який сподівався «Гаммер», вони повернули Кушинга для останнього фільму, «Франкенштейн і пекельне чудовисько» 1974 року.
У телевізійному фільмі 1972 року «Божевільні монстри» (своєрідний приквел «Божевільної вечірки монстрів?») з'явився барон Генрі фон Франкенштайн (озвучений Бобом МакФадденом, який імітує Бориса Карлоффа). У телефільмі Генріх та його помічник Ігор конструюють і оживляють жінку-монстра, яка має стати нареченою оригінального чудовиська. Франкенштайн вирушає до трансільванського готелю «Асторія», щоб домовитися про весілля.
Удо Кір зіграв барона Віктора Франкенштейна у фільмі «Плоть для Франкенштейна» 1973 року. Ця версія персонажа є серійним вбивцею, який одружений з власною сестрою.
Леонард Вайтінг зіграв Віктора Франкенштайна у фільмі «Франкенштейн:Правдива історія» (1973).
Роберт Фоксворт зіграв Віктора Франкенштайна в телевізійній адаптації 1973 року «Франкенштейн».
У комедії Мела Брукса «Молодий Франкенштейн» 1974 року Джин Вайлдер зображує Фредеріка Франкенштайна, онука Віктора Франкенштайна, який успадковує родинний маєток, але соромиться роботи свого діда (аж до того, що наполягає на тому, щоб його ім'я вимовлялося як «Фронк-ен-стін»). Зрештою, він надихається взятися за роботу, і врешті-решт створює власного монстра (його грає Пітер Бойл).
У 1992 році Девід Вікс зняв телевізійну екранізацію «Франкенштейна» для студії Turner Pictures. У головних ролях - Патрік Бергін у ролі Віктора та Ренді Квейд у ролі монстра. У цьому фільмі Віктор клонує себе замість того, щоб створити істоту з мертвих. У цій екранізації Віктор і монстр мають психічний зв'язок і можуть відчувати присутність один одного.
В анімаційному фільмі 1999 року «Елвін і Бурундуки зустрічають Франкенштейна» доктор Франкенштейн - головний антагоніст, озвучений Майклом Беллом. Після того, як він таємно створив монстра на американських гірках, його лабораторію виявляють Бурундуки, і він відправляє своє творіння за ними. Після того, як істота не повернулася, він йде до будинку Бурундуків і викрадає Елвіна. Потім він використовує формулу, яка змушує Елвіна вийти з-під контролю. Після того, як Елвін повертається до нормального стану, Франкенштейн, перевдягнувшись у талісман парку, білку Семмі, намагається вбити його електричним струмом, але отримує удар від власного творіння. Коли він приходить до тями, то не може скинути з себе маску. Пізніше, наприкінці фільму, він з'являється як аніматор у тематичному парку.
У фільмі «Ван Хелсінг» 2004 року Віктор Франкенштайн (у виконанні Семюеля Веста) наймається графом Дракулою для створення монстра, якого Дракула використає, щоб оживити своїх нащадків. Коли Франкенштейн відмовляється, Дракула вбиває його, але монстр нападає на нього. Монстр несе тіло Франкенштейна до вітряка, але розлючений натовп ззовні замку бачить монстра і переслідує його до вітряка. Вони підпалюють вітряк, щоб убити монстра, але їх проганяють Дракула та його наречені. Чудовисько виживає, коли підлога на вітряку провалилася. Чудовисько, яке називає Франкенштайна своїм батьком, пізніше використовується для того, щоб оживити нащадків Дракули, але їм вдається втекти із замку за допомогою мисливця на чудовиськ Габріеля Ван Хелсінга.
Незалежний фільм 2004 року «Франкенштейн» розповідає про Віктора Франкенштейна, відомого як Віктор Геліос (у виконанні Томаса Кречманна), який використав власні дослідження, щоб продовжити своє життя в сучасності, де він продовжує експерименти зі створення життя з метою замінити людство своїми власними створіннями. Йому протистоїть його первісне творіння, яке сповнене рішучості перемогти свого творця, але йому заважає ментальний «блок», який Геліос встановив у всіх своїх створіннях, щоб вони не могли завдати йому шкоди.
У телевізійній версії «Франкенштейна» 2004 року, знятій на телеканалі Hallmark, Алек Ньюман зіграв роль Віктора Франкенштейна, а Люк Госс - роль монстра.
У фільмі «Франкенштейн» 2007 року з'являється Вікторія Франкенштейн. Замість того, щоб створювати істоту з трупів, вона використовує стовбурові клітини, маючи намір використати свій експеримент, щоб врятувати вмираючого сина. Однак експеримент не вдається, і істота втікає. Коли Франкенштайн наздоганяє монстра, вона починає його любити, бо це її єдиний зв'язок із сином, який відтоді помер.
Віктор Франкенштейн ненадовго з'являється у фільмі «Я, Франкенштейн» 2014 року, в якому його грає Аден Янг.
Віктора Франкенштейна зобразив Джеймс Мак-Евой у фільмі «Віктор Франкенштейн» 2015 року. У цій версії він рятує Ігоря (Денієл Редкліфф) - колишнього безіменного горбаня з цирку, який вразив Віктора своїми винятковими медичними навичками самоучки - щоб зробити його своїм партнером у створенні життя, пізніше пояснюючи своє бажання як засіб компенсації за інцидент у дитинстві, коли його старший брат загинув у хуртовині. Хоча Віктор визнає, що його перше людське творіння не має справжньої іскри життя, фільм завершується роздумами про те, як він зможе вдосконалити свій проект у майбутньому.
У серіалі «Знамениті пригоди містера Магу» епізод під назвою «Доктор Франкенштайн» розповідає історію Віктора Франкенштайна та монстра, якого він створив. Цей епізод вийшов в ефір 13 березня 1965 року.
Віктор Франкенштайн згадується як творець Германа Мюнстера з серіалу «Монстри», але не з'являється в серіалі. На весіллі Германа і Лілі Франкенштайн віддав Германа «зі своїми кресленнями». Наразі він мертвий. У серіалі «Візит від Йоганна» (1966) в епізоді з'являється пра-правнук Віктора Франкенштайна на ім'я Віктор Франкенштайн IV (його грає Джон Ебботт).
У фільмі «Продовжуй Різдво» (1969), який був одним з різдвяних спецвипусків на телебаченні, з'явився скетч, що пародіює історію про Франкенштейна. Террі Скотт грає Франкенштейна, а Бернард Бреслав - монстра.
В епізоді «Найкращі у світі супердрузі»«Супердрузі знайомляться з Франкенштайном» доктор Франкенштейн (озвучений Стенлі Ральфом Россом) зображений як пра-правнук справжнього доктора Франкенштайна, який продовжує «сімейну традицію» створення монстрів. Йому допомагає схожий на Ігоря поплічник на ім'я Гор (його озвучує Майкл Белл). Доктор Франкенштайн використовує своїх монстрів, щоб помститися трансильванцям за те, що вони зробили з його предком. Коли він випускає класичного монстра Франкенштайна, щоб атакувати Трансільванію, Супердрузів викликають на розслідування. Коли Бетмен і Робін атакують монстра, доктор Франкенштейн наказує своєму творінню заманити Динамічний Дует до свого замку, щоб заманити їх у пастку. Коли Бетмен і Робін замикають монстра Франкенштейна, з'являється доктор Франкенштайн і заманює їх у пастку, дякуючи за те, що вони дали йому ідею для його наступного творіння. Спочатку доктор Франкенштайн переносить здібності Бетмена в тіло жертви. Робіну вдається втекти, і він викликає Супермена та Диво-жінку. Коли вони прибувають, доктор Франкенштайн напускає на них щупальцеву смоляну істоту, що живиться криптонітом. Потім доктор Франкенштайн переносить здібності Супермена і Диво-жінки в тіло наступного монстра. Таким чином створюється комбінований монстр, який має голову, плащ і геніальний інтелект Бетмена, тіло і суперздібності Супермена, а також магічне ласо, магічні браслети і телепатичні здібності Диво-жінки. Доктор Франкенштайн відправляє свого супер-монстра напасти на Європу, а Робін і Глік звільняють Супермена, Бетмена та Диво-жінку. За допомогою Австрійського інституту енергетичних досліджень Робін проходить той самий експеримент, який створив Супермонстра, наділяючи себе здібностями Супермена, Бетмена та Диво-жінки. Робін і Супер-монстр рівні за силою, аж поки Робін не вдягає свинцевий костюм і не піддає Супер-монстра впливу криптоніту. Робін перемагає Супермонстра, а Супермен, Бетмен, Диво-жінка і Глік затримують доктора Франкенштейна і Гора, після чого вони повертають свої сили, скасувавши експеримент.
Віктор Франкенштейн з'являється в епізоді «Трансформерів» «Автобот Спайк», озвучений Френком Велкером. Автоботи бачать його у фільмі про Франкенштейна.
У мультсеріалі «Мультсільванія» з'являється доктор Франкенштайн на ім'я Вік Франкенштайн (озвучений Девідом Ворнером), якому служать Ігор та його монстроподібне творіння Філ.
У гумористичному серіалі «Тітка Франкенштейна» є доктор Франкенштейн, який створює типового монстра Франкенштайна. Як і в екранізаціїUniversal Pictures 1931 року, персонажа перейменовано на Генрі Франкенштайна (його грає Болек Поливка).
У казковому драматичному серіалі ABC «Якось у казці» доктор Франкенштfйн (Девід Андерс), який походить з вигаданого світу на німецьку тематику під назвою «Земля без кольору», є одним з багатьох персонажів, привезених до Сторибрука Злою Королевою під псевдонімом доктор Вейл, названим на честь режисера Джеймса Вейла[156], і слугує повторюваним персонажем протягом усього шоу. Він працює в місцевій лікарні і був відповідальним за створення версії монстра в серіалі, коли він намагається воскресити свого мертвого брата Герхарда.
В анімаційному серіалі Adult Swim«Франкенштейн Мері Шеллі» з' являється доктор Віктор Франкенштfйн (озвучений Джеффом Б. Девісом) та інші персонажі як з роману «Франкенштайн», так і з інших класичних фільмів жахів. Франкенштайн зображений як нарцис, який після вживання винайденої ним сироватки безсмертя прожив понад тисячу років. Він розробив технологію зв'язку свого села з різними точками часу, так званими «дірами Франкенштайна», які дозволяють різним людям з історії подорожувати в часі, щоб відвідати його в надії, що він зробить якусь чудодійну операцію, щоб виправити фізичні та психічні вади.
Серіал «Пенні Жахлива», що вийшов на каналі Showtime у 2014 році, зображує доктора Віктора Франкенштейна (його грає Гаррі Тредвей) як молодого працівника моргу в Англії наприкінці 1800-х. Він створює чудовисько, яке називається Франкенштейн, а також його монстра. Він створює свого монстра Калібана (у виконанні Рорі Кіннір), прикріплюючи труп до системи ланцюгів і пропускаючи через нього електричний струм під час грози. На відміну від інших екранізацій, Віктор створює ще двох створінь: Протея та Лілі.
Театр
Офф-бродвейський мюзикл 2007 року «Франкенштейн – новий мюзикл» зображує Віктора Франкенштейна як наївного юного студента оригінального роману Мері Шеллі.
У 2011 році в Королівському національному театрі в Лондоні відбулася прем’єра сценічної адаптації «Франкенштейн» (режисер Нік Дір) лауреата «Оскара» Денні Бойла з Бенедиктом Камбербетчем і Джонні Лі Міллером у головних ролях, які помінялися ролями Франкенштейна та його істоти на його виставі. П’єса отримала численні нагороди та масове визнання критиків і глядачів, була двічі записана в прямому ефірі, щоб відобразити обидві серії вистав, і транслювалася в кінотеатрах по всьому світу як частина програми National Theatre Live.[157]
Також у 2011 році унікальна музична адаптація під назвою «Весілля Франкенштайна: Жити в Лідсі» була виконана перед групою з 12 000 осіб в абатстві Кіркстолл. Він містив кадри, відзняті до вистави, зосереджені в основному на Франкенштейні (його грає Ендрю Гавер) і його створенні істоти, при цьому живе шоу зосереджується в основному на весіллі Франкенштейна з Ліз (зіграє Лейсі Тернер) і трагічну історію, що випливає. У серіалі також знялися Марк Вільямс у ролі Альфонса Франкенштейна та Девід Гервуд у ролі Істоти. Шоу транслювалося в прямому ефірі на BBC Three 9 березня.
У 2007 році на Бродвеї відбулася прем’єра «Молодого Франкенштейна»Мела Брукса та Томаса Мігана за однойменною комедією 1974 року. Сюжет майже не змінився порівняно з кіноверсією.
Комп'ютерні та відеоігри
Віктор Франкенштайн з'являється в графічній пригодницькій комп'ютерній грі Frankenstein: Through the Eyes of the Monster 1995 року, яку грає Тім Каррі, у відеоматеріалах живої дії, інтегрованих у графіку ігрового процесу.
Всесвітній аналог або предок Віктора Франкенштайна «Фрідріх фон Франкенштайн» згадується неодноразово в основній історії Castlevania: Lords of Shadow. Перед смертю лорд вампірів Кармілла пообіцяла змусити його страждати за його творіння і виконала це після того, як став нежиттю. Одне з його творінь з’являється як бос, але на відміну від монстра, це металева істота, схожа на скорпіона, яка не має жодного натяку на людяність, але має велику міцність.[158] У першому DLC-розширенні основної історії ви знайдете гнилі пальці Фрідріха в банках, розкладених у замку Володаря вампірів, хоча ви можете знайти лише 6 із них.
Віктор Франкенштайн — один із головних героїв японської гри в отоме«Код: Усвідомлення ~Вартового відродження~» та її продовжень ( Код: Усвідомте ~Майбутні благословення~ & Код: Усвідомте ~Wintertide Miracles~ ).
Інтернет
Вебсеріал «Франкенштейн, доктор медичних наук», створений у 2014 році студіями PBS Digital та Pemberley Digital, розповідає про Вікторію Франкенштайн, студентку-медика, яка прагне проявити себе у своїй професії. У цьому серіалі кілька персонажів міняються статями - Елізабет стає Елі Лавензою, а Генрі - Рорі Клервалом.
Балет
У 2016 році Королівський балет[159] та Балет Сан-Франциско[160] спільно створили адаптацію роману Мері Шеллі. Хореографом і постановником вечірнього балету виступив колишній головний танцівник Королівського балету та артист-резидент Королівського балету Ліам Скарлетт. Музика Лоуелла Лібермана, сценографія Джона Макфарлейна, освітлення Девіда Фінна та художник-постановник Фінн Росс. Світова прем'єра балету відбулася 4 травня 2016 року в Ковент-Гарден на сцені Королівського балету, а прем'єра на сцені SF Ballet - 17 лютого 2017 року.
Оскільки Ла Меттрі був частиною руху механістичних філософів і навіть техніків, які прагнули створити штучну людину, акцент від самого початку робиться на виробництві, причому на дуже сучасному.
Насправді, анонімний письменник заявив у журналі Fraser's Magazine за січень 1837 року, що має намір написати своєрідну пародію під назвою «Новий Франкенштайн», взявши за основу ілюстрацію в цьому перекладі.
Золота доба і рай - це два образи втраченого первісного щастя. У греко-латинській традиції Золота доба - це первісний стан, де люди живуть без страждань і старіння, де щедра природа звільняє їх від праці, де панує мир і справедливість: Золота Раса все ще живе в близькості до богів. Таку ж близькість мали Адам і Єва в Едемському саду. Місце насолоди і досконалості, Рай має в своєму центрі джерело живої води, яке розділяється на чотири річки, що зрошуватимуть світ, і два дерева. Для більшої частини християнської традиції Рай знаходиться на Землі, на Сході чи Заході, але доступ до нього зараз заборонений для людства. Для багатьох утопістів, особливо в ХІХ столітті, час має бути повернутий назад, і Золотий Вік має бути не на початку, а в кінці, як кінець історії та прогресу. Насправді, в гесіодичному міфі про Золотий вік час є циклічним, а в юдеохристиянській традиції прихід Месії є обіцянкою відновлення.
З «Втраченого раю» Джона Мілтона: "Чи просив я тебе, Творче, / З моєї глини.зліпити з мене людину?Чи просив я тебе./ З темряви вивести мене?", С, 773-745, цитата, яка з'являється у “Франкенштайні” як епіграф на титульній сторінці.
Percy Bysshe Shelley (1792–1822). Romantic Natural History. Department of English, Dickinson College. Архів оригіналу за 16 серпня 2006. Процитовано 2 січня 2007.
«Щоденник 6 грудня - Дуже нездужає. Шеллі та Клері виходять, як завжди, до купи... Лист від Гукема про те, що Гаррієт принесла в ліжко сина і спадкоємця. Шеллі пише низку циркулярних листів з приводу цієї події, яка має бути відзначена дзвоном дзвонів і т.д., бо це син його дружини». Цит. за: Spark, 39.
Rohrmoser, Andreas, " The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein ", Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Ovid, Metamorphoses, " Premières métamorphoses dans l'univers " (1, 1-252), Book I, Translation and notes from Boxus, A.-M. and Poucet, J., Bruxelles, 2005.
Woodbridge, Kim A., The Literary Sources of Frankenstein, Sources littéraires. kimwoodbridge.com. Архів оригіналу за 9 May 2008. Процитовано 7 May 2013., pp. 5-7.
Woodbridge, Kim A., The Literary Sources of Frankenstein, Sources littéraires. kimwoodbridge.com. Архів оригіналу за 9 May 2008. Процитовано 7 May 2013., pp. 5-7.
Woodbridge, Kim A., The Literary Sources of Frankenstein, Sources littéraires. kimwoodbridge.com. Архів оригіналу за 9 May 2008. Процитовано 7 May 2013., pp. 5-7.
Weber, Ingeborg, " Doch einem mag es gelingen ", Mary Shelley's Frankenstein: Text, Kontext, Wirkung; Vorträge des Frankenstein-Symposiums in Ingolstadt (juin 1993), éd. Günther Blaicher, Essen, Verlag Die Blaue Eule, 1994, P..
Godwin, William, An Enquiry concerning Political Justice, and its Influence on General Virtue and Happiness, 2 volumes, Londres, G. G. & J. Robinson, 1798, I, 72, P..
Rohrmoser, Andreas, " The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein ", Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Vermeir, Koen; Deckard, Michael (ed.), «The Science of Sensibility: Reading Burke's Philosophical Enquiry», International Archives of the History of Ideas, Vol. 206, Springer, 2012.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Woodbridge, Kim A., The Literary Sources of Frankenstein, Sources littéraires. kimwoodbridge.com. Архів оригіналу за 9 May 2008. Процитовано 7 May 2013., pp. 5-7.
Rohrmoser, Andreas, «The Origin of a Myth: Mary Shelley's Novel Frankenstein», Frankenstein, Les origines du mythe. members.aon.at. Процитовано 7 May 2013., pp. 12-17.
Bozzetto, Roger, Le fantastique dans tous ses états, Aix-en-Provence (in French), Presses universitaires de l'Université de Provence, 2001, ISBN2853994953та 978-2853994958, P..
Athenaeum, nov. 10, 1832, P., cited by Thomas Medwin, The Shelley Papers, Londres, 1833, Шаблон:Pp. and Robert Ingpen and Walter Peck, éds., Complete Works of Shelley, Londres, (1926-1929), VI, Шаблон:Pp.
Once Upon a Time— Behind the Magic, Titan Books, London, October 2013, p. 162. Facsimile by Google Books.
Archived copy. Архів оригіналу за 15 квітня 2017. Процитовано 27 липня 2017.{{cite web}}: Cite має пустий невідомий параметр: |df= (довідка)Обслуговування CS1: Сторінки з текстом «archived copy» як значення параметру title (посилання)
Duperray, Max (1994). Mary Shelley, Frankenstein(фр.)(англ.). Vanves: CNED.
Lecercle, Jean-Jacques (1988). Frankenstein: mythe et philosophie. Paris: PUF. ISBN978-2-13-041872-6.
Burke, Edmund (1757). A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful(англ.). London: Printed for R. and J. Dodsley. Edmund Burke's work online. gutenberg.org. Процитовано 4 May 2013.
Shelley, Mary; Wolfson, Susan J. (2007). Frankenstein(англ.). New York: Pearson Longman. ISBN978-0-321-39953-3.
Shelley, Mary; Paley, Morton D. (1998). The Last Man(англ.). Oxford: Oxford Paperbacks. ISBN0-19-283865-2.
Ferrieux, Robert (1994). Mary Shelley, Frankenstein(фр.)(англ.). Perpignan: Université de Perpignan Via Domitia.
Hume, R. D. (1969). Gothic vs Romantic; A Revaluation of the Gothic Novel(англ.). Los Angeles: PMLA 84. pp. 282-290.
Scholes, R.; Rabkin, Eric S. (1972). SF, History, Science, Vision(англ.). London: Weidenfeld & Nicolson. pp. 182-183.
Abensour, Liliane; Charras, Françoise (1978). Gothique au féminin. Romantisme noir. Paris: L'Herne. pp. 244-252.
Punter, David (1980). Gothic and Romanticism. The Literature of Terror: A History of Gothic Fictions from 1765 to the present day(англ.). London: Longman.
Lacassin, Francis (1991). Frankenstein ou l'hygiène du macabre. Mythologie et fantastique: les rivages de la nuit. Paris: Les Rivages de la nuit, jean-Pierre Bertrand ed.1991. pp. 29-51.
Smith, Johanna (1992). Frankenstein, A Case Study in Contemporary Criticism(англ.). Boston: Bedford Books of st Martin's Press.
Moeckli, Gustave (1962). Une Genevois méconnu: Frankenstein(фр.). Genève: Musée de Genève, 111. с.10—13.
_0001a.jpg)
_trailer_-_Peter_Cushing_with_magnifying_glass.png)
_Victor.jpg)
