Ariusçuluk

Ariusçuluk ya da Arianizm, (Grekçe: Ἀρειανισμός, Areianismós)^[1] ilk olarak İskenderiye, Mısır'dan bir Hristiyan papaz olan Arius (y. AD 256-336),^[1][2][3] atfedilen kristolojik bir doktrindir.^[1] Arian teolojisi, İsa Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğunu,^[4][a][5][b] Tanrı'nın Oğlu'nun her zaman var olmayıp içinde doğmuş olması farkıyla^[2] Baba Tanrı tarafından doğurulduğunu savunur. Baba Tanrı tarafından zaman, dolayısıyla İsa, Baba Tanrı ile birlikte ebedi değildi.^[2]

Arius'un daha sonra Aetius ve öğrencisi Eunomius tarafından aşırı bir biçim verilen ve anomoean ("farklı") olarak adlandırılan teslis teolojisi, Oğul ile Baba arasında tam bir benzemezlik olduğunu ileri sürer.^[6] Arianizm, Oğul'un Baba'dan farklı olduğunu ve bu nedenle ona tabi olduğunu savunur.^[3] Arian terimi, Arius adından türetilmiştir; bu, Arius'un öğretilerinin takipçilerinin kendilerine verdiği isim değildi, daha çok yabancılar tarafından kullanılan bir terimdi.^[7] Arius'un öğretilerinin ve destekçilerinin doğası, Homoousian Hristiyanların Teslis'in doğası ve Mesih'in doğası ile ilgili teolojik doktrinlerine karşıydı.

Zamanın teolojik ortodoksluğuna dayanan İsa'nın tanrısallığının iki yorumu (Homoousianism ve Arianism) arasında bir tartışma vardı, biri teslis inancına dayalı, diğeri de teslis ortodoksisinin bir türevi^[8] ve her ikisi de kendi teolojik ikilemlerini çözmeye çalıştı.^[9] Homoousianism, ilk iki ekümenik konsil tarafından resmen onaylandı;^[9] o zamandan beri, Arianizm her zaman "Arius'un sapkınlığı veya mezhebi" olarak kınandı.^[10] Bu nedenle, Hristiyanlığın tüm ana akım dalları artık Arianizmi heterodoks ve sapkın olarak görüyordu.^[11] Teslis (Homoousian) doktrinleri, İsa'nın (Oğul Tanrı) Baba Tanrı ile "varlık bakımından aynı" veya "özünde aynı" olduğunda ısrar eden İskenderiye Patriği Athanasius tarafından şiddetle desteklendi. Arius şunları söyledi: "Eğer Baba Oğul'un babası olduysa, o zaman doğmuş olanın varoluşu bir başlangıca sahipti ve bundan, Oğul'un olmadığı bir zaman olduğu sonucu çıkar."^[9] Kilise birliğini sağlamak için İmparator Konstantin tarafından toplanan 325 tarihli Birinci İznik Konsili, Arianizmin bir sapkınlık olduğunu ilan etti.^[12] Everett Ferguson'a göre, "Hıristiyanların büyük çoğunluğunun Teslis'in doğası hakkında net görüşleri yoktu ve onu çevreleyen meselelerde neyin tehlikede olduğunu anlamadılar."^[12]

Arianizm ayrıca, İsa Mesih'i Baba'nınkine benzer veya farklı bir maddeden doğmuş bir yaratık olarak kabul eden, ancak özdeş olmayan (Homoousian ve Anomoeanism) veya ne yaratılmamış ne de yaratılmış olarak (Yarı-Arianizm) kabul eden 4. yüzyılın diğer Teslis olmayan teolojik sistemlerine atıfta bulunmak için kullanılır.

495 yılında Ariusçu krallıkları gösteren bir harita.

Notlar

1. "Arius, Tanrı'nın üstünlüğü ve tek tanrılığını vurgulamak istedi [...]. Arius için yalnızca Tanrı başlangıçsızdır, doğmamıştır ve ebedidir. Negatif teoloji terminolojisinde Arius, sürekli yenilenen girişimlerle tek tanrıcılığı vurgular. Tanrı ancak yaratıcı olarak anlaşılabilir. Logos'un Tanrı ile birlikte-ebedi durumunu reddeder, çünkü aksi halde Tanrı mutlak benzersizliğinden sıyrılırdı. Tanrı tektir ve bu nedenle o her zaman Baba değildi. [...] Özdeyişler 8.22-25'in ardından Arius, Oğul'un yaratıldığını iddia edebilir. Arius'a göre Logos tamamen İlahi Olan'ın yanında yer alır, ancak belirgin bir şekilde Tanrı'ya tabidir. [...] Arius'un Mısır metropolünün dışında ve bir dizi önde gelen piskopostan aldığı güçlü destek, bu tarihsel durumda Arius'un teolojik fikirlerinin özellikle alışılmadık olmadığını kanıtlıyor. [...] Aleksandros'a göre Arius, Logos'a yaratılmış varlıklar arasında bir yer atadı (Arius bunu açıkça reddediyor); buradan, Arius'un Oğlu/Logos'unun sadece bir insan olduğu sonucuna varır. [...] Bu görüş, popüler bilim dünyasında hâlâ mevcuttur ve en son olarak, 'Arianizm' fikrine yol açmıştır. İsa'yı yalnızca bir insan olarak gören Teslis doktrini olmayan bir teoloji, İslam'a olası bir köprü oluşturabilir. [...] İznik Konsili'nden sonra, tartışma yön değiştirdi ve Teslis Tanrı anlayışındaki birlik ve üçlü üzerine bir tartışma haline geldi - haksız yere başka bir 'Arian tartışması' olarak kabul edilen bir tartışma. [...] Ancak araştırmacılar, Arius'u Origenesist gelenek içinde konumlandırmaya başladıktan sonra, İznik'ten sonraki gelişmenin, genel görüşün iddia ettiği gibi 'İznikliler' ve 'Aryanlar' arasındaki bir çatışma olmadığını, daha çok ilahi varlığın doğası üzerine bir tartışma olduğunu görmek mümkün oldu - özellikle tek bir hipostazdan mı yoksa üç ayrı hipostazdan mı bahsetmenin uygun olup olmadığı sorusu üzerine. Bununla birlikte, 330'ların başından 380'lere kadar bu çatışmadaki karmaşık olaylar dizisinin ayrıntılı bir tartışması ve kilit kahramanların bireysel tasvirleri bu bölümün kapsamı dışındadır."Berndt & Steinacher 2014
2. "İskenderiye piskoposu Arius (ö. 336) tarafından başlatılan ve Oğul'un Baba'ya eşdeğer olmadığını öğreten (ὁμοούσιος gr:homoousios ≅ lt:consubstantialis) Hristiyan Kilisesi'nin bir sapkınlığı, böylece Hristiyan kilisesinde ciddi bir bölünmeye yol açtı. Bu da birçok ülkedeki Yahudilerin kaderini etkiledi. Doğu ve batı Gotları, ayrıca Franklar, Lombardlar, Sueviler ve Vandallar gibi Cermenlerin çoğunun Arian Hristiyanlığına göre vaftiz edildiği ve bu kabilelerin eski Roma imparatorluğunun geniş bir alana yayılmış bölgelerine yerleştiği gerçeği göz önüne alındığında, büyük bir Halihazırda bu topraklarda ikamet eden Yahudilerin sayısı Arian egemenliği altına girdi. Ortodoks kilisesinin egemenliğinin aksine, Arian, diğer inançların nüfusuna karşı akıllıca bir hoşgörü ve yumuşak bir muamele ile ayırt edildi; Arian doktrini ile Yahudilik arasındaki belirli anlaşma noktalarına göre, ortodoks itirafta tamamen bulunmayan noktalar. Oğul'un -yani Mesih'in- Tanrı'nın babasına daha bağımlı bir ilişkisi üzerindeki ısrarın kendisi, İznik'te ilan edildiği şekliyle Oğul'un tam kutsallığı anlayışından çok Yahudi Mesih doktrinine daha yakındır."^[3]

Kaynakça

Özel

1. Brennecke 2018.
2. Berndt & Steinacher 2014.
3. Kohler, Kaufmann; Krauss, Samuel. "ARIANISM". Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. 10 Ocak 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 1 Aralık 2020.
4. Forrest 1856, s. 62.
5. "Arianism". Encyclopædia Britannica. 27 Mart 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 21 Kasım 2022.
6. Phan 2011, ss. 6-7.
7. Wiles 1996, s. 5.
8. Phan 2011, s. 6.
9. "Athanasius, Five-time exile for fighting 'orthodoxy'". 15 Şubat 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Ağustos 2018.
10. Johnson, Samuel (1828). A Dictionary of the English Language: In Which the Words Are Deduced from their Originals; and Illustrated in Their Different Significations by Examples from the Best Writers. Beeves and Turner.
11. Witherington 2007, s. 241.
12. Ferguson 2005, s. 267.

Genel

• Brennecke, Hanns Christof (2018). "Arianism". Hunter, David G.; van Geest, Paul J. J.; Lietaert Peerbolte, Bert Jan (Ed.). Brill Encyclopedia of Early Christianity Online (İngilizce). Leiden and Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/2589-7993_EECO_SIM_00000280. ISSN 2589-7993.
• Berndt, Guido M.; Steinacher, Roland (2014). Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed (İngilizce) (1.1isbn=978-14-09-44659-0 bas.). Londra and New York: Routledge.
• Forrest, J. (1856). Some Account of the Origin and Progress of Trinitarian Theology: In the Second, Third, and Succeeding Centuries, and of the Manner in which Its Doctrines Gradually Supplanted the Unitarianism of the Primitive Church (İngilizce). Crosby, Nichols, and Company.
• Phan, Peter C. (2011). The Cambridge Companion to the Trinity. Cambridge Companions to Religion (İngilizce). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-87739-8.
• Wiles, Maurice (1996). Archetypal heresy: Arianism through the centuries (İngilizce). Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780191520594. OCLC 344023364.
• Witherington, B. (2007). The Living Word of God: Rethinking the Theology of the Bible (İngilizce). Baylor University Press. ISBN 978-1-60258-017-6.
• Ferguson, Everett (2005). Church History (İngilizce). 1 : From Christ to pre-Reformation. Harper Collins. ISBN 978-0-310-20580-7. 21 Kasım 2022 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 2 Aralık 2022.