Loading AI tools
Иоа́ннис Са́ввас Романи́дис (греч. Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης, также Джон Романи́дес, англ. John Romanides; 2 марта 1927[1], Пирей — 1 ноября 2001, Афины) — греко-американский православный богослов и священник, оказавший заметное влияние на послевоенное греческое православное богословие.
| Иоаннис Романидис | |
|---|---|
| Дата рождения | 2 марта 1927[1] |
| Место рождения | |
| Дата смерти | 1 ноября 2001 (74 года) |
| Место смерти | |
| Страна | |
| Род деятельности | богослов, преподаватель университета, православный священник, византолог, историк |
Родился 2 марта 1927 года в Пирее, в Греции. Когда мальчику было всего два месяца, его родители эмигрировали в США. Он вырос на Манхэттене, на 46-й улице между 2-й и 3-й авеню.
Окончил Греческий колледж в Бруклайне, штат Массачусетс. После окончания Йельской школы богословия он получил степень доктора философии в Афинском университете.
В 1951 году был хиротонисан во пресвитера и с тех пор служит пастором в различных приходах США.
С 1958 по 1965 год был профессором Богословской семинарии Святого Креста, штат Массачусетс, но ушел в отставку в 1965 году, протестуя против исключения Георгия Флоровского из школы.
12 июня 1968 года он был назначен ординарным профессором догматического богословия в Университете Аристотеля в Салониках, но не был назначен, поскольку его обвинили в коммунизме. Назначение состоялось лишь в 1970 году.
С 1970 года был приглашённым профессором богословия в Баламандской богословской школе в Ливане[2].
Он был «кандидатом от крайне правых на парламентских выборах 1977 года в Греции»[3].
В 1984 году по личным причинам он ушел в отставку с со всех должностей в Университете Аристотеля в Салониках.
Скончался 1 ноября 2001 года в Афинах.
Романидис принадлежал к «богословскому поколению 1960-х годов», которое выступало за «возвращение к Отцам» и привело к «острой поляризации раскола между Востоком и Западом и культивированию антизападных, антиэкуменических настроений»[4]. По мнению Калайдзидиса, его ранние богословские интересы отличаются «широтой и открытостью» (wide and broad-minded), но «сузились» с публикацией Ромиозини в 1975 году, который постулирует абсолютный разрыв между Восточными Церквами и Западной Церковью[5]: «отныне Запад полностью демонизируется и объявляется ответственным за все несчастья Православной Церкви», как богословские, так и исторические/национальные[5].
Романидис внес много догадок, в том числе спорных, касающихся культурных и религиозных различий между восточным и западным христианством. Согласно Романидису, эти расхождения повлияли на то, как христианство развивалось и проживалось в христианских культурах Востока и Запада. Согласно Романидису, эти расхождения были вызваны влиянием франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян[6].
Его богословские труды подчеркивают эмпирическую (оптытную)[note 1] основу богословия, называемую теорией (theoria) или видением Бога (в противоположность рациональному или аргументированному пониманию теории), как сущность православного богословия, отделяя его «от всех других религий и традиций», особенно от доминирующей во Франках западной Церкви, которая исказила этот истинный духовный путь.[8] Интенсивно изучая труды византийского богослова XIV века святителя Григория Паламы, он утверждал, что религия тождественна болезни, а так Иисусова молитва[note 2] в её исихастской трактовке является как лекарством от этой болезни, так и ядром христианской традиции:
Руководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия — это болезнь, лечение которой было сердцем и ядром христианской традиции, которую они преследовали. […] Именно это излечение от фантазий и есть ядро православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и системой крови, сосредоточенной в сердце. Лекарство от этого короткого замыкания — ноэтическая молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы всё ещё ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь мог придумать святоотеческую цитату на греческом языке[10].
Оригинальный текст (англ.)The leadership of the Roman Empire had come to realize that religion is a sickness whose cure was the heart and core of the Christian tradition they had been persecuting. […] This very cure of fantasies is the core of the Orthodox tradition. These fantasies arise from a short circuit between the nervous system centered in the brain and the blood system centered in the heart. The cure of this short circuit is noetic prayer (noera proseuche) which functions in tandem with rational or intellectual prayer of the brain which frees one from fantasies which the devil uses to enslave his victims. Note: We are still searching the Fathers for the term 'Jesus prayer'. We would very much appreciate it if someone could come up with a patristic quote in Greek.
Его исследования по догматическому богословию привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средних веков, но также и 18-го и 19-го веков.
Критика в адрес Августина
Романидис видит в святом Августине великого антагониста православной мысли. Романидис утверждает, что, хотя он и был святым, Августин не имел теории. Многие из его теологических выводов, по мнению Романидиса, по-видимому, не исходят из переживания Бога и писания о его переживаниях Бога; скорее, они кажутся результатом философских или логических спекуляций и предположений[note 3]. Следовательно, хотя Августин почитается как святой, но, согласно Романидису, не может считаться богословом в православной церкви[12].
Романидис отвергает римско-католическое учение о первородном грехе[13][14]. Православные богословы прослеживают эту позицию, уходящую своими корнями в труды святого Августина. Восточное православие, дохалкидонские церкви, Ассирийская церковь Востока и Восточный католицизм, которые в западной науке объединяются в понятие Восточное христианство, полагают, что введение греха предков в человеческий род повлияло на последующую среду для человечества, но никогда не принимали августинианского понятия первородного греха и наследственной вины[13]. Он утверждает, что первородный грех не имеет характера личной вины ни у одного из потомков Адама[15].
Иоаннис Романидис наряду с Георгием Пападимитриу утверждал, что некоторые учения Августина были фактически осуждены как учения Варлаама Калабрийского на Исихастском или Пятом Константинопольском соборе 1351 года. Именно видение или откровение Бога (теория) дает человеку знание о Боге[note 4]. Теория, (созерцание), как указывает Иоанн Кассиан[17], означающее ви́дение Бога, тесно связана с теозисом (обожением)[note 5].
Учение о рае и аде
Согласно Романидису, теологическая концепция ада, или вечного проклятия, выражается по-разному в Восточном и Западном христианстве[11]. По словам Иоанна Романида, «франкское [то есть западное] понимание рая и ада» «чуждо православной традиции»[note 6].
Согласно Романидису, Православная церковь учит, что и рай, и ад находятся в присутствии Бога,[11][18] то есть пребывают с Богом и видят Бога, и что нет такого места, где Бога нет, и Ад не преподаётся на Востоке как отделение от Бога. Одним из выражений восточного учения является то, что ад и рай находятся в присутствии Бога, поскольку это присутствие является наказанием и раем в зависимости от духовного состояния человека в этом присутствии[11][note 7]. Для того, кто ненавидит Бога, быть в присутствии Бога вечно было бы величайшим страданием. Аристотель Папаниколау[20] и Элизабет Продрому[21] писали в своей книге «Размышление через веру: новые взгляды ортодоксальных христианских ученых», что для православных богословские символы рая и ада не грубо понимаются как пространственные направления, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в соответствии с двумя различными модусами[22].
Спасённые и проклятые испытают Божий свет, Фаворский свет. Однако спасённые испытают этот свет как Рай, в то время как проклятые испытают его как Ад. Теории, явно отождествляющие Ад с переживанием божественного света, могут восходить к Феофану Никейскому. По словам Иоанна Полемиса, Феофан верил, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада». По словам Иоанна Полемиса, выдающийся православный богослов Григорий Палама не верил, что грешники испытают божественный свет: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет […] Нигде в своих работах Палама, по-видимому, не принимает точку зрения Феофана о том, что свет Фавора тождественен огню ада.»[23]
Обожение
Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Православной церкви, сосредоточена на просвещении, обожении (теозисе) человека[note 8]. Теозис также называют «прославлением»[note 9], «единением с Богом», «становлением богом по Благодати», «самореализацией», «обретением Святого Духа», «переживанием нетварного света» (Фаворский свет)[25][note 10]. Теозис (по-гречески «делание божественным», «обожение», «примирение»[26], «союз с Богом» и «прославление»)[27][note 11]) выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог есть Небо, Бог есть Царство Небесное, нетварное есть то, что бесконечно и бесконечно, слава к славе. Поскольку эта синергия или союз не имеет слияния, она основана на свободной воле, а не на непреодолимости божественного (то есть монофизита). Поскольку Бог трансцендентен (непостижим в усии, сущности или бытии), Запад чрезмерно подчеркивает свою точку зрения с помощью логических аргументов, что Бог не может быть испытан в этой жизни[28].
Согласно Иоанну Романидису, вслед за Владимиром Лосским в его толковании святого Григория Паламы[29], учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в усии, сущности или бытии), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя постичь в этой жизни. Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией которого является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, а не для установления отношений с Богом (теозис и теори́я)[note 12][note 13]
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
