Loading AI tools
один из наиболее ранних китайских философских текстов Из Википедии, свободной энциклопедии
«И цзин» (кит. трад. 易經, упр. 易经, пиньинь Yì Jīng, буквально: «Канон перемен»), или «Чжоу И»[1] (кит. трад. 週易, упр. 周易, пиньинь Zhōu yì) — наиболее ранний из китайских философских текстов. Наиболее ранний слой, традиционно датируемый ок. 700 г. до. н. э.[2] и предназначавшийся для гадания, состоит из 64 гексаграмм. Во II веке до н. э. был принят конфуцианской традицией как один из канонов конфуцианского Пятикнижия.
И цзин Книга Перемен | |
---|---|
вэньянь 易經 вэньянь 周易 | |
| |
Жанр | предсказание и космология |
Автор | Фу Си |
Язык оригинала | древнекитайский язык |
Медиафайлы на Викискладе |
Книга Перемен | |||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Китай | |||||||||||||||||||||||||
Традиционный китайский | 易經 | ||||||||||||||||||||||||
Упрощённый китайский | 易经 | ||||||||||||||||||||||||
Пиньинь | Yì Jīng | ||||||||||||||||||||||||
Значение | Канон Перемен | ||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||
Медиафайлы на Викискладе |
Эта страница или раздел содержит текст на языках стран Азии. Если у вас отсутствуют необходимые шрифты, некоторые символы могут отображаться неправильно. |
Чжоу и не является наиболее древней гадательной системой в китайской истории. Го юй (эп. Воюющих царств), Чжоу ли (Цинь-Хань), а также средневековые тексты упоминают предшествующие ей сочинения (практики?): «Ляньшань» (кит. трад. 連山, упр. 连山, пиньинь Lián shān), «Ся», «Гуйцан» (кит. трад. 歸藏, упр. 归藏, пиньинь Guī cáng), Шан-инь. Как и в случае с Чжоу и, традиция связывает их с диаграммой «лошу», однако помимо названий о них ничего не известно.
Существующая система Книги сложилась в основном в эпоху Чжоу и, в отличие от мантических систем более ранних времён, она называется «Чжоуской Книгой Перемен». «Перемены» интерпретировались как преобразования гексаграмм, их линий или чисел, полученных в результате гадания. Фэн Ю-лань предположил, что слово «перемены» изначально имело значение «лёгкий», поскольку гадание на стеблях тысячелистника проще, чем использование гадальных костей, практиковавшееся при предыдущей династии Шан, но доказательств этому мало[3]. Существует также древняя народная этимология, которая рассматривает символ «перемен» как содержащий солнце и луну, и таким образом, дневной цикл. Современные китаеведы считают, что этот символ происходит либо от изображения солнца, выходящего из облаков, либо от содержимого сосуда, превращающегося в другой[4].
Авторство традиционно приписывается культурным героям эпохи Чжоу Вэнь-вану и Чжоу-гуну, а также связывается с легендарным императором Фу Си. Согласно каноническим комментариям, Фу Си наблюдал за закономерностями мира и создал восемь триграмм (кит. 八卦, пиньинь Bāguà, палл. ба-гуа), «чтобы досконально изучить сверхъестественное и яркое и классифицировать мириады вещей». Сама книга не содержит этой легенды и действительно ничего не сообщает о своем происхождении[5]. В Ритуалах Чжоу, однако, утверждается, что гексаграммы были получены из первоначального набора из восьми триграмм[6]. В эпоху Хань существовали различные мнения об исторической связи между триграммами и гексаграммами. В конце концов, сформировался консенсус вокруг того, что учёный II в. н. э. Ма Жун приписал текст совместной работе Фу Си, Вэнь-вана, Чжоу-гуна и Конфуция, но эта традиционная атрибуция больше не является общепринятой[7].
Книга состоит из 64 символов — гексаграмм, каждая из которых выражает ту или иную жизненную ситуацию во времени с точки зрения её постепенного развития. Символы состоят из шести черт; черты обозначают последовательные ступени развития данной ситуации. Черты, также называемые яо, бывают двух родов: или цельные (их ещё называют девятками), или прерванные посредине (шестёрки) (встречается также и цветовое различие черт, так, «девятки» обозначаются белым цветом, «шестёрки» — чёрным). Это связано с тем, что первые символизируют активное состояние, свет, напряжение (ян), а вторые — пассивное состояние, тьму, податливость (инь). Принято считать, что черты читаются снизу вверх (хотя встречается и обратное толкование); их последовательность описывает развитие ситуации.
Каждую гексаграмму также можно представить как сочетание двух триграмм. Вообще же комбинации черт яо имеют общее название гуа. Каждой гексаграмме, а также каждой черте в гексаграмме сопутствует набор афоризмов, которые и должны дать совет гадающему.
Обычно гадание происходит при помощи трёх монет, которые подбрасываются 6 раз. Если, после подбрасывания монет, все монеты ложатся на одну сторону — на свитке (или просто листе бумаги) рисуют цельную линию. Если же монеты ложатся на разные стороны, то рисуется линия с разрывом по середине. Как только все 6 линий получены, гадающий может обратиться к Книге перемен и получить толкование своей гексаграммы[8]. Также существует вариант гадания с использованием тысячелистника, который подробно описан в комментарии к книге перемен «Си цы чжуани» (кит. трад. 繫辭傳, упр. 系辞传, пиньинь Xì cí chuán), который входит в состав так называемых «крыльев книги перемен».
Кунь (Земля) |
Гэнь (Гора) |
Кань (Вода) |
Сунь (Ветер) |
Чжэнь (Гром) |
Ли (Огонь) |
Дуй (Водоём) |
Цянь (Небо) |
Верхняя триграмма Нижняя триграмма |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
11.Тай |
26.Да-чу |
5.Сюй |
9.Сяо-чу |
34.Да-чжуань |
14.Да-ю |
43.Гуай |
1.Цянь |
Цянь (Небо) |
19.Линь |
41.Сунь |
60.Цзе |
61.Чжун-фу |
54.Гуй-мэй |
38.Куй |
58.Дуй |
10.Ли |
Дуй (Водоём) |
36.Мин-и |
22.Би |
63.Цзи-цзи |
37.Цзя-жэнь |
55.Фян |
30.Ли |
49.Гэ |
13.Тун-жэнь |
Ли (Огонь) |
24.Фу |
27.И |
3.Чжунь |
42.И |
51.Чжэнь |
21.Ши-хо |
17.Суй |
25.У-ван |
Чжэнь (Гром) |
46.Шэн |
18.Гу |
48.Цзин |
57.Сунь |
32.Хэн |
50.Дин |
28.Да-го |
44.Гоу |
Сунь (Ветер) |
7.Ши |
4.Мэн |
29.Кань |
59.Хуань |
40.Цзе |
64.Вэй-цзи |
47.Кунь |
6.Сун |
Кань (Вода) |
15.Цянь |
52.Гэнь |
39.Цзянь |
53.Цзянь |
62.Сяо-го |
56.Люй |
31.Сянь |
33.Дунь |
Гэнь (Гора) |
2.Кунь |
23.Бо |
8.Би |
20.Гуань |
16.Юй |
35.Цзинь |
45.Цуй |
12.Пи |
Кунь (Земля) |
Математиков Книга Перемен интересует прежде всего с точки зрения порядка расположения в ней гексаграмм. Исторически известны порядки расположения гексаграмм: Фу Си, Вэнь Вана[англ.] (изображён выше) и несколько экзотических. До сих пор не известно до конца, расположены ли эти гексаграммы в каждом таком порядке хаотично или по некоторому закону. Выявлены только некоторые закономерности.
Например, если в порядке Вэнь Вана расположить гексаграммы в порядке их нумерации, получится следующая картина:
Можно заметить, что каждая чётная гексаграмма получается путём поворачивания стоящей перед ней нечётной гексаграммы на 180°. Если же чётная гексаграмма симметрична относительно поворота (то есть при повороте переходит в саму себя), то она получается из стоящей перед ней нечётной гексаграммы путём замены в этой нечётной гексаграмме всех сплошных черт на прерывистые, а прерывистых — на сплошные. Таким образом все гексаграммы можно разбить на пары, красным выделен первый тип пар, а синим — второй тип.
Американскому писателю, философу и этноботанику Теренсу Маккене удалось обнаружить то, что ускользнуло от внимания других исследователей И-цзин. Изучая порядок Вэнь Вана, он решил исследовать, сколько черт изменяется при переходе от каждой предыдущей гексаграммы к каждой следующей:
На этой схеме первым числом является число шесть — это количество черт, которое изменилось при переходе от первой гексаграммы ко второй. И действительно, шесть сплошных черт сменились шестью прерывистыми. При переходе от второй гексаграммы к третьей две прерывистые черты сменились на две сплошные — получили число два. И так далее.
Теренс Маккена заметил, что количество всех четных чисел равно 48, а всех нечётных — 16 (всего 64 числа). Поэтому их отношение равно 16/48=1/3. Из своего открытия Теренс Маккена сделал очень далеко идущие выводы. Утверждая, что такое отношение получилось неслучайно, он разработал программный пакет англ. Terence_McKenna#Novelty_theory на основе фрактальной геометрии[9] (и, конечно, на основе своего открытия) и с помощью своей программы сделал несколько предсказаний, в том числе «предсказал» конец света в 2012 году. Впрочем, математики склоняются к мнению, что формула Маккены носит скорее нумерологический[10], чем математический характер. Иными словами, Маккена брал свои предсказания из других источников, в частности, из календаря Майя, и подгонял под них свою «временную волну», подбирая необходимые параметры. В своем интервью[11] Теренс Маккена утверждает, что гексаграммы И-цзин являются неделимыми элементами времени, элементами потока Дао, а сама Книга перемен является чем-то вроде периодической системы элементов времени. Открытие Теренса Маккены никогда не публиковалось в печати и существует только в электронном виде на его персональном сайте[12].
Вообще же существует множество математических закономерностей, выявленных в расположении гексаграмм. Но следует учесть, если всё-таки опираться на общепринятую терминологию математики, что ни одна закономерность не объясняет, зачем и как Вэнь Ван построил существующий порядок гексаграмм Книги Перемен. Не объясняют нам его и многочисленные предания и комментарии, которыми буквально выстроена вся система китайской традиционной философии, система смыслов и понятий. Ключ к его пониманию содержится в работе Ю. К. Щуцкого «Китайская классическая Книга Перемен И Цзин», где авторитетнейший учёный-переводчик выявил «мантические формулы первого слоя Книги Перемен». Расстрел автора в 1937 году не дал возможности выявить математические структуры сумм мантических формул первого слоя, проявляемые в классическом квадрате гексаграмм Фу Си. Это легко проверяемое прямой подстановкой обобщение находит и своё подтверждение наличием таких же структур в классическом квадрате (именно как геометрической фигуры) додекаграмм (от греч. δώδεκα — двенадцать) Фу Си.
В статье есть список источников, но не хватает сносок. |
Конфуций так оценивал значимость этого произведения: «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок» (Беседы и суждения 7,16). Но следует иметь в виду, что «Книга Перемен» упоминается в «Беседах и суждениях (Луньюй)» всего один раз, и является нетипичной для интересов Конфуция, который не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» («Лунь юй», VII, 21/22) Существует мнение, что в действительности Конфуций вовсе не говорил о «Книге Перемен», а вышеприведённая цитата является следствием ошибки переписчика. Более того, «Книга Перемен» не упоминается ни в «Да сюэ», ни в «Чжун юне», ни у Мэн-цзы, а в «Цзо чжуани» и у Сюнь-цзы она хотя и упоминается, но не как конфуцианский классический текст. Эти и другие факты дают основание некоторым исследователям разделять мысль синолога Цуда Сокити, что «Книга перемен» была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти. Существуют и более радикальные точки зрения, например, Хонда Нариюки считает, что вследствие порчи текста упоминаемое в Луньюе слово « 易» («[Книга] перемен») является лишь опиской вместо « 亦» («тоже»).
Книга перемен стоит на первом месте среди классических книг конфуцианства и в библиографических обзорах китайской литературы. Это понятно, так как библиология и библиография в феодальном Китае были созданы людьми, получившими традиционное конфуцианское образование. Библиографы старого Китая непоколебимо верили традиции (не исконной, но достаточно старой), относившей создание «Книги Перемен» в такую глубокую древность, что никакая другая классическая книга не могла конкурировать с ней в хронологическом первенстве, хотя фактически «Книга Перемен» — вовсе не самый древний из памятников китайской письменности, и это установила китайская же филология.
Комментарии к книге перемен известны как «Десять крыльев» (十翼, Ши и):
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.