Loading AI tools
«апостол язычников», не входивший в число Двенадцати Из Википедии, свободной энциклопедии
Апо́стол Па́вел (от лат. Paulus — «малый», греч. Пαῦλος; Киликия, Тарс, 5/10—64/67 годы, Рим), при рождении — Савл (Σαῦλος, Saulus, Савл Тарсянин, Саул, Саул из Тарса, от ивр. שאול — «выпрошенный, вымоленный»[1]) — «апостол язычников»[2]; не входит ни в число двенадцати апостолов, ни в число семидесяти апостолов. Вместе с апостолом Петром называется «первоверховным» апостолом. Основными источниками информации о жизни апостола Павла являются новозаветная книга Деяния святых апостолов и, отчасти, послания самого апостола Павла.
Апостол Павел | |
---|---|
др.-греч. Παῦλος ивр. שאול | |
![]() Андрей Рублёв, Святой Апостол Павел, икона около 1410 | |
Родился |
5—10 Тарс, Киликия |
Умер |
64—67 Рим |
Почитается | большинством христианских церквей |
В лике | святой и священномученик |
Главная святыня | мощи в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура в Риме |
День памяти |
29 июня (12 июля) (православие), 29 июня (католицизм) |
![]() |
Как воинствующий фарисей, Савл участвовал в преследовании первых последователей Христа (позднее прозванных «христианами»), заточая их в тюрьмы. Он выпросил у первосвященника письма в Дамаск к синагогам, чтобы там арестовывать последователей учения Иисуса Христа, но на пути в Дамаск Савл ослеп от внезапного ярчайшего света с неба[3] и, услышав укоризненный голос Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?», уверовал в Него[4]. Шедшие с ним привели Савла в Дамаск, где он был исцелён от слепоты Ананией и принял крещение. Уже в Дамаске Савл стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий[5]. На Кипре обратил ко Христу проконсула Сергия Павла, после чего стал именоваться Павлом[6][7]. Им были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Проповедовал учение о спасении не делами, а верой и силой благодати, и окончательно обособил христианское учение от иудаизма и иудействующих христиан[8]. Был схвачен в Иерусалиме и доставлен по его просьбе в Рим, где по приговору суда был обезглавлен 29 июня — в день, когда распяли апостола Петра.
Четырнадцать Посланий Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия. В этих посланиях, являющихся дополнением к Евангельскому учению, Павел разъяснил учение Иисуса Христа, подтвердил необходимость совершения Таинства Евхаристии[9], опроверг иудеохристианство[10][11]. Послания апостола Павла широко употребляются в христианском богослужении, а отрывки из них читаются при совершении Божественной литургии и некоторых других богослужений (см. книгу Апостол), а также на различных требах.
Художественно-символически изображается лысеющим и бородатым, в красно-зелёном одеянии, с мечом, которым его обезглавили, или с мечом духовным, который есть Слово Божие (Еф. 6:17), и с книгой посланий в руках[12][13].
Главными источниками сведений о жизни и проповеди Павла являются книги Нового Завета: Деяния святых Апостолов и Послания Павла. Аутентичные послания являются первичными источниками, содержащими свидетельство от первого лица и современными исследуемым событиям. Вопрос о том, какие именно из 14 новозаветных посланий, традиционно приписываемых апостолу Павлу, согласно библейской критике, бесспорно принадлежат ему, рассмотрен ниже и в статьях, посвящённых отдельным посланиям. Свидетельства Посланий требуют критического подхода. Павел небеспристрастен и непосредственно вовлечён в упоминаемые события, поэтому при чтении Посланий необходимо принимать во внимание его склонность к той или иной интерпретации фактов. Необходимо также, насколько это возможно, учитывать адресата послания и ситуацию, в которой оно было написано, поскольку это влияет на риторику письма и характер возвещения Евангелия (керигмы)[14].
Деяния Апостолов, датируемые многими исследователями 70-х — первой половиной 80-х годов, написаны уже после смерти Павла и являются источником, содержащим сведения из вторых рук. Возможное исключение — так называемые «мы-отрывки»[15], в которых автор внезапно начинает повествование от первого лица. Не исключено, что этим он подчёркивает, что был свидетелем описываемых событий; существует даже предположение, что это отрывки из дневника, который Лука или кто-то другой вёл во время путешествия. Достоверность свидетельств книги Деяний существенно повышается, если они находят хотя бы косвенное подтверждение в Посланиях или других источниках (включая упоминание тех или иных реалий у античных авторов, археологические находки и др.). Подробнее о проблемах источников и историчности Деяний см. статью Деяния святых Апостолов[16].
Послания Павла — основной источник сведений о его вере, учении и мировоззрении. Приводимые в Деяниях речи Павла нельзя считать безусловно подлинными[17]. Сопоставление книги Деяний, основным действующим лицом второй половины которой является Павел, с упоминаниями мест, лиц и путешествий в Посланиях позволяет в некоторой мере реконструировать жизнь Павла, прежде всего во время его миссионерских путешествий (прибл. 46—61 годы). Существует ряд противоречий между Деяниями и Посланиями; в таких случаях, как правило, предпочтение отдаётся свидетельству Посланий[источник не указан 3451 день].
О Павле несколько раз упоминается в писаниях мужей апостольских[18]. Павел также является действующим лицом или ложным автором ряда новозаветных апокрифов, но ценность этих книг как источников информации об историческом Павле неизмеримо ниже. К числу таких апокрифов относятся Деяния Павла, Псевдо-Клементины, Деяния Петра и Павла, Апокалипсис Павла, апокрифические послания Павла и к Павлу (включая переписку с Сенекой) и др.
Апостол Павел — еврей (иудеянин) средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе[19], главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла — Шаул (ивр. שאול), эллинизированная форма — Савл (др.-греч. Σαῦλος)[20][21]. Павел происходил из колена Вениаминова[22], и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.
Отец Павла был фарисеем[23], и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия[24]. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство[25], что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат. Paulus (в греческой транскрипции др.-греч. Παῦλος), что означает «малый». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов»[26], Павел, возможно, обыгрывал смысл своего имени.
Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сём городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе»[27]. Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения (или опровержения) в Посланиях, верно[28], то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла[29], причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).
Павел был обучен ремеслу — шитью палаток[30]. Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам[31].
Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я»[32]. Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником.
Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом[32], тем не менее осуждает «лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак»[33][34]
…Святые Апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками[35]
Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос»[36], — можно заключить, что Павел был членом синедриона, поскольку имел право голоса казнить христиан. Члены этой организации были обязаны вступать в брак[37]. Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком[38]. Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами, подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть женат до написания этого отрывка.
Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным — родными сёстрами) апостола Павла[39].
Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространённой версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке[40]. По другой, существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке[41]. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам[42]. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно[43], что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.
Было убедительно показано, насколько широко в речах и посланиях Павла используются приёмы античной риторики[44]. Многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения секулярных античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста[45]. Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов[46].
Судя по Деяниям святых апостолов, Павел был моложе Иисуса[47]. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.
В главах 7—9 Деяний святых апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан[48].
Впервые Савл упоминается в сцене избиения камнями первомученика Стефана, причём, будучи несовершеннолетним, он не принимал непосредственного участия в казни, но лишь сторожил одежды[49]. Поскольку в следующем году Савл уже принимает участие в гонениях на христиан в Дамаске, можно предположить, что год смерти Стефана (33 год) совпал с годом совершеннолетия Савла, который у иудеев отмечается в 13 лет. Таким образом, годом рождения Савла можно признать 20 год. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда[50].
Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:
В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов. Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином[57][58]. Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах[59], членом одной из которых мог быть Савл. Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деяниях[60] фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания.
Около 34 года[61] на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп[62]. Приведённый в Дамаск, он был исцелён христианином Ананией и крестился[63]. Пробыв несколько дней с учениками Дамаска, Апостол Павел проповедует Евангелие среди иудеев Аравии[64], под которой обычно понимается Набатея[65]. После он возвращается в Дамаск, где сталкивается с преследованиями царя Ареты[66].
Около 37 или 39 года[65] он посещает Иерусалим[67]. Местные христиане долго не могли принять его, только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами[68]. После Иерусалима он возвращается в родной Тарс, откуда его забирает Варнава и приводит в Антиохию[69]. В антиохийской церкви соратниками Павла были Симеон Нигер, Луций Киринеянин и Манаил.
Из Антиохии около 46 года[65] Павел совершает своё 1-е апостольское путешествие[70] совместно с Варнавой. Первым делом он посещает Селевкию, откуда переправляется на Кипр[71], дойдя до Пафа, он состязается с лжепророком Вариисусом, который хотел отвратить от Христа проконсула Сергия Павла (Деян. 13:6—9). После этого в книге Деяния святых апостолов Савл именуется Павлом. После Кипра путь Павла лежал в Памфилию, где он впервые начинает обращаться к язычникам[72]. Из Памфилии он пришёл в Иконию[73]. Изгнанный оттуда иудеями, он отправляется в Ликаонию, где язычники его принимают за Гермеса[74]. Затем, через Писидию Павел возвращается в Памфилию и отплывает в Антиохию[75].
Споры в апостольской общине между иудеохристианами и паулинистами (сторонниками Павла) приводят к необходимости созыва Апостольского собора в Иерусалиме[76]. Павел отстаивал позицию, что христианам-неевреям нет необходимости совершать обрезание. Старые апостолы Пётр и Иаков приняли сторону Павла и тот, убеждённый в своей правоте, возвратился в Антиохию[77]. Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются прения[78].
Затем Павел уже с Силой отправляется во 2-е апостольское путешествие (Варнава тем временем отбывает на Кипр). В Листре он встречает Тимофея, которого берёт с собой. Дальше его путь лежит в Фригию и Галатию[79]. Пройдя через Мисию он оказывается в Троаде, где созревает план проповедовать в Европе. Оказавшись в Европе, Павел посещает Филиппы[80]. Здесь Павла и Силу задерживают, но, как римского гражданина, не подлежащего суду местных властей, отпускают. Пройдя через Амфиполь, Павел оказывается в Фессалониках[81]. Далее путь его лежит в Афины, где знакомится с Дионисием Ареопагитом[82]. В Коринфе он знакомится с супружеской парой Прискиллой и Акилой[83] и останавливается на 1,5 года в годы правления Галлиона[84], то есть в 52 году. Именно здесь он пишет первое и, возможно, второе послание к Фессалоникийцам[85]. Затем Павел морем переплывает в Эфес (там он оставляет Акилу и Прискиллу), а оттуда морем в Иерусалим через Кессарию[86].
3-е апостольское путешествие было предпринято в Эфес[87], где апостолом Павлом в 54-57 годах были написаны Послание к Галатам и Первое послание к Коринфянам[85]. Из Эфеса Павел вторично отправился в Македонию, откуда он написал Второе послание к Коринфянам (57 год), а затем посетил Элладу[88]. Зимой 57 года Павел прибыл в Коринф[89]. Далее его путь лежал через Филиппы в Троаду, а оттуда в Милет. Морем, через Родос и Кипр, Павел прибыл в Тир[90]. В Коринфе в 58 году апостол Павел написал одно из самых значимых его посланий — Послание к Римлянам, адресованное христианской общине Рима.
В Иерусалиме иудеи обвинили Павла в том, что он вводит в Храм Соломона язычников[91]. Его повели на суд в синедрион, где началась распря между фарисеями и саддукеями. Однако иудеи не могли казнить Павла из-за римского гражданства, тогда его отправили в Кесарию на суд прокуратору Феликсу, который «оставил Павла в узах»[92]. Новый прокуратор Иудеи Порций Фест совместно с иудейским царём Агриппой решает переправить Павла в Италию на суд императору[93]. Здесь Павел в качестве пленника отправляется в своё последнее путешествие (из описанных в Деяниях Апостолов). Его корабль минует Сидон, Кипр, Миры Ликийские, Крит, Адриатическое море и терпит крушение близ острова Мелит[94]. Оттуда на корабле «Диоскуры» Павел прибывает сначала в Сиракузы, потом в Ригию и затем около 60 года[65] в Рим, где прожил ещё 2 года[95]. Из Рима апостол Павел написал послание к Филиппийцам, к Ефесянам, к Колоссянам и к Филимону[1]. Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с Тихиком. К этому же времени, возможно, относится и написание апостолом Послания к Евреям[96].
Согласно преданию, в Риме апостол был освобождён и совершил четвёртое миссионерское путешествие. На востоке он посетил ранее основанные им церкви. На острове Крит он рукоположил Тита во епископа Критского, затем в Малой Азии около 64—65 годов написал к нему послание (Послание к Титу). Затем апостол Павел рукоположил Тимофея во епископа Ефесского, после посетил Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе Павел встретил апостола Петра, с которым пришёл в Рим в 66 году. Из Рима Павел осуществил путешествие в Испанию, по возвращении из неё был схвачен в Риме и помещён в узы. Считается, что из тюрьмы около 67 года Павел написал Второе послание к Тимофею[97].
Согласно Церковной истории Евсевия Кесарийского, апостол Павел перенёс много страданий и был как римский гражданин не распят, а обезглавлен в Риме во время гонения на христиан при Нероне. Возможно, это произошло в 64 году, однако обстоятельства написания Послания к Титу позволяют отнести его смерть к более позднему времени — к 67[98] или 68 году[99], то есть после четвёртого апостольского путешествия.
На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.
Католики отмечают память Петра и Павла 29 июня; Православные церкви, использующие Юлианский календарь, отмечают его 12 июля (н. ст.). В православии и католичестве Пётр и Павел — два наиболее почитаемых апостола, называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой.
Апокрифический раннехристианский текст «Деяния Павла и Фёклы», датируемый II веком, описывает Павла как «мужа низкорослого, лысого, с ногами кривыми, с осанкою достойною, с бровями сросшимися, с носом немного выступающим, полного милости»[100].
Поскольку роль апостола Павла как апостола язычников была велика, то его миссия была бы невозможной без многочисленных сподвижников, которые упоминаются на страницах Нового Завета:
В день памяти апостола Павла 29 июня 2009 года, папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам папы, в саркофаге были обнаружены
…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II вв.… …Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла
— заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым.
В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений.
Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.
Древнее христианское предание, разделяемое, в частности, Православной и Католической Церквями, присваивает апостолу Павлу авторство четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет[10][102].
В научном сообществе (библейской критике) существует деление тринадцати посланий апостола Павла на две группы. Первую группу составляют так называемые протопаулинистские (прото-павловы) послания, то есть послания несомненно написанные апостолом Павлом (собственноручно или под диктовку). К ним относятся семь посланий: Послание к Римлянам, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам, Послание к Филимону[103][85].
Вторую группу составляют так называемые девтеропаулинистские (девтеро-павловы) послания, то есть послания, относительно написания которых апостолом Павлом нет единой точки зрения. К ним относятся шесть посланий: Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам, Второе послание к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу[103]. Учёные, отрицающие написание этих посланий апостолом Павлом, считают, что они были написаны от лица Павла после его смерти до начала II века, возможно, его учениками[85].
Принадлежность апостолу Павлу послания к Евреям современная западная библейская критика отвергает[104][105].
В качестве критериев подлинности посланий рассматриваются их вероятная дата написания, форма, стиль, лексика и богословские взгляды, изложенные в посланиях. Для объяснения некоторого различия в стиле посланий используется предположение, что на стиль девтеро-павловых посланий оказали влияния писцы-секретари апостола Павла[103]. Так один из писцов по имени Тертий указан в послании к Римлянам[106][85][107].
В настоящее время всё большее число современных учёных, имеющих разные богословские позиции, на основании полного стилеметрического анализа посланий (пропорциональное соотношение длины предложений, вариации в длине предложений, расположение ключевых слов в посланиях и др.), приводят доводы в пользу принадлежности апостолу Павлу всех 14 посланий, за исключением послания апостола Павла к Евреям[107]. Немецкая исследовательница Эта Линнеманн пришла к выводу о том, что «словарный состав не даёт нам никаких аргументов для провозглашения каких-либо писаний неаутентичными — будь то в отношении целых писем или отдельных их частей»[103].
Послания в Новом Завете расположены не в хронологическом порядке их написания, а в порядке уменьшения их длины (исключением является послание к Евреям)[107]. Самым ранним посланием считается первое послание к Фессалоникийцам (около 52 года), самым поздним — второе послание к Тимофею (около 67 года)[1]
№ | Русское | Латинское | Рус. | Полн. | Мин. | Язык оригинала[108] |
---|---|---|---|---|---|---|
1 | Послание к Римлянам | Epistula ad Romanos | Рим | Rom | Ro | Греческий (койне) |
2 | Первое послание к Коринфянам | Epistula I ad Corinthios | 1Кор | 1 Cor | 1C | Греческий (койне) |
3 | Второе послание к Коринфянам | Epistula II ad Corinthios | 2Кор | 2 Cor | 2C | Греческий (койне) |
4 | Послание к Галатам | Epistula ad Galatas | Гал | Gal | G | Греческий (койне) |
5 | Послание к Ефесянам | Epistula ad Ephesios | Еф | Eph | E | Греческий (койне) |
6 | Послание к Филиппийцам | Epistula ad Philippenses | Флп | Phil | Phi | Греческий (койне) |
7 | Послание к Колоссянам | Epistula ad Colossenses | Кол | Col | C | Греческий (койне) |
8 | Первое послание к Фессалоникийцам | Epistula I ad Thessalonicenses | 1Фес | 1 Thess | 1Th | Греческий (койне) |
9 | Второе послание к Фессалоникийцам | Epistula II ad Thessalonicenses | 2Фес | 2 Thess | 2Th | Греческий (койне) |
10 | Первое послание к Тимофею | Epistula I ad Timotheum | 1Тим | 1 Tim | 1T | Греческий (койне) |
11 | Второе послание к Тимофею | Epistula II ad Timotheum | 2Тим | 2 Tim | 2T | Греческий (койне) |
12 | Послание к Титу | Epistula ad Titum | Тит | Tit | T | Греческий (койне) |
13 | Послание к Филимону | Epistula ad Philemonem | Флм | Philem | P | Греческий (койне) |
14 | Послание к Евреям | Epistula ad Hebraeos | Евр | Heb | H | Греческий (койне) |
С. И. Соболевский отмечал:
Послания апостола Павла в лингвистическом отношении безыскуственны; он писал так, как говорил, то есть живым языком того времени <…> разговорным языком более или менее образованных людей <…> недаром блаж. Иероним в своих комментариях не раз указывает на его знакомство со светской литературой (litterae saeculares), но вместе с тем и признаёт его недостаточное знание греческого языка, — конечно, литературного, аттического: <…> «еврей, родом из евреев, большой знаток своего родного языка, он не мог выражать глубоких чувств на чужом языке, да и не заботился особенно о словах, когда относительно смысла не было опасности».
— Греческий язык библейских текстов Κοινή. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013. — С. 112.