Loading AI tools
Из Википедии, свободной энциклопедии
Воскресе́ние (от ст.‑слав. кресъ — «оживление, здоровье»[1]), также ана́стазис (греч. ανά-στασης — «подъём, вставание»[2]) — концепция возвращения к жизни после смерти. В ряде религий умирающий и воскресающий Бог — это божество, которое умирает и воскрешается. Реинкарнация это аналогичный процесс, предполагаемый другими религиями, в котором один и тот же человек или божество возвращается, чтобы жить в другом теле, а не в том же самом.
Воскрешение мёртвых является стандартной эсхатологической верой в авраамических религиях и предполагает возвращение умерших людей к жизни в восстановленных телах в конце времён[3]. Как религиозное понятие оно используется в двух различных отношениях: вера в воскресение отдельных душ, которое является текущим и продолжающимся (христианский идеализм, реализованная эсхатология), или же вера в единственное воскресение мертвых в конце времён. Некоторые считают, что душа это реальное средство воскрешения людей[4].
Смерть и воскресение Иисуса находятся в центре внимания христианства. Возникают христианские богословские дебаты относительно того, какое воскресение является фактическим — духовное воскресение с духовным телом на Небесах или материальное воскресение с восстановленным человеческим телом[5]. Хотя большинство христиан верят, что воскресение Иисуса из мёртвых и вознесение на Небеса произошло в материальном теле, некоторые считают, что оно было духовным[6][7].
Слово «воскресение» вошло в русский язык через христианскую традицию и является калькой греч. ανάστασης (анастазис), что буквально переводится как «восстановление» или «восстание»[8][9][10].
Древние религии Ближнего Востока
См. также: Умирающий и воскресающий бог
Концепция воскресения встречается в писаниях некоторых древних неавраамических религиях Ближнего Востока. В нескольких дошедших до нас египетских и ханаанских писаниях упоминаются умирающие и воскресающие боги, такие как Осирис и Баал. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге Золотая ветвь описывает этих умирающих и воскресающих богов[11], но многие из его примеров, по мнению различных учёных, искажают источники[12].
Всеобщее воскресение из мёртвых — христианский догмат о том, что во Второе пришествие Иисуса Христа все усопшие люди воскреснут телесно, чтобы предстать на Страшный суд перед Ним[13].
В исторических церквях вера во всеобщее воскресение мёртвых (11-й член Никео-Цареградского Символа веры: греч. Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν) соединяется с ожидаемым вторым пришествием Иисуса Христа для совершения суда над всеми людьми, живущими и когда-либо жившими.
Необходимость восстановления тел богословски обосновывается следующим[14]:
Хотя будут воскрешены те же самые тела, но они будут обновлёнными — «духовными» (1Кор. 15:44). Духовность тел в воскресении мёртвых не означает их нематериальности и не соответствию природе человека. Это будут реальные тела, как это есть и ныне у Иисуса Христа, который есть первенец из мёртвых (Кол. 1:18), но они будут «обо́жены» в причастности Христу, и станут соответствовать изменённым свойствам всего мира после окончания его истории. Через причастность Богочеловеку Христу, в силу не имеющего никаких потребностей божеству его, воскресшие люди не будут иметь плотских потребностей (таких как продолжение рода и питание), но будут иметь потребности новые — «духовные» («пить… новое вино в Царстве Отца» (Мф. 26:29), и проч.) Каковы будут эти потребности в действительности — мы, в настоящем своём состоянии, в точности уразуметь не можем (1Кор. 2:9).
Учение большинства протестантских деноминаций о воскресении мёртвых существенно не отличается от учения «исторических церквей». Исключение составляют только Адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы, которые верят в то, что до воскресения человек будет находиться в бессознательном состоянии, в полном неведении и бездействии (Еккл. 9:4-6), состоянии подобном сну, в ожидании воскрешения (пробуждения) Богом и последующей вечной жизни на преображенной земле.
Свидетели Иеговы также верят в то что в отношении особой небольшой группы «помазанников» («другие овцы» Иоанна. 10:16 или «малое стадо» Луки. 12:32) в отличие от большинства верующих («великое множество», Откровение. 7:9) применима иная форма посмертного вечного существования — «духовное воскресение». Это понятие заключает в себе бестелесное существование особого класса людей (начиная с учеников Иисуса), удостоившихся соцарствовать на небесах с Христом. Общее количество «помазанников» составляет 144 000 человек (Откровение. 7:4, Откровение. 14:1).
Вера в воскресение является частью исламского представления о Конце Света (ахират) и одним из основополагающих принципов исламской веры (акида). Согласно вероучению ортодоксального ислама воскреснут как души, так и тела. Об этом говорится в 6 и 7 аятах суры Аль-Хаджж: «Это происходит потому, что Аллах является Истиной, оживляет мёртвых и способен на всякую вещь, потому что Час, в котором нет сомнения, непременно наступит, и потому что Аллах воскресит тех, кто в могилах»[15]. Мусульмане придают важнейшее значение этому событию.
Слово ба’с в значении «воскресения» упоминается в 15 аятах Корана. В сунне пророка Мухаммада разъясняются подробности этого события. Согласно учению ортодоксального ислама состояние после смерти является такой же разновидностью бытия, как и жизнь, но не является небытием[16].
Согласно исламскому вероучению после смерти души умерших попадают в барзах. Души, покинувшие тела, испытывают в барзахе блаженство либо страдания и пребывают там до дня Суда (киямат)[17]. После того, как все люди и ангелы умрут, ангел Исрафил звуками трубы возвестит о воскрешении мёртвых для Страшного Суда (киямат)[18].
Идею о воскресении мёртвых продвигают фарисеи[19] раввинистического иудаизма.
Саддукеи[20], ессеи, самаритяне, караимы отвергают идею о воскресении из мёртвых.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
