Loading AI tools
Из Википедии, свободной энциклопедии
Допустимость изображения Мухаммеда, одного из пророков в исламе, всегда была и продолжает оставаться объектом споров и критики в истории этой религии. Устные и письменные описания разрешены всеми течениями ислама, но по поводу допустимости рисованных изображений общего мнения нет[1][2]. В Коране нет прямого запрета на изображения Мухаммеда, а в нескольких хадисах прямо говорится о запрете на изображение живых существ.
Большинство суннитов считает, что следует запретить все изображения пророков ислама[3] и особенно нетерпимы к изображениям Мухаммеда[4], в основном это продиктовано боязнью идолопоклонства[5]. В шиизме изображения Мухаммада весьма нередки, несмотря на то, что богословы всегда выступали против них[4][6]. Многие мусульмане, придерживающиеся жёстких ограничений, считают недопустимыми любые изображения Мухаммеда, включая те, что были сделаны иноверцами[7].
Учёные также спорят по вопросу того, являются ли изображения Мухаммеда исламским искусством[8]. Они встречаются в сборниках стихов и книгах по истории, включая религиозные; Коран никогда не иллюстрируют, так как, согласно исламской традиции, изображения не должны быть предметом поклонения[9], хотя учёные сходятся во мнении, что подобные картины имели «духовный элемент» и иногда использовались в неформальных церемониях, например, в праздновании дня мираджа[10]. На многих изображениях лицо Мухаммеда скрыто тканью, на других он показан символически в виде пламени. На рисунках, созданных до XIV века, зачастую показано его лицо[11][12][13]. Тем не менее, изображения пророка были редки в любую эпоху[14][15], появляясь почти исключительно в персидских и других миниатюрах, иллюстрирующих книги[16][17]. Основным массовым искусством в исламе являлась и продолжает оставаться каллиграфия[15][16].
У некоторых крупных религий были периоды иконоборства, когда под запрет попадали те или иные изображения. В иудаизме одна из Десяти заповедей запрещает изображения «того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». В Византийской империи было два периода иконоборчества: в VIII и IX веках. В это время изображения святых были запрещены, в церквях могли находиться только христианские кресты. В новейшее время различные группы протестантов участвовали в спорах о допустимости икон святых. В целом разногласия вызывает вопрос, не становится ли изображение важнее того, что оно собственно изображает[18]. В одних хадисах содержится прямой запрет на изображения живых существ, в других к таким изображениям относятся спокойно, но нигде не одобряют их. Из-за этого большинство мусульман избегает изображений Мухаммеда и других пророков ислама, к примеру, Исы и Мусы[1][19][20].
В хадисах и других литературных произведениях раннеисламского периода имеются описания портретов Мухаммеда. Абу Ханифа ад-Динавари, Ибн аль-Факих, Ибн Вахшия и Абу Нуайм аль-Исфахани рассказывают историю о том, как византийский император Ираклий I принимает двоих жителей Мекки. Он показывает им сундук с отделениями, в каждом из которых хранится по портрету пророка, в том числе портрет Мухаммеда. Садид ад-Дин аль-Казаруни[англ.] рассказывает такую же историю о посещении мекканцами короля Китая[21]. Ибн Вахшия и Абу Нуайм рассказывают ещё одну историю, в которой мекканский купец, поехавший в Сирию, посещает христианский монастырь, где хранится несколько скульптур и картин, изображающих пророков и святых. Там же он видит портреты Мухаммеда и Абу Бакра, не опознанных христианами[22]. В истории XI века говорится о том, как Мухаммед позировал придворному художнику сасанидского шахиншаха Кавада II. Каваду портрет настолько понравился, что он хранил его под подушкой[21].
Позднее Макризи записал историю о том, как правитель Египта Мукаукис встречается с послом Мухаммеда и просит посла описать внешность пророка. Сравнив описание с изображением неизвестного пророка, Мукаукис обнаруживает, что на изображении действительно Мухаммед[21].
В китайской легенде XVII века император Китая приглашает Мухаммеда ко двору, но Мухаммед в ответ присылает свой портрет, который настолько очаровывает императора, что он принимает ислам. После этого портрет, выполнивший свою миссию, исчезает[23].
Один из самых ранних источников, книга Ибн Сад аль-Багдади «Большая книга разрядов», приводит множество словесных описаний Мухаммеда. Одно из них, приписываемое Али ибн Абу Талибу, сообщает, что он был среднего роста, с тёмными волнистыми волосами и длинными ресницами, близко растущими бровями, блестящим лбом, крупным черепом, красноватой кожей, широкими плечами и мясистыми ногами и ладонями. От шеи до пупка у него росли волосы[24].
Атар Хусейн приводит другое описание в книге «Послание Мухаммеда». Согласно Хусейну, Мухаммед был чуть выше среднего роста, крепкого телосложения и мускулист. У него были длинные пальцы, длинные волнистые волосы и густая борода, в которой на момент смерти было 17 седых волосков. Мухаммед описывается как очень привлекательный. Он ходил в быстром темпе, с тростью, и всегда старался быть занятым. Не говорил понапрасну, всегда по делу, не был эмоционален. Обычно носил чистые рубаху, штаны, шарф на плечах и тюрбан[25].
Со времён Османской империи описания Мухаммеда каллиграфически выписывали в хильи, обычно в обрамлении сложных узоров. Зачастую хильи включали в муракки и книги, а также помещали в рамки и украшали ими дома[26]. Традицию создавать хильи приписывают османскому каллиграфу Хафизу Осману. В них никогда не содержится изображений пророка, даже стилизованных и символических[27][28].
Наиболее часто встречающаяся в исламском искусстве форма изображения Мухаммеда — каллиграфическое написание его имени, разновидность монограммы круглой формы, зачастую в декорированной рамке. В подавляющем большинстве случаев изображается на арабском языке, может включать повторяющиеся формы, гоноративы, благословения и другие фразы, а также их сокращения. Встречаются также амбиграммы и частые отсылки к розе, символу Мухаммеда.
Наиболее сложные варианты исполнения связаны с исламской традицией записи имён Аллаха и к оттоманским туграм.
На протяжении всей исламской истории изображения Мухаммеда были редки[14], хотя их существует значительное количество, в основном в виде иллюстраций к манускриптам[29]. Первые изображения также были иллюстрациями в книгах с персидскими миниатюрами. Книга «Варка и Гулшах», хранящаяся в библиотеке Топкапы, содержит наиболее ранние из известных изображений пророка[30]. Книга создана до или во время монгольского завоевания Анатолии в 1240-х. Несмотря на то, что до нынешних времён дошло мало ранних изображений живых существ, изобразительное искусство было давним традиционным ремеслом в исламских землях с VIII века, к примеру, оно процветало в Аббасидском халифате[31].
Грубер провёл анализ изображений от подробных, демонстрирующих тело и лицо, в XIII—XV веках до более абстрактных в XVI—XIX веках[32]. Переходная разновидность, появившаяся в начале XIII века, содержит изображение Мухаммеда без лица, вместо этого на лице написано «О, Мухаммед!» или аналогичная надпись. Возможно, такие изображения имеют отношение к суфизму. Иногда надпись позже закрывалась вуалью или изображением лица, чтобы художник оставался богобоязненным, но другие могли увидеть лицо[29]. Согласно Груберу, многие подобные изображения позже подверглись порче — лица были стёрты или соскоблены, так как мнения о допустимости подобных изображений изменились[33].
Имеется несколько дошедших до нас персидских манускриптов периода господства монголов, включая Марзубаннаму[англ.] 1299 года. Сочинение «Оставшиеся памятники минувших поколений[англ.]» Аль-Бируни содержит 25 изображений, на пяти из которых присутствует Мухаммед, включая два завершающих. На одной из последних иллюстраций изображены Мухаммед и Али ибн Абу Талиб в традиционной суннитской интерпретации[34]. Согласно Кристиане Грубер, имеются и другие иллюстрации в книгах, пропагандирующих суннизм, в частности, в нескольких работах, посвящённых мираджу начала XIV века[35], хотя некоторые другие историки датируют эти картины джаларидским периодом[36].
Также изображения Мухаммеда находятся в персидских работах династий Тимуридов и Сефевидов, а также в османском искусстве вплоть до XVII века и дальше. Вероятно, наиболее детальные иллюстрации к жизни Мухаммеда находятся в копии биографии Сиери Неби[англ.], завершённой в 1595 году и заказанной султаном Османской империи Мурадом III для сына, будущего Мехмеда III. В этой книге более 800 иллюстраций[37]. Одна из самых часто встречающихся сцен с Мухаммедом — это мирадж; с XV по XX век в Персии и Турции появляется бесчисленное множество произведений на этот сюжет[38]. Данные изображения также используются для празднования годовщины мираджа в 27-й день месяца раджаб. Пересказ этого чуда имел религиозный смысл, и хотя проще найти описания празднований XVIII и XIX веков, имеются упоминающие его манускрипты значительно более раннего времени[39].
Самые ранние изображения Мухаммеда иногда не содержат ореола пламени, а первые ореолы были круглыми, как христианские нимбы[40]. Позже появляется ореол в виде пламени, охватывающего голову пророка или его целиком, даже зачастую скрывая его тело[41]. Если тело Мухаммеда при этом видно, то лицо может быть закрыто; такой тип ореола появился с начала правления Сефевидов[42] и отражал почтение[14].
Томас Арнольд[англ.] (1864—1930), ранний историк исламского искусства, утверждал, что живопись никогда так активно не использовалась в исламе, как в буддизме и христианстве. Мечети никогда не украшали картинами и росписями, никогда не демонстрировали иллюстративный материал при прозелитизме и в религиозном обучении[14]. Соответственно, не существовало школ религиозной живописи, как в христианстве[14].
Изображения Мухаммеда во многих странах Ближнего Востока запрещены. К примеру, в 1963 году доклад о хадже гражданина Турции был запрещён в Пакистане, так как содержал репродукции миниатюр, на которых находилось лицо Мухаммеда[43].
Несмотря на запрет, в Иране изображения Мухаммеда встречаются. Шииты не столь нетерпимы к ним, как сунниты[44], и на иранских открытках и плакатах их можно встретить[45].
С конца 1990-х годов востоковедами были обнаружены различные напечатанные в Иране изображения Мухаммеда в виде подростка в тюрбане[44]. У этих картин есть несколько вариантов, все они либо содержат отсылку на легенду о происхождении изображения и эпизод в жизни Мухаммеда, либо просто надпись «Мухаммед, посланник божий»[44]. Некоторые версии приписывают изображение Бахире, христианскому монаху, встретившему молодого Мухаммеда в Сирии. Таким образом создатели картины дистанцируются от неё и показывают, что ничего дурного не сделали[46].
Основой таких картин стала фотография молодого тунисца, сделанная немцами Ленертом[англ.] и Ландроком[чеш.] в 1905 или 1906 году. Это фото появлялось на открытках и в печати до 1921 года[44]. Данное изображение было популярно в Иране как диковина[46].
Фильмов о Мухаммеде очень мало. Фильм «Мухаммед — посланник Бога» 1976 года не показывает внешность ни Мухаммеда, ни многих членов его семьи. Когда требовалось показать, что Мухаммед присутствует в сцене, камера демонстрировала обзор с его местоположения[47]. О фильме каирским университетом Аль-Азхар и Шиитским советом Ливана было выпущено две известные фетвы, осуждающие демонстрацию жён Мухаммеда[47].
В 1926 году в Египте ожидался выход фильма о ранних годах исламской истории. Узнав об этом, университет Аль-Азхар выпустил фетву, напоминающую общественности о запрете изображения Мухаммеда и членов его семьи. Король Ахмед Фуад I отправил актёру Ю́суфу Вахби́ предупреждение, угрожая депортацией и отзывом гражданства[48].
Некоторые современные шиитские учёные занимают мягкую позицию по отношению к изображениям Мухаммеда и членов его семьи, Ахль аль-Байт. В фетве иракца Али Систани, шиитского марджа ат-таклида, говорится о том, что Мухаммеда разрешено изображать даже в фильмах и на телевидении, если это изображение сделано с уважением[49]. Религиозный мультфильм «Мухаммед: последний пророк» был выпущен в США в 2004 году[50].
Изображения Мухаммеда были очень редки до появления печатного пресса. Мухаммед изображён на нескольких средневековых картинах, обычно в неприглядной манере, зачастую на его изображение влияло краткое упоминание в «Божественной комедии». Иногда Мухаммеда рисовали среди других «влиятельных людей», один из примеров такого изображения хранится в здании Верховного суда США. Оно создано в 1935 году, и также содержит портреты Хаммурапи, Моисея, Конфуция и других. В 1997 году его изображение вызвало полемику, в результате которой в туристическую литературу были внесены изменения: теперь изображение описано как «выполненная с добрыми намерениями попытка выразить уважение Мухаммеду», которая «не имеет отношения к его внешности»[51]. В 1955 году по запросу послов из Индонезии, Пакистана и Египта из здания суда в Нью-Йорке была убрана статуя Мухаммеда[52].
Данте Алигьери в «Божественной комедии» поместил Мухаммеда в ад со вспоротым животом:
Не так дыряв, утратив дно, ушат,
Как здесь нутро у одного зияло
От самых губ дотуда, где смердят:
Копна кишок между колен свисала,
Виднелось сердце с мерзостной мошной,
Где съеденное переходит в кало.
Несчастный, взглядом встретившись со мной,
Разверз руками грудь, от крови влажен,
И молвил так: «Смотри на образ мой!
Смотри, как Магомет обезображен!
Передо мной, стеня, идет Али,
Ему весь череп надвое рассажен».— Перевод М. Л. Лозинского. Данте Алигьери. Божественная комедия (неопр.). — Правда, 1982.
Эта сцена часто изображается на иллюстрациях. Мухаммед находится на фреске XV века «Страшный суд» Джованни да Модена (Giovanni di Pietro Falloppi), которая расположена в базилике Сан-Петронио в Болонье[53] и на картинах таких художников как Сальвадор Дали, Огюст Роден, Уильям Блейк и Гюстав Доре[54].
Начало XXI века было ознаменовано несколькими прениями об изображениях Мухаммеда, как в контексте карикатур, фильмов и мультфильмов, так и в отношении исторических картин.
В декабре 1999 года немецкий новостной журнал Der Spiegel опубликовал на одной странице изображения «апостолов морали» — Мухаммеда, Иисуса, Конфуция и Иммануила Канта. В течение следующих недель редакция получила множество писем с протестами, петициями и угрозами из-за публикации портрета Мухаммеда. Турецкий канал Show TV показал телефонный номер редактора, которому с тех пор ежедневно поступали звонки[55]. Надим Эльяс, глава совета мусульман Германии[англ.], сказал, что «изображение не следовало печатать, чтобы не расстраивать верующих». Он рекомендовал закрасить лицо Пророка белым[56]. В июне 2001 года Spiegel опубликовал изображение Мухаммеда с закрашенным лицом на главной странице[57]. Картина 1847 года была опубликована ранее, в 1998 году, в особом выпуске, посвящённом исламу, и не вызвала проблем в тот раз[58].
В 2002 году полиция Италии сообщила о том, что ею был предотвращён теракт в Болонье: исламский террорист собирался взорвать базилику, где находится фреска с изображением Мухаммеда[53][59].
В 2005 году датская газета опубликовала несколько карикатур, на многих из которых был изображён Мухаммед. В конце 2005 и начале 2006 датские мусульмане устроили несколько акций протеста и широко распространили информацию о скандале[18]. Согласно профессору исламской истории Чикагского университета Джону Вудсу, мусульман разозлили не только сами изображения, но и намёки на то, что Мухаммед поддерживал терроризм[20]. 12 февраля 2008 датская полиция арестовала троих мужчин, вовлечённых в заговор с целью убийства автора одного из комиксов Курта Вестергора[60].
В эпизоде реалити-шоу 30 Days[англ.] 2005 года под названием «Мусульмане и Америка» Мухаммед был изображён дважды в мультфильме, объясняющем суть исламской веры. В следующем году известный провокационными выпусками комедийный мультфильм «Южный парк», ранее изображавший Мухаммеда супергероем[61] и показывавший Мухаммеда в открывающем фрагменте[62], сатирически изобразил карикатурный скандал. В эпизоде «Мультипликационные войны, часть II» предполагалось показать Мухаммеда, передающего Питеру Гриффину лососевый шлем. Однако канал Comedy Central, которому принадлежит мультфильм, отклонил данную сцену, и вместо этого создатели мультфильма высмеяли двойные стандарты канала, который одобрил сцену дефекации Иисуса на флаг США, но отклонил сцену, оскорбляющую мусульман.
Скандал вокруг карикатур Ларса Вилкса[англ.] начался в июле 2007 года, когда шведский художник Ларс Вилкс выпустил карикатуры, на которых Мухаммед был изображён в виде бездомной собаки. Несколько картинных галерей в Швеции отказались демонстрировать эти изображения, ссылаясь на страх насильственной реакции. Скандал привлёк к себе международное внимание после того, как газета из Эребру Nerikes Allehanda[англ.] напечатала 18 августа одно из изображений на передовице о самоцензуре и свободе вероисповедания[63]. Хотя некоторые газеты уже публиковали эти карикатуры, данная публикация привела к протестам шведских мусульман, а также официального порицания правительств Ирана[64], Пакистана[65], Афганистана[66], Египта[67] и Иордании[68], а также международной конференции Организации исламского сотрудничества[69].
Ещё один скандал[англ.], прошедший в 2007 году, был вызван арестом бангладешского художника Арифура Рахмана за «неуважение к Мухаммеду». Правительство конфисковало тираж бенгальской газеты Prothom Alo[англ.], в которой были опубликованы карикатуры следующего содержания: мальчик, держащий на руках кошку, говорит со стариком. Старик спрашивает, как зовут мальчика, и тот отвечает: «Бабу». Старик попрекает мальчика за то, что тот не упомянул имя Мухаммеда прежде своего, а затем показывает пальцем на кошку и спрашивает, как её зовут, на что мальчик отвечает: «Мухаммед, кошка». Карикатура вызвала бурю в Бангладеш, местные исламисты требовали казнить Рахмана за богохульство. Группы людей сжигали экземпляры газеты. В Бангладеш нет закона о богохульстве, хотя радикальные исламисты и требовали его ввести. В итоге Арифур отсидел четыре месяца в тюрьме и был назван узником совести организацией «Международная амнистия»[70].
В 2008 году несколько мусульман протестовали против включения изображений Мухаммеда в статью «Мухаммед» Английской Википедии[71][72]. Онлайн-петиция[англ.] за удаление изображений собрала 450 000 подписей с декабря 2007 по февраль 2008. В петиции отмечалась репродукция османской миниатюры XVII века, которая изображала Мухаммеда, запрещающего добавлять 13-й месяц к лунному году (наси[англ.])[73]. Джереми Хензелл-Томас, колумнист журнала «The American Muslim», назвал петицию «даром тем, кто ищет возможности дискредитировать ислам и посмеяться над мусульманами»[74].
Википедия отказалась удалять изображения, в сообществе обсуждали возможность создания инструмента, который бы позволил посетителям выбрать, хотят ли они видеть эти изображения; в результате обсуждения было решено отвергнуть данное предложение[75]. На особой подстранице находится список часто задаваемых на эту тему вопросов и ответов, где указано, что Википедия не цензурирует материал в угоду одной из групп людей[76].
Метрополитен-музей подтвердил в январе 2010 года газете New York Post, что он удалил из экспозиции все изображения, на которых находился Мухаммед, из-за угроз со стороны консервативных мусульман. Действия музея подверглись критике за чрезмерную политкорректность, как и переименование «Галереи примитивного искусства» в «Искусство Африки, Океании, Северной и Южной Америк», а «Исламской галереи» в «Арабскую, турецкую, иранскую, центральноазиатскую и южноазиатскую»[77].
Протестом против угроз художникам стала акция «Everybody Draw Mohammed Day» (день, когда все нарисуют Мухаммеда). Начавшись из-за действий Comedy Central, запретившего эпизод «Южного парка» «201», позже он получил международную поддержку. 20 апреля 2010 года в Интернете появился плакат, сопровождавшийся текстом, призывавшим нарисовать Мухаммеда 20 мая 2010 года в качестве акции против ограничения свободы слова.
Офис французского сатирического издания Charlie Hebdo 2 ноября 2010 года подвергся атаке зажигательным снарядом, а кроме того сайт газеты был взломан. Эти действия последовали в ответ на обещание выпустить специальный номер с Мухаммедом в качестве «главного редактора». В сентябре 2012 журнал опубликовал несколько карикатур на Мухаммеда, на некоторых из них он был изображён голым.
7 января 2015 года группой террористов произведено нападение на офис издания, в результате чего погибло 12 человек и ранено 11.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.