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filósofo, matématico e medico persa Da Wikipédia, a enciclopédia livre
Abu Ali Huceine ibne Abedalá ibne Sina[2] (persa پورسينا Pur-e Sina - "filho de Sina"; Afexana, perto de Bucara, ca. 980 – Hamadã, Irã, 1037), conhecido como Ibn Sīnā ou por seu nome latinizado Avicena, foi um polímata persa[3][4][5][6] que escreveu tratados sobre vários assuntos, dos quais aproximadamente 240 chegaram aos nossos dias. Em particular, 150 destes tratados se concentram em filosofia e 40 em medicina.[7][8]
| Avicena | |
|---|---|
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| Nascimento | ca. 980 perto de Bucara (hoje no Uzbequistão) |
| Morte | 1037 (57 anos) Hamadã, Pérsia (hoje no Irã/Irão) |
| Nacionalidade | persa[1] |
| Ocupação | Filósofo |
| Principais interesses | medicina, alquimia, química, astronomia, ética, filosofia, geografia, matemática, psicologia, física, poesia, ciência, paleontologia |
| Ideias notáveis | Pai da moderna medicina e o conceito de quantidade de movimento linear, fundador do Avicenismo e da lógica avicenista, precursor da pioneira psicanálise, da aromaterapia e neuropsiquiatria, e importante contribuidor para a geologia. |
As suas obras mais famosas são o “Livro da Cura”, uma vasta enciclopédia filosófica e científica, e o “Cânone da Medicina”,[9] que era o texto padrão em muitas universidades medievais,[10] entre elas a Universidade de Montpellier e a Universidade Católica de Leuven, ainda em 1650.[11] Ela apresenta um sistema completo de medicina em acordo com os princípios de Galeno e Hipócrates.[12][13]
Suas demais obras incluem ainda escritos sobre filosofia, astronomia, alquimia, geografia, psicologia, teologia islâmica, lógica, matemática, física, além de poesia.[14] Ele é considerado o mais famoso e influente polímata da Era de Ouro Islâmica.[15]
Avicena criou um extenso corpus literário durante a época geralmente conhecida como "Era de Ouro do Islão", na qual traduções de textos greco-romanos, persas e indianos foram extensivamente estudados. Textos greco-romanos (médio, neoplatônicos e aristotélicos da escola de Alquindi foram comentados, foram novamente editados e foram substancialmente desenvolvidos pelos intelectuais islâmicos, que também evoluíram a partir de sistemas matemáticos, astronômicos, de álgebra, trigonometria e medicina hindus e persas.[16] A dinastia Samânida, na parte oriental da Pérsia, chamada de Coração e na Ásia Central e também a dinastia buída na parte ocidental da Pérsia e do Iraque estimularam uma atmosfera propícia para o desenvolvimento cultural e acadêmico. Sob os samânidas, Bucara rivalizava com Bagdá como a capital cultural do mundo islâmico.[17]
O estudo do Corão e do hádice floresceu neste ambiente. A filosofia (Fiqh) e a teologia (calam) também se desenvolveram, principalmente pelas mãos de Avicena e seus adversários. Arrazi e Alfarábi providenciaram a metodologia e o conhecimento necessário sobre medicina e filosofia. Avicena teve acesso às grandes bibliotecas de Bactro, Corásmia, Gurgã, Rei, Ispaã e Hamadã. Vários textos (como o 'Ahd with Bahmanyar) mostram que ele debateu pontos filosóficos com os grandes acadêmicos de seu tempo. Arruzi Samarcandi descreve como Avicena, antes de deixar Corásmia, conhecera Albiruni (um famoso cientista e astrônomo), Abu Nácer Iraqui (um renomado matemático), Abu Sal Macii (um respeitado filósofo) e Abu Alcair Camar (um importante médico).
A única fonte de informações para a primeira parte da vida de Avicena é a sua autobiografia, escrita por seu discípulo, Jūzjānī. Na falta de outras, é impossível ter certeza do quanto dela é verdadeiro. Já foi notado que ele usa sua autobiografia para avançar a sua teoria do conhecimento (de que é impossível para um indivíduo adquirir informações e compreender a ciência filosófica aristotélica sem ser um mestre) e já se questionou se a cronologia dos eventos descrita não está ajustada para se conformar de forma mais perfeita ao modelo aristotélico. Em outras palavras, se Avicena descreveu a si estudando na "ordem correta". Porém, dada a ausência de quaisquer outras evidências, o relato deve ser tomado pelo literalmente.[18]
Avicena teria nascido por volta de 980 d.C. perto de Bucara (atualmente no Uzbequistão, a capital dos Samânidas, uma dinastia persa na Ásia Central e no Grande Coração). Sua mãe, chamada Setaré, era também de Bucara,[19] enquanto que seu pai, Abedalá, seria um respeitado acadêmico ismailita[20] de Balque, uma importante cidade do Império Samânida, no que é hoje a Província de Balque, no Afeganistão. Seu pai foi, na época do nascimento de seu filho, o zelador das propriedades do samânida Nuh ibn Mansur. Ele educou seu filho cuidadosamente em Bucara e diz-se que não havia mais nada que ele não tivesse aprendido já aos dezoito anos.
De acordo com a sua autobiografia, Avicena já tinha memorizado todo o Corão aos dez anos.[21] Ele aprendeu aritmética indiana de um verdureiro indiano e começou a aprender mais de um sábio errante que ganhava a vida curando os doentes e ensinando os jovens. Ele também estudou a Fiqh sob o acadêmico hanafi Ismail al-Zahid.[22]
Ibn Sīnā escreveu extensivamente sobre a filosofia islâmica primitiva, especialmente nos temas de lógica, ética e metafísica. A maior parte de suas obras foram escritos em árabe, que era a linguagem científica ‘’de facto’’ na época no Oriente Médio, e algumas em persa.
Na Idade de ouro islâmica, por causa do sucesso de Avicena em reconciliar o neoplatonismo e o aristotelianismo juntamente com o calam, o “avicenismo” eventualmente se tornou a principal escola de filosofia islâmica já no século XII, com Avicena assumindo um papel de autoridade maior no assunto.[23]
O “avicenismo” também teve influência na Europa medieval, particularmente as suas doutrinas sobre a alma e a distinção entre existência-essência, principalmente por causa dos debates e tentativas de censura que elas provocaram na Europa escolástica. Essa situação foi particularmente visível em Paris, onde o “avicenismo” foi proscrito em 1210. Mesmo assim, a sua psicologia e a sua teoria do conhecimento influenciaram Guilherme de Auvérnia e Alberto Magno, enquanto que a sua metafísica teve impacto no pensamento de Tomás de Aquino.[24]
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A sua principal obra médica é o enciclopédico al-Qanun (ou "O Cânone da Medicina"), mais importante no seu tempo que a obra de Rasis ou de Galeno.[25]
O Cânone foi iniciado em Gurgã, depois em Ray e completado em Hamadã e é o maior trabalho desenvolvido por Avicena, com cerca de um milhão de palavras. Essa obra foi muito bem-recebida pela comunidade científica e compreendia 5 livros (I- Generalidades, II- Matéria médica, III- Doenças da cabeça aos pés, IV- Doenças não específicas de órgãos, V- Drogas compostas)
A parte farmacêutica encontra-se nos livros II e V, que invocam, respectivamente, medicamentos simples e medicamentos compostos. O livro II divide-se em duas partes, a primeira acerca das propriedades das drogas (qualidades, virtudes e modos de conservação) e a segunda consiste numa lista de fármacos e as suas virtudes terapêuticas, ordenados alfabeticamente. Ambos os livros contêm uma lista extensa de medicamentos simples, tratados sobre venenos, uma seção acerca da preparação e manipulação de medicamentos e ainda uma longa lista de receitas e fórmulas medicinais. Muito dessa informação é proveniente em Dioscórides e Galeno, mas Avicena introduziu e argumentou grandes novidades, com drogas utilizadas por árabes, persas, indianos e gregos.
Seu Cânone foi traduzido posteriormente, no século XIII, para o latim por Gerardo de Cremona e posteriormente impresso e reimpresso por toda a Europa. Depois de Avicena e até o século XVIII, todo o trabalho farmacêutico na matéria médica foi influenciado pelo seu trabalho. Foi o livro de estudo adotado nas universidades de Montpellier e Louvain até 1650. Ficou conhecido como o príncipe dos médicos, por seu Cânone.
A vasta informação fornecida pelo Al-Qanun, apelou a numerosos comentários e notas (até o século XIX). Além do Al-Qanun, Ibn Sina escreveu cerca de 40 trabalhos médicos, a maioria preservados na forma de manuscritos.
O Livro da Cura (em árabe: کتاب الشفاء; romaniz.: Kitab al-Shifaʾ; em latim: Sufficientia) é uma enciclopédia científica e filosófica escrita no século XI por Avicena, médico, físico, filósofo e cientista muçulmano da antiga Pérsia. Não se sabe com certeza a data da sua composição, mas acredita-se que terá sido escrito aproximadamente entre 1014 e 1020. Acredita-se também que foi escrito para servir como compêndio de todos os conhecimentos filosóficos do seu autor. Consta de quatro partes principais que tratam, em ordem e em amplo pormenor, de lógica, ciência natural, psicologia, geometria, astronomia, aritmética e música.
No século XIII apareceu uma tradução para o latim em Toledo, mas não seria senão até 1907 que apareceria outra versão em línguas europeias, esta vez em alemão. Partes do texto, notavelmente a Metafísica, foram traduzidas também para o francês, para o inglês e para o italiano.
O texto árabe, compilado a partir de vários manuscritos de origens diversas, foi editado por vários arabistas, entre os que se destaca principalmente George Anawati, e foi publicado em vários volumes em Cairo entre 1953 e 1983.
Isharat descrito como um livro abrangente e maduro por Avicenna. Este livro totalmente dividido em duas partes. A primeira parte é sobre a lógica que, por sua vez, dividida em dez subpartes. A segunda parte é sobre a filosofia, que por sua vez é separada em dez subpartas. O próprio Avicenna chama as subpartas da lógica como Nahj ou parte de estilo e filosofia como Namat. Inanti dividiu-o em quatro partes, ou seja, lógica, física, metafísica e sufismo. os títulos de Al Isharat são extraídos dos títulos da maioria dos capítulos de toda a obra.
A palavra de Isharat é sinônimo de sinais, observações, indicações e sugestões. Além disso, Tanbihat é sinônimo de palavras como advertências, avisos e cautela. De acordo com Inati, Isharat significa as próprias opiniões de Avicenna. Em outras palavras, quando Ibn Sina se refere a Isharah, ele mostra sua opinião. Quando ele se refere a Tanbihat, ele mostra os defeitos de outros filósofos em um assunto. Às vezes, Avicenna se refere a Isharah por palavras como A follow up, um comentário final e desejo . também se refere a Tanbiha por uma palavra como ilusão.
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