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grupo étnico do centro do México e sua civilização Da Wikipédia, a enciclopédia livre
Nota: "Império Asteca" redireciona para este artigo. Para a aliança política entre as cidades-Estados, veja Tríplice Aliança Asteca. Para outros significados, veja Asteca (desambiguação).Os astecas eram uma cultura mesoamericana que floresceu no centro do México no período pós-clássico, de 1300 a 1521. Os povos astecas incluíam diferentes grupos étnicos do México central, particularmente aqueles grupos que falavam a língua náuatle e dominaram grandes partes da Mesoamérica entre os séculos XIV ao XVI. A cultura asteca era organizada em cidades-Estados (altepetl), algumas das quais se juntaram para formar alianças, confederações políticas ou impérios. O Império Asteca era uma confederação de três cidades-Estados estabelecida em 1427, Tenochtitlan (cidade-Estado dos mexicas), Texcoco e Tlacopan, anteriormente parte do império dos tepanecas, cujo poder dominante era o Azcapotzalco. Embora o termo astecas seja restrito aos mexicas de Tenochtitlan, também é amplamente usado para se referir a comunidades ou povos náuatles do México central na era pré-hispânica,[1] bem como a era colonial espanhola (1521-1821).[2] A definição dos astecas tem sido o tema da discussão acadêmica, desde que o cientista alemão Alexander von Humboldt estabeleceu seu uso comum no início do século XIX.[3]
| Império Asteca | ||||
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Império Pré-Colombiano | ||||
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.svg)  Reconstrução do Templo Mayor em Tenochtitlan. | ||||
| Continente | América do Norte | |||
| Capital | Tenochtitlan | |||
| Língua oficial | Náuatle | |||
| Religião | Religião asteca | |||
| Governo | Monarquia | |||
| Tlatoani | ||||
| • 1376–1395 | Acamapichtli | |||
| • 1520–1521 | Cuauhtémoc | |||
| História | ||||
| • 13 de março de 1325 de 1325 | Tenochtitlan é fundada. | |||
| • 13 de agosto de 1521 de 1521 | Conquista do Império Asteca | |||
| Moeda | Várias | |||
A maioria dos grupos étnicos do México central, no período pós-clássico, compartilhava traços culturais básicos da Mesoamérica e muitas das características da cultura asteca não podem ser consideradas exclusivas deste povo. Pela mesma razão, a noção de "civilização asteca" é melhor entendida como um horizonte particular de uma civilização geral da Mesoamérica. A cultura do México central inclui o cultivo de milho, a divisão social entre nobreza (pipiltin) e plebeus (macehualtin), um panteão (caracterizando Tezcatlipoca, Tlaloc e Quetzalcoatl) e o sistema calendárico de um xiuhpohualli de 365 dias intercalado com um tonalpohualli de 260 dias. O deus patrono Huitzilopochtli, construções de pirâmides gêmeas e o artigo cerâmico conhecido como Astecas I a III são particulares dos mexicas de Tenochtitlan.[4]
No século XIII, o Vale do México era o coração de uma população densa e da ascensão das cidades-Estados. Os mexicas chegaram atrasados ao vale e fundaram a cidade de Tenochtitlan em ilhotas pouco promissoras no lago Texcoco, tornando-se depois o poder dominante da Tríplice Aliança Asteca (ou Império Asteca). Era um império tributário que expandiu sua hegemonia política muito além do Vale do México, conquistando outras cidades-Estados da Mesoamérica no final do período pós-clássico. Originou-se em 1427 como uma aliança entre as cidades Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan, as quais se aliaram para derrotar o Estado tepaneca de Azcapotzalco, que anteriormente havia dominado a bacia do México. Logo, Texcoco e Tlacopan foram relegadas a uma parceria menor dentro da aliança, com Tenochtitlan se tornando o poder dominante. O império ampliou seu alcance por uma combinação de comércio e conquista militar. Nunca foi um verdadeiro império territorial controlando um território através de grandes guarnições militares em províncias conquistadas, mas dominava suas cidades-Estados clientes principalmente ao implantar governantes amistosos conquistados, construindo alianças matrimoniais entre as dinastias governantes e estendendo uma ideologia imperial às suas cidades,[5] que prestavam homenagem ao imperador asteca, o Huey Tlatoani. Esta estratégia econômica limitava a comunicação e o comércio entre os sistemas periféricos, tornando-os dependentes do centro imperial para a aquisição de bens de luxo.[6] A influência política do império alcançou o sul, como Chiapas e Guatemala, e abarcou a Mesoamérica, do Pacífico ao Atlântico.
O império atingiu sua extensão máxima em 1519, pouco antes da chegada de um pequeno grupo de conquistadores espanhóis liderados por Hernán Cortés, que se aliou a cidades-Estados inimigas dos mexicas, particularmente Tlaxcalteca, bem como a outras organizações políticas mexicas, incluindo Texcoco, sua antiga aliada na Tríplice Aliança. Após a queda de Tenochtitlán em 13 de agosto de 1521 e a captura do imperador Cuauhtemoc, os espanhóis fundaram a Cidade do México sobre as ruínas da antiga capital asteca. De lá, eles prosseguiram com o processo de conquista e incorporação dos povos mesoamericanos ao Império Espanhol. Com a destruição da superestrutura do Império Asteca em 1521, os espanhóis utilizaram as cidades-Estados sobre as quais o Império Asteca foi construído para governar as populações indígenas por meio de seus nobres locais. Esses nobres prometeram lealdade à coroa espanhola e converteram-se, ao menos nominalmente, ao cristianismo, em troca de serem reconhecidos como nobres pelos espanhóis. Os nobres atuaram como intermediários para transmitir tributos e mobilizar o trabalho para seus novos senhores, facilitando o estabelecimento do domínio colonial espanhol.[7]
A cultura e a história astecas são conhecidas principalmente por evidências arqueológicas encontradas em escavações como a do renomado Templo Mayor na Cidade do México; de escritos indígenas; relatos de testemunhas oculares de conquistadores espanhóis, como Cortés e Bernal Díaz del Castillo; e especialmente das descrições de cultura e história astecas dos séculos XVI e XVII escritas por clérigos espanhóis e astecas letrados em espanhol ou náuatle, como o famoso, ilustrado e bilíngue (espanhol e náuatle) Códice florentino, composto em doze volumes, criado pelo frade franciscano Bernardino de Sahagún, em colaboração com informantes indígenas astecas. Importante para o conhecimento dos náuatles após a conquista europeia foi o treinamento de escribas indígenas para criar textos alfabéticos em náhuatl, principalmente para ajudar no processo de domínio colonial espanhol. No seu auge, a cultura asteca teve tradições mitológicas e religiosas ricas e complexas, bem como alcançou notáveis realizações arquitetônicas e artísticas.
As palavras náuatles aztecatl (no singular) e aztecah (no plural)[8] significam "povo de Aztlan",[9] um lugar mítico de origem para vários grupos étnicos na Mesoamérica. O termo não era usado como um endônimo pelos próprios astecas, mas é encontrado nos diferentes contos de migração dos mexicas, que descrevem as diferentes tribos que deixaram Aztlan juntas. Em um relato da jornada de Aztlan, Huitzilopochtli, a divindade tutelar da tribo dos mexicas, diz a seus seguidores que "agora, seu nome não é mais o Azteca, você é agora Mexitin [Mexica]".[10]
No uso atual, o termo "asteca" geralmente se refere exclusivamente ao povo mexica de Tenochtitlan (atual Cidade do México), situada em uma ilha no Lago Texcoco, mas eles se referiam a si mesmos como mēxihcah, tenochcah ou cōlhuah.[11][12][nb 1][nb 2]
Às vezes, o termo também inclui os habitantes das duas principais cidades aliadas de Tenochtitlan, as acolhuas de Texcoco e os tepanecas de Tlacopan, que junto com os astecas formaram a Tríplice Aliança Asteca, que controlava o que é muitas vezes conhecido como o "Império Asteca". O uso do termo "asteca" para descrever o império centrado em Tenochtitlan foi criticado por Robert H. Barlow, que prefere o termo "culhua-mexica",[11][13] e por Pedro Carrasco, que prefere o termo "império tenochca".[14] Carrasco escreve que o termo asteca "não é útil para entender a complexidade étnica do México antigo e para identificar o elemento dominante na entidade política que estamos estudando".[14]
Em outros contextos, "asteca" pode se referir a todas as várias cidades-Estados e seus povos, que compartilhavam grande parte de sua história étnica e traços culturais com astecas, acolhuas e tepanecas, e que frequentemente também usavam a língua náuatle como língua franca. Um exemplo está na obra Law and Politics in Aztec Texcoco de Jerome A. Offner.[15] Nesse sentido, é possível falar sobre uma "civilização asteca", incluindo todos os padrões culturais específicos comuns à maioria dos povos que habitavam o centro do México no final do período pós-clássico.[16] Tal uso pode também estender o termo "asteca" a todos os grupos no México Central que foram incorporados culturalmente ou politicamente na esfera de domínio do Império Asteca.[17][nb 3]
Quando usado para descrever grupos étnicos, o termo "asteca" refere-se a vários povos de língua náuatle do México central no período pós-clássico da cronologia mesoamericana, especialmente os mexicas, o grupo étnico que teve um papel importante no estabelecimento do império hegemônico baseado em Tenochtitlan. O termo se estende a outros grupos étnicos associados ao império asteca, como os acolhuas, o tepanecas e outros que foram incorporados ao império. Charles Gibson enumera vários grupos no México central que ele inclui em seu estudo The Aztecs Under Spanish Rule (1964). Estes incluem culhuaques, cuitlahuaques, mixquicas, xochimilcas, chalcas, além dos tepanecas, acolhuaques e mexicas.[18]
Em usos mais antigos, o termo era comumente usado para se referir aos grupos étnicos modernos falantes de náuatle, já que o idioma era anteriormente chamado de "língua asteca". No uso recente, esses grupos étnicos são referidos apenas como náuatles.[19][20] Linguisticamente, o termo "asteca" ainda é usado sobre o ramo das línguas uto-astecas (também às vezes chamadas de línguas yuto-nahuan), que inclui a língua náuatle e seus parentes mais próximos, pochutec e pipil.[21]
Alexander von Humboldt originou o uso moderno de "asteca" em 1810, como um termo coletivo aplicado a todas as pessoas ligadas pelo comércio, costumes, religião e idioma ao Estado mexica e à Tríplice Aliança. Em 1843, com a publicação do trabalho de William H. Prescott sobre a história da conquista do México, o termo foi adotado pela maior parte do mundo, incluindo por estudiosos mexicanos do século XIX, que o viam como uma maneira de distinguir os mexicanos da atualidade dos mexicas da era pré-conquista. Este uso tem sido objeto de debate, mas o termo "asteca" é ainda mais comum.[12]
O conhecimento da sociedade asteca se baseia em várias fontes diferentes: os muitos vestígios arqueológicos, de pirâmides de templos a cabanas de colmo, podem ser usados para entender os muitos aspectos do que era a sociedade asteca. No entanto, os arqueólogos geralmente precisam confiar no conhecimento de outras fontes para interpretar o contexto histórico dos artefatos. Muitos textos escritos por indígenas e espanhóis produzidos no início do período colonial são fontes inestimáveis de informações sobre a história asteca pré-colonial. Esses textos fornecem muitas informações sobre as histórias políticas das várias cidades-Estados astecas e de suas dinastias dominantes. Tais histórias foram produzidas em códices pictóricos. Alguns desses manuscritos eram inteiramente pictóricos, geralmente com glifos. No período pós-conquista, muitos outros foram escritos em latim, seja por letrados astecas, seja por frades espanhóis que entrevistaram os nativos sobre seus costumes e histórias. Um importante texto pictórico e alfabético produzido no início do século XVI foi o Códice Mendoza, nomeado em homenagem ao primeiro vice-rei do México e talvez por ele encomendado, para informar a coroa espanhola sobre a estrutura política e econômica do Império Asteca, contendo informação nomeando as políticas que a Tríplice Aliança Asteca conquistou, os tipos de tributo prestados ao Império Asteca, bem como sobre estrutura de classe e gênero deste povo. Muitos anais escritos existem, escritos por historiadores locais náuatles que registraram as histórias de sua política. Estes anais utilizaram histórias pictóricas e transformaram-se em versões textuais alfabéticas em escrita latina.[22]
Muitos frades espanhóis também produziram documentação em crônicas ou outros tipos de contas. De importância fundamental é Toribio de Benavente Motolinia, um dos primeiros doze franciscanos que chegaram ao México em 1524. Outro franciscano de grande importância foi Frei Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. O dominicano Diego Durán também escreveu extensivamente sobre a religião pré-hispânica, bem como uma história dos mexicas.[23] Uma fonte inestimável de informações sobre o pensamento religioso, estrutura política e social dos astecas, bem como da história da conquista espanhola do ponto de vista mexicano é o Códice Florentino. Produzido entre 1545 e 1576 na forma de uma enciclopédia etnográfica escrita em espanhol e náuatle, pelo franciscano Bernardino de Sahagún e escribas indígenas, ele contém conhecimento sobre muitos aspectos da sociedade pré-colonial, como religião, calendários, botânica, zoologia, comércio, artesanato e história.[24][25] Outra fonte de conhecimento são as culturas e os costumes dos falantes de náuatle contemporâneos, que muitas vezes podem fornecer indícios sobre como era a vida pré-hispânica. O estudo acadêmico da civilização asteca é mais frequentemente baseado em metodologias científicas e multidisciplinares, combinando conhecimento arqueológico com informações etno-históricas e etnográficas.[26]
É uma questão de debate se a enorme cidade de Teotihuacan já era habitada por falantes de náuatle ou se eles ainda não haviam chegado ao centro do México no período clássico. É geralmente aceito que os povos náuatles não eram nativos das terras altas do centro do México, mas migraram gradualmente para a região a partir de algum lugar no noroeste. Após a queda de Teotihuacan, no século VI, várias cidades chegaram ao poder na região central do México, algumas delas, incluindo Cholula e Xochicalco, provavelmente habitadas por falantes de náuatle. Um estudo sugeriu que os náuatles originalmente habitavam a área de Bajío em torno de Guanajuato, que atingiu um pico populacional no século VI, após a população diminuir rapidamente durante um período seco subsequente. Este despovoamento do Bajío coincidiu com uma incursão de novas populações no Vale do México, o que sugere que isto marca o influxo de falantes de náuatle para a região.[27] Estes povoaram o centro do México, deslocando os falantes das línguas otomangues, enquanto espalhavam a sua influência política ao sul. Conforme os antigos povos nômades de caçadores-coletores misturavam-se com as complexas civilizações da Mesoamérica, adotando práticas religiosas e culturais, a base para a posterior cultura asteca estava a ser moldada. Depois do ano 900, durante o período pós-clássico, vários locais quase certamente habitados por falantes de náuatle se tornaram poderosos. Entre eles, o local de Tula, em Hidalgo, e também cidades como Tenayuca e Colhuacan, no Vale do México, e Cuauhnahuac, em Morelos.[28]
Nas fontes etno-históricas do período colonial, os próprios mexicas descrevem sua chegada ao Vale do México. O etnônimo "asteca" (Nahuatl Aztecah) significa "povo de Aztlan", sendo Aztlan um lugar mítico ao norte. Daí o termo foi aplicado a todos aqueles povos que reivindicaram serem herdeiros deste lugar mítico. As histórias de migração da tribo mexica contam como eles viajaram com outras tribos, incluindo a tlaxcaltecas, tepanecas e acolhuas, mas que eventualmente sua divindade tribal Huitzilopochtli disse que eles deveriam se separar das outras tribos astecas e assumirem o nome de "mexicas".[29] Na época de sua chegada, havia muitas cidades-Estados astecas na região. As mais poderosas eram Colhuacan ao sul e Azcapotzalco a oeste. Os tepanecas de Azcapotzalco logo expulsaram os mexicas de Chapultepec. Em 1299, o governante de Colhuacan, Cocoxtli, deu-lhes permissão para se estabelecerem nos barracos vazios de Tizapan, onde acabaram sendo assimilados pela cultura de Culhuacan.[30] A nobre linhagem de Colhuacan traçava suas raízes até a lendária cidade-estado de Tula e, ao se casar com famílias colhua, os mexicas se apropriaram desta herança. Depois de viver em Colhuacan, os mexicas foram novamente expulsos e foram forçados a se mudarem.[31]
De acordo com a lenda asteca, em 1323 os mexicas tiveram uma visão de uma águia empoleirada em um cacto de figo-do-diabo, enquanto comia uma cobra, indicando o local onde eles deveriam construir seu assentamento. Os mexicas fundaram Tenochtitlan em uma pequena ilha pantanosa no Lago Texcoco, o lago interior da Bacia do México. O ano de fundação é geralmente tido como 1325. Em 1376, a dinastia real dos mexicas foi fundada quando Acamapichtli, filho de um pai mexica e de uma mãe colhua, foi eleito como o primeiro Huey Tlatoani de Tenochtitlan.[32]
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Nos primeiros cinquenta anos após a fundação da sua dinastia, os mexicas eram afluentes de Azcapotzalco, que havia se desenvolvido para uma grande potência regional sob o governante Tezozomoc. Os mexicas forneciam os guerreiros tepanecas para suas campanhas de sucesso na conquista da região e recebiam parte dos impostos das cidades-Estados conquistadas. Desta forma, a posição política e a economia de Tenochtitlan cresceram gradualmente.[33]
Em 1396, com a morte de Acamapichtli, seu filho Huitzilihuitl (náuatle: "Pena do beija-flor") tornou-se governante; por ser casado com a filha de Tezozomoc, a relação com Azcapotzalco permaneceu próxima. Chimalpopoca (náuatle: "Ela fuma como um escudo"), filho de Huitzilihhuitl, tornou-se governante de Tenochtitlan em 1417. Em 1418, Azcapotzalco iniciou uma guerra contra os acolhuas de Texcoco e matou seu governante, Ixtlilxochitl. Embora Ixtlilxochitl fosse casado com a filha de Chimalpopoca, o governante mexica continuava apoiando Tezozomoc. Tezozomoc morreu em 1426 e seus filhos começaram uma luta pelo governo de Azcapotzalco. Durante esta luta pelo poder, Chimalpopoca morreu, provavelmente morto pelo filho de Tezozomoc, Maxtla, que o via como um adversário.[34] Itzcoatl, irmão de Huitzilihhuitl e tio de Chimalpopoca, foi eleito o tlatoani seguinte. Os mexicas estavam agora em guerra aberta com Azcapotzalco e Itzcoatl solicitou uma aliança com Nezahualcóyotl, filho do governante da região, Ixtlilxochitl, contra Maxtla. Itzcoatl também se aliou ao irmão de Maxtla, Totoquihuaztli, governante da cidade tepaneca de Tlacopan. A Tríplice Aliança de Tenochtitlán, Texcoco e Tlacopan sitiou Azcapotzalco e, em 1428, destruiu a cidade e sacrificou Maxtla. Com esta vitória, Tenochtitlan converteu-se na cidade-Estado dominante no Vale do México e a aliança entre as três cidades-Estados forneceu a base sobre a qual o Império Asteca foi construído.[35]
Itzcoatl procedeu assegurando uma base de poder para Tenochtitlan, conquistando as cidades-Estados no lago do sul - inclusive Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac e Mizquic. Estes Estados tinham uma economia baseada na agricultura chinampa altamente produtiva, cultivando extensas terras de solo rico no raso lago Xochimilco. Itzcoatl empreendeu então conquistas adicionais no vale de Morelos, enquanto submetia a cidade-Estado de Cuauhnahuac (hoje Cuernavaca).[36]
Em 1440, Moctezuma I Ilhuicamina[nb 4] (náuatle: "ele franze a testa como um lorde, atira no céu"[nb 5]) foi eleito tlatoani; ele era filho de Huitzilihhuitl, irmão de Chimalpopoca e serviu como líder de guerra de seu tio Itzcoatl na guerra contra os tepanecas. A adesão de um novo governante na cidade-Estado dominante foi muitas vezes uma ocasião para as cidades sujeitas se rebelarem, recusando-se a pagar tributos. Isso significava que novos governantes começavam seu governo com uma campanha de coroação, muitas vezes contra os rebeldes, mas também para demonstrar seu poderio militar ao fazer novas conquistas. Moctezuma testou o comportamento das cidades ao redor do vale, ao solicitar trabalhadores para a ampliação do Grande Templo de Tenochtitlan. Apenas a cidade de Chalco se recusou a fornecer trabalhadores e as hostilidades entre Chalco e Tenochtitlan persistiriam até a década de 1450.[37][38] Moctezuma então reconquistou as cidades no vale de Morelos e Guerrero e depois empreendeu novas conquistas na região de Huaxtec, no norte de Veracruz, na região Mixtec de Coixtlahuaca, em grande parte de Oaxaca e depois, novamente, no centro e no sul de Veracruz, com conquistas em Cosamalopan, Ahuilizapan e Cuetlaxtlan.[39] Durante este período, as cidades-Estados de Tlaxcallan, Cholula e Huexotzinco surgiram como as principais concorrentes para a expansão imperial e forneceram guerreiros para várias das cidades conquistadas. Moctezuma, portanto, iniciou um período de guerra de baixa intensidade contra estas três cidades, encenando pequenas escaramuças chamadas "Guerras das Flores" (Nahuatl xochiyaoyotl) contra elas, talvez como uma estratégia de exaustão.[40][41]
Moctezuma também consolidou a estrutura política da Tríplice Aliança e a organização política interna de Tenochtitlan. Seu irmão Tlacaelel atuou como seu principal conselheiro (Nahuatl Cihuacoatl) e ele é considerado o arquiteto de grandes reformas políticas neste período, consolidando o poder da classe nobre (Nahuatl pipiltin), instituindo um conjunto de códigos legais e a prática de reintegrar governantes conquistados alinhados aos astecas em suas cidades.[42][43][40]
Em 1469, o governante seguinte foi Axayácatl (náuatle: "Máscara da Água"), filho de Tezozomoc e Atotoztli, filha de Moctezuma I.[44] Ele empreendeu uma bem-sucedida campanha de coroação ao sul de Tenochtitlan contra os zapotecas no Istmo de Tehuantepec. Axayácatl também conquistou a cidade mexicana independente de Tlatelolco, localizada na parte norte da ilha, onde Tenochtitlan também estava localizada. O governante de Tlatelolca, Moquihuix, era casado com a irmã de Axayácatl e seus alegados maus tratos a ela foram usados como uma desculpa para incorporar Tlatelolco e seu importante mercado diretamente sob o controle do tlatoani de Tenochtitlan.[45]
Axayácatl conquistou então áreas no centro de Guerrero, o vale de Puebla, na costa do golfo, e contra os otomis e matlatzincas no vale de Toluca, que era uma zona de segurança contra o poderoso Estado de Tarasco em Michoacan, contra o qual Axayácatl se virou em seguida. Na grande campanha contra os tarascos (Nahua Michhuahqueh) em 1478-79, as forças astecas foram repelidas por uma defesa bem organizada. Axayácatl foi derrotado em uma batalha em Tlaximaloyan (hoje Tajimaroa), perdendo a maioria de seus 32 mil homens. Ele escapou de volta para Tenochtitlan com os remanescentes de seu exército.[46]
Em 1481, com a morte de Axayácatl, seu irmão mais velho, Tízoc, foi eleito governante. A campanha de coroação dele contra os otomis de Metztitlan fracassou quando ele perdeu a grande batalha e conseguiu apenas 40 presos a serem sacrificados para sua cerimônia de coroação. Ao demonstrar fraqueza, muitas das cidades tributárias se rebelaram e, consequentemente, a maior parte do curto reinado de Tízoc foi gasto na tentativa de sufocar as rebeliões e manter o controle das áreas conquistadas por seus predecessores. Tízoc morreu repentinamente em 1485 e foi sugerido que ele tenha sido envenenado por seu irmão e líder de guerra, Ahuitzotl, que se tornou o tlatoani seguinte. Tízoc é conhecido principalmente como o homônimo da Pedra de Tízoc, uma escultura monumental (Nahuatl temalacatl), decorada com a representação das conquistas dele.[47]
O governante seguinte foi Ahuitzotl (em náuatle, "Monstro da Água"), irmão de Axayácatl e Tízoc e líder de guerra sob o governo do último. Sua campanha de coroação bem-sucedida suprimiu as rebeliões no vale de Toluca e conquistou Jilotepec e várias comunidades no norte do Vale do México. Uma segunda campanha de 1521 para a costa do golfo também foi altamente bem-sucedida. Ele iniciou uma ampliação do Grande Templo de Tenochtitlán, inaugurando-o em 1487. Para a cerimônia de inauguração, os mexicas convidaram os governantes de todas as suas cidades, que participaram como espectadores da cerimônia em que um número sem precedentes de prisioneiros de guerra foi sacrificado (algumas fontes indicam que 84 mil prisioneiros foram sacrificados ao longo de quatro dias). Provavelmente, o número real de pessoas sacrificadas foi muito menor, mas ainda assim foram vários milhares. Ahuitzotl também construiu uma arquitetura monumental em locais como Calixtlahuaca, Malinalco e Tepoztlan. Depois de uma rebelião nas cidades de Alahuiztlan e Oztoticpac no norte de Guerrero, ordenou que toda a população fosse executada e repovoada com pessoas do Vale do México. Ele também construiu uma guarnição fortificada em Oztuma, para defender a fronteira contra o estado de Tarasco.[48]
Moctezuma II Xocoyotzin é conhecido na história do mundo como o governante asteca quando os invasores espanhóis e seus aliados indígenas começaram a conquista do Império Asteca em uma campanha de dois anos (1519-1521). O início de seu reino não indicava a sua fama futura. Ele sucedeu ao governo após a morte de Ahuitzotl. Moctezuma Xocoyotzin (náuatle: "Ele franze a testa como um lorde, o filho mais novo"), era filho de Axayacatl e um líder de guerra. Ele começou seu governo conforme a tradição, ao conduzir uma campanha de coroação para demonstrar suas habilidades como líder. Ele atacou a cidade fortificada de Nopallan em Oaxaca e submeteu a região ao império. Um guerreiro eficaz, Moctezuma manteve o ritmo de conquista estabelecido por seu antecessor e submeteu grandes áreas em Guerrero, Oaxaca, Puebla e até mesmo ao sul, ao longo das costas do Pacífico e do Golfo, ao conquistar a província de Xoconochco, em Chiapas. Ele também intensificou as "Guerras das Flores" travadas contra Tlaxcallan e Huexotzinco, além de garantir uma aliança com Cholula. Ele também consolidou a estrutura de classes da sociedade asteca, tornando mais difícil para os plebeus (nahuatl macehualtin) aderir à classe privilegiada dos pipiltin através do mérito em combate. Ele também instituiu um código suntuário restrito, limitando os tipos de bens de luxo que poderiam ser consumidos pelos plebeus.[49]
Em 1517, Moctezuma recebeu as primeiras notícias de navios com guerreiros estranhos a desembarcar na costa do golfo, perto de Cempoallan, e despachou mensageiros para cumprimentá-los e descobrir o que estava acontecendo. Ele ordenou que seus súditos na área o mantivessem atualizado sobre qualquer nova chegada. Em 1519, ele foi informado da chegada da frota espanhola de Hernán Cortés, que logo marchou para Tlaxcallan, onde formou uma aliança com os inimigos tradicionais dos astecas. Em 8 de novembro de 1519, Motecuzoma II recebeu Cortés, suas tropas e seus aliados de Tlaxcalan na calçada ao sul de Tenochtitlan, quando convidou os espanhóis a permanecer como seus convidados na capital.[50]
Quando as tropas astecas destruíram um acampamento espanhol na costa do golfo, Cortés ordenou que Motecuzoma executasse os comandantes responsáveis pelo ataque e ele obedeceu. Neste ponto, o equilíbrio de poder havia mudado para os espanhóis, que agora mantinham Motecuzoma como prisioneiro em seu próprio palácio. Quando essa mudança de poder mostrou-se clara para os súditos de Motecuzoma, os espanhóis tornaram-se cada vez mais indesejados na capital e, em junho de 1520, eclodiram hostilidades que culminaram no massacre no Grande Templo e em uma grande revolta dos mexicas contra os espanhóis. Durante os combates, Moctezuma foi morto, ou pelos espanhóis, que o teriam matado enquanto fugiam da cidade, ou pelos próprios mexicas, que o consideravam um traidor.[50]
Cuitláhuac, um parente e conselheiro de Motecuzoma, o sucedeu como tlatoani e montou a defesa de Tenochtitlan contra os invasores espanhóis e seus aliados indígenas. Ele governou apenas 80 dias, talvez morrendo na epidemia de varíola, embora fontes antigas não tenham dado uma causa para a sua morte.[51] Ele foi sucedido por Cuauhtémoc, o último tlatoani mexica independente, que continuou a defesa feroz de Tenochtitlan. Após o cerco e destruição completa da capital asteca, ele foi capturado em 13 de agosto de 1521, o que marcou o início da hegemonia espanhola no centro do México. Os espanhóis mantiveram Cuauhtémoc em cativeiro até que ele foi torturado e executado sob as ordens de Cortés, supostamente por traição, durante uma fracassada expedição a Honduras em 1525. Sua morte marcou o fim de uma época tumultuada na história política asteca.[52]
Ver artigos principais: Colonização espanhola da América, Vice-Reino da Nova Espanha e Império Espanhol
A Cidade do México foi construída sobre as ruínas de Tenochtitlán, substituindo e cobrindo gradualmente o lago, a ilha e a arquitetura da antiga capital asteca.[53][54][55] Após a queda de Tenochtitlán, os guerreiros astecas foram alistados como tropas auxiliares ao lado dos aliados espanhóis de Tlaxcalteca e as forças astecas participaram de todas as campanhas subsequentes de conquista no norte e no sul da Mesoamérica. Isto significou que aspectos da cultura asteca e da língua náuatle continuaram a se expandir durante o início do período colonial, quando as forças auxiliares astecas fizeram assentamentos permanentes em muitas das áreas que foram colocadas sob domínio da coroa espanhola.[56]
A dinastia dominante asteca continuou a governar a comunidade indígena de San Juan Tenochtitlan, uma divisão da Cidade do México espanhola, mas os governantes indígenas subsequentes eram em sua maioria fantoches instalados pelos invasores. Um deles foi Andrés de Tapia Motelchiuh, que foi nomeado pelos espanhóis. Outras antigas cidades-Estados astecas também foram estabelecidas como cidades indígenas coloniais, governadas por um líder indígena local. Este cargo era muitas vezes inicialmente ocupado pela linha dominante indígena hereditária, com o governador sendo o tlatoani, mas as duas posições em muitas cidades náuatles se separaram ao longo do tempo. Os governadores indígenas estavam encarregados da organização política colonial dos índios. Em particular, eles permitiram o funcionamento contínuo do tributo e do trabalho obrigatório dos nativos em geral para beneficiar os detentores espanhóis de encomiendas, que eram concessões privadas de trabalho e tributo de comunidades indígenas a espanhóis, o que substituiu os senhores astecas pelos espanhóis. No início do período colonial, alguns governantes indígenas conseguiram bastante riqueza e influência e puderam manter posições de poder comparáveis às dos encomenderos espanhóis.[57]
Após a chegada dos europeus no México e a conquista dos nativos, as populações indígenas diminuíram significativamente. Isto ocorreu em grande parte como resultado das epidemias de vírus trazidos para o continente contra o qual os nativos não tinham imunidade. Entre 1520 e 1521, um surto de varíola varreu a população de Tenochtitlán e foi decisivo na queda da cidade; outras epidemias significativas ocorreram em 1545 e 1576.[58]
Não há consenso geral em relação ao tamanho da população do México no momento da chegada dos europeus. As primeiras estimativas deram números populacionais muito pequenos para o Vale do México. Em 1942, Kubler estimou um número de 200 mil pessoas.[59] Em 1963, Borah e Cook usaram listas de tributos pré-conquista para calcular o número de indígenas no México central, estimando uma população entre dezoito e trinta milhões de pessoas, o que foi altamente criticado por confiar em suposições não comprovadas.[60] O arqueólogo William Sanders baseou uma estimativa em evidências arqueológicas de habitações, chegando a uma estimativa entre 1 milhão e 1,2 milhão de habitantes no Vale do México.[61] Whitmore usou um modelo de simulação computacional baseado em censos coloniais para chegar a uma estimativa de 1,5 milhão de pessoas para a região em 1519 e uma estimativa de dezesseis milhões para todo o México.[62] Dependendo das estimativas da população em 1519, a escala do declínio no século XVI varia de cerca de cinquenta por cento a cerca de noventa por cento — as estimativas de Sanders e Whitmore estão em torno deste último valor.[60][63]
Embora o Império Asteca tenha caído, algumas das suas maiores elites continuaram a manter o status na era colonial. Os principais herdeiros de Moctezuma II e seus descendentes mantiveram-se em uma classe social elevada. Seu filho, Pedro Moctezuma, gerou um descendente que se casou com a aristocracia espanhola. A partir de então, uma nova geração viu a criação do título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, o vice-rei do México detinha o título de Conde de Moctezuma. Em 1766, o título se tornou uma grandeza da Espanha. Em 1865, (durante o Segundo Império Mexicano) o título, que era detido por Antonio Maria Moctezuma-Marcilla de Teruel e Navarro, 14.º Conde de Moctezuma de Tultengo, foi elevado ao de um duque, tornando-se assim Duque de Moctezuma, sendo que Tultengo foi novamente adicionado em 1992 por Juan Carlos I.[64] Duas das filhas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma e sua irmã mais nova, Doña Leonor Moctezuma, receberam extensas encomiendas perpétuas de Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma casou-se em sucessão de dois espanhóis e deixou suas encomiendas para sua filha com seu segundo marido.[65]
Os diferentes povos náuatles, assim como outros povos indígenas mesoamericanos da Nova Espanha colonial, foram capazes de manter muitos aspectos de sua estrutura social e política sob o domínio espanhol. A divisão básica que os espanhóis faziam era entre as populações indígenas, organizadas sob a Republica de indios, separada da esfera hispânica, a República de españoles, que incluía não apenas os europeus, mas também africanos e castas de mestiços. Os espanhóis reconheceram as elites indígenas como nobres dentro do sistema colonial, mantendo a distinção social da era pré-conquista, além de usarem estes nobres como intermediários entre o governo colonial espanhol e suas comunidades indígenas. Isto dependia de sua conversão ao cristianismo e da lealdade contínua à coroa espanhola. As comunidades náuatles coloniais tinham considerável autonomia para regular seus assuntos locais. Os governantes espanhóis não compreendiam inteiramente a organização política indígena, mas reconheciam a importância do sistema existente e de seus governantes de elite. Eles reformularam o sistema político utilizando as altépetl (ou cidades-Estados) como a unidade básica de governança. Na época colonial, as altépetl foram renomeadas para cabeceras ou "cidades-chefe" (embora eles frequentemente mantivessem o termo altépetl na documentação de idioma náuatle), com assentamentos periféricos chamados sujetos, que eram governados pelas cabeceras. Os espanhóis criaram conselhos municipais de estilo ibérico, ou cabildos, que geralmente continuavam a funcionar como o grupo dominante de elite da era pré-conquista.[66][67]
O declínio demográfico causado pelas doenças epidêmicas resultou em muitas mudanças populacionais nos padrões de assentamentos e na formação de novos centros populacionais. Estes eram frequentemente reassentamentos forçados sob a política espanhola de congregação. As populações indígenas que viviam em áreas de baixa densidade populacional foram reassentadas para formar novas comunidades, o que facilitava a aproximação dos esforços de evangelização e de exploração do trabalho indígena pelo Estado colonial.[68][69]
A classe mais alta eram os pīpiltin[nb 6] ou a nobreza. A condição de pilli era hereditária e atribuía certos privilégios ao seu titular, como o direito de usar roupas particularmente finas e consumir bens de luxo, bem como possuir terras e direcionar o trabalho dos servos para os plebeus. Os nobres mais poderosos eram chamados senhores (teuctin, em náuatle) e possuíam e controlavam propriedades ou casas nobres, além de poderem servir nos mais altos cargos do governo ou como líderes militares. Nobres constituíam cerca de 5 por cento da população.[70]
A segunda classe eram os mācehualtin, originalmente camponeses, mas depois ampliados às classes trabalhadoras mais baixas em geral. Eduardo Noguera[71] estimou que, nas últimas fases, apenas 20 por cento da população era dedicada à agricultura e à produção de alimentos. Os outros 80 por cento da sociedade eram guerreiros, artesãos e comerciantes. Eventualmente, a maioria dos mācehuallis foram dedicados às artes e ofícios. Suas obras eram uma importante fonte de renda para a cidade.[72] Um macehualtin poderia tornar-se escravo (tlacotin), por exemplo, se tivesse que se vender a serviço de um nobre devido a dívidas ou pobreza, mas a escravização não era um status herdado entre os astecas. Alguns macehualtin eram sem terra e trabalhavam diretamente para um senhor (mayehqueh), enquanto que a maioria dos plebeus estava organizada em calpolis, o que lhes dava acesso a terras e propriedades.[73]
Os plebeus conseguiam obter privilégios semelhantes aos dos nobres demonstrando destreza na guerra. Quando um guerreiro levava um cativo, ele acumulava o direito de usar certos emblemas, armas ou roupas, e à medida que pegava mais cativos, sua posição e prestígio aumentavam.[74]
O padrão da família asteca era bilateral, contando parentes do lado dos pais e mães da mesma família, e a herança também era passada tanto aos filhos quanto às filhas. Isso significava que as mulheres podiam possuir propriedades, assim como os homens, e que as mulheres, portanto, tinham uma boa dose de liberdade econômica de seus cônjuges. No entanto, a sociedade asteca era altamente marcada pelo gênero, com papéis separados para homens e mulheres. Esperava-se que os homens trabalhassem fora de casa, como fazendeiros, comerciantes, artesãos e guerreiros, enquanto se esperava que as mulheres assumissem as responsabilidades da esfera doméstica. As mulheres podiam, no entanto, trabalhar fora de casa como pequenas comerciantes, médicas, sacerdotes e parteiras. A guerra era altamente valorizada e uma fonte de alto prestígio, mas o trabalho das mulheres era concebido metaforicamente como equivalente à guerra e igualmente importante para manter o equilíbrio do mundo e agradar aos deuses. Essa situação levou alguns estudiosos a descrever a ideologia de gênero asteca como uma ideologia não de uma hierarquia de gênero, mas de complementaridade de gênero, com os papéis de gênero sendo separados, mas iguais.[75]
Entre os nobres, as alianças matrimoniais eram frequentemente usadas como uma estratégia política, com nobres menos importantes casando-se com filhas de linhagens mais prestigiosas, cujo status era herdado por seus filhos. Nobres eram também poligâmicos, com senhores com muitas esposas. A poligamia não era muito comum entre os plebeus e algumas fontes a descrevem como sendo proibida.[76]
A principal unidade da organização política asteca era a cidade-Estado, em náuatle chamada de altépetl, que significa "montanha de água". Cada altépetl era liderada por um governante, um tlatoani, com autoridade sobre um grupo de nobres e uma população de plebeus. Uma altépetl incluía uma capital que servia como centro religioso, o centro de distribuição e organização de uma população local que frequentemente vivia espalhada em pequenos assentamentos ao redor da capital. Uma altépetl era também a principal fonte de identidade étnica para os habitantes, embora fosse frequentemente composta por grupos que falavam diferentes línguas. Cada altépetl via-se como estando em um contraste político a outras altépetl, e a guerra foi travada entre Estados altépetl. Na bacia do México, uma altépetl era composta de subdivisões chamadas calpolli, que serviam como principal unidade organizacional para os plebeus. Em Tlaxcala e no vale de Puebla, uma altépetl foi organizada em unidades teccalli encabeçadas por um senhor (tecutli), que controlaria um território e distribuiria os direitos de terra entre os plebeus. Uma calpolli era ao mesmo tempo uma unidade territorial onde os plebeus organizavam o trabalho e o uso da terra, já que a terra não era propriedade privada, e frequentemente uma unidade de parentesco como uma rede de famílias que eram ligadas através de casamentos. Os líderes da calpolli podiam ser ou se tornar membros da nobreza, e, nesse caso, eles podiam representar seus interesses no governo altepício.[77][78]
No vale de Morelos, o arqueólogo Michael E. Smith estimou que uma altépetl típica tinha entre dez e quinze mil habitantes e cobria uma área entre setenta e cem quilômetros quadrados. No vale de Morelos, os tamanhos das altépetl eram um pouco menores. Smith argumentou que a altépetl era principalmente uma unidade política, composta por uma população leal a um senhor, e não uma unidade territorial. Smith fez essa distinção pois, em algumas áreas, pequenos assentamentos com diferentes alianças altépetis foram intercaladas.[79]
O Império Asteca foi governado por meios indiretos. Como a maioria dos impérios europeus, era etnicamente muito diversificado, mas diferentemente da maioria dos impérios europeus, era mais um sistema de tributos do que um sistema único de governo. O etno-historiador Ross Hassig argumentou que o império asteca é mais bem entendido como um império informal ou hegemônico porque não exerceu autoridade suprema sobre as terras conquistadas; apenas esperava que os tributos fossem pagos e exercia força somente na medida em que era necessário para garantir o pagamento de tributos.[80][81] Foi também um império descontínuo, pois nem todos os territórios dominados estavam conectados; por exemplo, as zonas periféricas do sul de Xoconochco não estavam em contato direto com o centro. A natureza hegemônica do império asteca pode ser vista no fato de que os governantes locais geralmente foram restituídos em seus cargos uma vez que sua cidade-Estado foi conquistada, e os astecas geralmente não interferiam nos assuntos locais, desde que os pagamentos de tributos fossem feitos e as elites locais participavam voluntariamente. Essa conformidade foi assegurada pelo estabelecimento e manutenção de uma rede de elites, relacionadas por meio de casamentos mistos e diferentes formas de trocas.[82]
No entanto, a expansão do império foi realizada através do controle militar das zonas fronteiriças, em províncias estratégicas, onde foi adotada uma abordagem muito mais direta à conquista e ao controle. Essas províncias estratégicas estavam frequentemente isentas de exigências tributárias. Os astecas até investiram nessas áreas, mantendo uma presença militar permanente, instalando governantes fantoches ou até mesmo deslocando populações inteiras do centro para manter uma base de apoio leal.[83] Desta forma, o sistema asteca de governo distinguia entre diferentes estratégias de controle nas regiões externas do império, longe do centro do vale do México. Algumas províncias foram tratadas como províncias tributárias, que forneceram a base para a estabilidade econômica do império, e províncias estratégicas, que serviram de base para uma maior expansão.[84]
Embora a forma de governo seja muitas vezes referida como um império, na verdade a maioria das áreas dentro do império foram organizadas como cidades-Estados, conhecidas como altépetl em náuatle. Estas eram pequenas sociedades governadas por um líder hereditário (tlatoani) de uma legítima dinastia nobre. O período asteca inicial foi uma época de crescimento e competição entre as altépetl. Mesmo depois que a confederação da Tríplice Aliança foi formada em 1427 e começou sua expansão através das conquistas, a altépetl continuou sendo a forma dominante de organização no nível local. O papel eficiente da altépetl como unidade política regional foi amplamente responsável pelo sucesso da forma hegemônica de controle do império.[85]
Como todos os povos mesoamericanos, a sociedade asteca foi organizada em torno da agricultura do milho. O ambiente úmido no vale do México, com seus muitos lagos e pântanos, permitiu a agricultura intensiva. As principais plantações, além do milho, eram feijões, abóboras, pimentões e amaranto. Particularmente importante para a produção agrícola no vale foi a construção de chinampas nos lagos, ilhas artificiais que permitiram a conversão das águas rasas em jardins altamente férteis que poderiam ser cultivados durante todo o ano. As chinampas são extensões de terras agrícolas feitas pelo homem, criadas a partir de camadas alternadas de lama do fundo dos lagos, além de matéria vegetal e outra vegetação. Esses canteiros foram separados por canais estreitos, o que permitiu que os agricultores se movessem entre eles por intermédio de canoa. As chinampas eram terras extremamente férteis e produziam, em média, sete safras anuais. Com base nos rendimentos atuais das chinampas, estima-se que um hectare dela alimentaria vinte indivíduos, logo nove mil hectares poderiam alimentar 180 000.[86]
Os astecas intensificaram ainda mais a produção agrícola através da construção de sistemas de irrigação artificial. Enquanto a maior parte da agricultura ocorreu fora das áreas densamente povoadas, dentro das cidades havia outro método de agricultura (de pequena escala). Cada família tinha a sua própria horta, onde plantava milho, frutas, ervas, remédios e outras plantas importantes. Quando a cidade de Tenochtitlán se transformou num grande centro urbano, a água lhe era fornecida por meio de aquedutos de nascentes nas margens do lago e a população organizou um sistema que coletava lixo humano para ser usado como fertilizante. Através da agricultura intensiva, os astecas conseguiram sustentar uma grande população urbanizada. O lago também era uma rica fonte de proteínas na forma de animais aquáticos, como peixes, anfíbios, camarões, insetos e ovos de insetos, e aves aquáticas. A presença de tais fontes variadas de proteína significava que havia pouco uso da carne de animais domésticos (somente perus e cães eram mantidos), e os estudiosos calcularam que não havia escassez de proteína entre os habitantes do vale do México.[87]
O excesso de oferta de produtos alimentícios permitiu que uma parcela significativa da população asteca se dedicasse a outras atividades além da produção de alimentos. Além de cuidar da produção de alimentos, as mulheres teciam têxteis a partir de fibras de agave e algodão. Os homens também se dedicavam a especializações artesanais, como a produção de cerâmica e de ferramentas de obsidiana e pederneira, bem como artigos de luxo como bordado de pérolas, trabalhos com penas e elaboração de ferramentas e instrumentos musicais. Ocasionalmente uma calpollis inteira era especialista em um único ofício e, em alguns sítios arqueológicos, grandes proporções foram encontradas onde, aparentemente, uma única especialidade artesanal era produzida.[88][89]
Os astecas não produziam muito trabalho de metal, mas conheciam a tecnologia básica de fundição de ouro e combinavam ouro com pedras preciosas, como jade e turquesa. Os produtos de cobre eram geralmente importados dos Tarascans de Michoacán.[90]
Os produtos eram distribuídos através de uma rede de mercados; alguns mercados eram especializados em uma única mercadoria (por exemplo, o mercado de cães de Acolman) e outros mercados em geral, com presença de muitos produtos diferentes. Os mercados eram altamente organizados com um sistema de supervisores que cuidavam de que apenas os comerciantes autorizados pudessem vender seus produtos e puniam aqueles que enganavam seus clientes ou vendiam mercadorias precárias ou falsificadas. Uma típica cidade teria um mercado semanal (a cada cinco dias), enquanto cidades maiores mantinham mercados todos os dias. Cortés indicou que o mercado central de Tlatelolco, cidade irmã de Tenochtitlan, era visitado por 60 000 pessoas diariamente. Alguns vendedores nos mercados eram pequenos vendedores; os fazendeiros podiam vender alguns de seus produtos, os oleiros vendiam suas vasilhas e assim por diante. Outros fornecedores eram comerciantes profissionais que viajavam de mercado para mercado buscando lucros.[91]
Os pochtecas eram comerciantes especializados organizados em guildas exclusivas. Eles faziam longas expedições para todas as partes da Mesoamérica, trazendo de volta bens de luxo exóticos, e serviam como juízes e supervisores do mercado de Tlatelolco. Embora a economia do México asteca fosse comercializada (em seu uso de dinheiro, mercados e comerciantes), a terra e a mão de obra não eram geralmente mercadorias à venda, embora alguns tipos de terra pudessem ser vendidos entre nobres.[92] No setor comercial da economia, vários tipos de dinheiro estavam em uso regular.[93] Pequenas compras eram feitas com grãos de cacau, que tiveram que ser importados de regiões de planície. Nos mercados astecas, um pequeno coelho valia 30 feijões, um ovo de peru custava 3 feijões e um tamal custava um único feijão. Para compras maiores, comprimentos padronizados de tecido de algodão chamados de quachtli foram usados. Havia diferentes graus de quachtli, variando em valores de 65 a 300 grãos de cacau. Cerca de 20 quachtli poderiam sustentar um plebeu por um ano em Tenochtitlan.[94]
Outra forma de distribuição de bens era feita através do pagamento de tributo. Quando um altépetl era conquistado, o vencedor impunha um tributo anual, geralmente pago na forma de qualquer produto local que fosse mais valioso ou precioso. Várias páginas do Codex Mendoza listavam cidades tributárias juntamente com os bens que forneciam, que incluíam não apenas luxos como penas, roupas adornadas e miçangas de pedras verdes, mas também produtos mais úteis, como tecidos, lenha e comida. O tributo era geralmente pago duas vezes ou quatro vezes por ano em épocas diferentes.[95]
Escavações arqueológicas nas províncias governadas por astecas mostraram que a incorporação ao império teve custos e benefícios para os povos provinciais. Do lado positivo, o império promoveu o comércio, e os produtos exóticos, da obsidiana ao bronze, conseguiram chegar às casas dos plebeus e dos nobres. Parceiros comerciais também incluíram o povo inimigo conhecido como Purépechas (também denominados de Tarascans), que serviram como uma fonte de utensílios de bronze e joias. Do lado negativo, o tributo imperial impôs um ônus aos lares mais comuns, que tiveram que aumentar seu trabalho para pagar sua parcela de tributo. Os nobres, por outro lado, muitas vezes se beneficiaram sob o domínio imperial por causa da natureza indireta da organização imperial. O império teve que confiar nos reis e nobres locais e ofereceu-lhes privilégios para ajudar na manutenção da ordem e do tributo.[96]
A sociedade asteca combinava uma tradição agrária rural relativamente simples com o desenvolvimento de uma sociedade verdadeiramente urbanizada, com um sistema complexo de instituições, especializações e hierarquias. A tradição urbana na Mesoamérica foi desenvolvida durante o período clássico com grandes centros urbanos como Tenochtitlán, com uma população bem acima de 100 000 habitantes, e na ascensão dos astecas a tradição urbana estava enraizada na sociedade mesoamericana, com os centros urbanos servindo como espaço para o desenvolvimento das principais funções religiosas, políticas e econômicas para toda a população.[97]
A capital do império asteca era Tenochtitlan, agora o local da moderna Cidade do México. Construída em uma série de ilhotas no Lago de Texcoco, o plano da cidade foi baseado em um layout simétrico que a dividiu em quatro seções chamadas campan. Tenochtitlan foi construída de acordo com um plano fixo e centrada em uma área ritualística, onde a Grande Pirâmide de Tenochtitlan foi erguida 50 m acima da cidade. Casas eram feitas de madeira e argila, os telhados eram feitos de caniço, embora pirâmides, templos e palácios fossem geralmente feitos de pedra. A cidade estava entrelaçada com canais, que eram úteis para o transporte. O antropólogo Eduardo Noguera estimou a população em duzentos mil com base na contagem de casas e na incorporação da população de Tlatelolco (inicialmente uma cidade independente, mas que depois se tornou um subúrbio de Tenochtitlan).[86] Se as ilhotas e margens ao redor do Lago de Texcoco são incluídas, as estimativas variam de trezentos mil a setecentos mil habitantes. Michael E. Smith deu um número um pouco menor de 212 500 habitantes para Tenochtitlan, situada em uma área de 1 350 hectares e uma densidade populacional de 157. A segunda maior cidade do vale do México no período asteca foi Texcoco, com cerca de 25 000 habitantes espalhados por mais de 450 hectares.[98]
O centro de Tenochtitlán era um espaço sagrado, uma área quadrada murada que abrigava o Grande Templo, templos para outras divindades, o campo de golfe, o calmecac (uma escola para os nobres) e uma caveira cremalheira, em que eram "exibidos os crânios de vítimas sacrificadas, um palácio penitencial do tlatoani e um palácio de mercadores. Ao redor do recinto sagrado estavam os palácios reais dos governantes."[99]
O ponto central de Tenochtitlan era o Templo Mayor, o Grande Templo, uma grande pirâmide escalonada com uma escada dupla que levava até dois santuários geminados – um dedicado a Tlaloc, e o outro a Huitzilopochtli. Este foi o lugar onde a maioria dos sacrifícios humanos foram realizados durante os festivais rituais e os corpos das vítimas sacrificadas jogados para baixo das escadas. O templo foi ampliado em várias plataformas, e a maioria dos governantes astecas fez questão de acrescentar mais uma plataforma, cada uma com uma nova dedicação e inauguração. O templo foi escavado no centro da Cidade do México e as ricas ofertas dedicatórias estão expostas no Museu do Templo Mayor.[100]
O arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, em seu ensaio "Simbolismo do Templo Maior", supõe que a orientação do templo é indicativa da totalidade da visão que os mexicas tinham do universo (cosmovisão). Matos Moctezuma afirmou que o "centro principal, ou umbigo, onde os planos horizontal e vertical se cruzam, isto é, o ponto a partir do qual o plano celeste ou superior e o plano do submundo começam e as quatro direções do universo se originam, é o Templo Mayor de Tenochtitlan." Ele apoia sua suposição alegando que o templo age como uma personificação de um mito vivo onde "todo poder sagrado é concentrado e onde todos os níveis se cruzam."[101][102]
Outras grandes cidades astecas foram algumas das antigas cidades-Estados centradas ao redor do lago, incluindo Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacán, Xochimilco e Chalco. No vale de Puebla, Cholula era a maior cidade, com o maior templo pirâmide da Mesoamérica, enquanto a confederação de Tlaxcala consistia em quatro cidades menores. Em Morelos, Cuahnahuac era uma das principais cidades da tribo tlahuica falante de náuatle, e Tollocan, no vale de Toluca, era a capital da tribo Matlatzinca, que incluía falantes de náuatle, otomi e a língua hoje chamada de Matlatzinca. A maioria das cidades astecas tinha um layout semelhante, com uma praça central com uma pirâmide principal com duas escadarias e um templo duplo direcionado para o oeste.[97]
A religião asteca era organizada em torno da prática de rituais de calendário dedicados a um panteão de diferentes divindades. Semelhante a outros sistemas religiosos mesoamericanos, tem sido geralmente entendida como uma religião politeísta agrícola com elementos de animismo. Cogumelos psicodélicos faziam parte de alguns rituais astecas.[103] Os mais antigos textos sobre o seu uso na cultura asteca, compilados pelo Sahagún, referem-se a uma mistura do cogumelo teonanacatl com mel.[104] Central na prática religiosa era a oferta de sacrifícios às divindades, como forma de agradecer ou pagar pela continuação do ciclo da vida.[105]
As principais divindades adoradas pelos astecas eram Tlaloc, uma divindade da chuva e tempestade; Huitzilopochtli, uma divindade solar e tutelar da tribo dos mexicas; Quetzalcoatl, uma divindade do vento, céu e estrela e herói cultural; e Tezcatlipoca, uma divindade da noite, magia, profecia e destino. O Grande Templo em Tenochtitlan tinha dois santuários em seu topo, um dedicado a Tlaloc e o outro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl e Tezcatlipoca tinham templos separados dentro do recinto religioso próximo ao Grande Templo e os sumos sacerdotes do Grande Templo eram chamados de “Quetzalcoatl Tlamacazqueh”. Outras divindades principais eram Tlaltecutli ou Coatlicue, uma deidade terrena feminina; o casal de divindades Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl era associado com vida e sustento; Mictlantecutli e Mictlancihuatl, um par masculino/feminino de divindades do submundo e da morte; Chalchiutlicue, uma divindade feminina de lagos e nascentes; Xipe Totec, uma divindade da fertilidade e do ciclo natural; Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli, um deus do fogo; Tlazolteotl, uma divindade feminina ligada ao parto e à sexualidade e Xochipilli e Xochiquetzal, deuses da música, dança e jogos. Em algumas regiões, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli era a principal divindade tribal. Algumas fontes mencionam uma divindade Ometeotl, que pode ter sido um deus da dualidade entre a vida e a morte, masculino e feminino, e que pode ter incorporado Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl.[106] Além das divindades principais, havia dúzias de divindades menores, cada uma associada a um elemento ou conceito e, à medida que o império asteca cresceu, seu panteão também cresceu, porque eles adotaram e incorporaram as divindades locais de povos conquistados. Além disso, os principais deuses tinham muitas manifestações ou aspectos alternativos, criando pequenas famílias de deuses com aspectos relacionados.[107]
A mitologia asteca é conhecida a partir de várias fontes escritas no período colonial. Um conjunto de mitos, chamado Lenda dos Sóis, descreve a criação de quatro sóis sucessivos, ou períodos, cada um governado por uma divindade diferente e habitado por um grupo diferente de seres. Cada período termina em uma destruição cataclísmica que prepara o cenário para o próximo período a começar. Nesse processo, as divindades Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como adversários, cada um destruindo as criações do outro. O Sol atual, o quinto, foi criado quando uma divindade menor se sacrificou em uma fogueira e se transformou na estrela, mas o Sol só começa a se mover uma vez que as outras divindades se sacrificam e lhe oferecem sua força vital.[109]
Em outro mito sobre como a Terra foi criada, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como aliados, derrotando um gigante crocodilo Cipactli e exigindo que ele se torne a Terra, permitindo que os seres humanos entrem em sua carne e plantem suas sementes, sob a condição de que, em troca, eles ofereçam-lhe sangue. E na história da criação da humanidade, Quetzalcoatl viaja com seu gêmeo Xolotl para o submundo e traz de volta ossos que são então moídos como milho em um metate pela deusa Cihuacoatl. A massa resultante recebe forma humana e ganha vida quando Quetzalcoatl imbui com seu próprio sangue.[110]
Huitzilopochtli é a divindade ligada à tribo dos mexicas e ele figura na história da origem e das migrações deste povo. Em sua jornada, Huitzilopochtli, na forma de um conjunto de divindades carregado pelo sacerdote mexica, incita continuamente a tribo, empurrando-a em conflito com seus vizinhos sempre que eles estão instalados em um lugar. Em outro mito, Huitzilopochtli derrota e desmembra a sua irmã, a divindade lunar Coyolxauhqui e seus quatrocentos irmãos na colina de Coatepetl. O lado sul do Grande Templo, também chamado de Coatepetl, era uma representação desse mito e, nas escadas, havia um grande monólito de pedra esculpido com uma representação da deusa desmembrada.[111]
A vida religiosa asteca era organizada em torno dos calendários. Como a maioria dos povos mesoamericanos, os astecas usavam dois calendários simultaneamente: um calendário ritual de 260 dias chamado tonalpohualli e um calendário solar de 365 dias chamado xiuhpohualli. Cada dia tinha um nome e um número em ambos os calendários e a combinação de duas datas era única dentro de um período de 52 anos. O tonalpohualli era usado principalmente para propósitos divinatórios e consistia em sinais de 20 dias e coeficientes numéricos de 1–13 que rodavam em uma ordem fixa. O xiuhpohualli era composto de 18 "meses" de 20 dias, com um restante de 5 dias "vazios" no final de um ciclo antes de o novo ciclo começar. Cada mês de 20 dias era nomeado em homenagem ao festival ritual específico que começou o mês, muitos dos quais continham uma relação com o ciclo agrícola. Se e como o calendário asteca era corrigido por ano bissexto ainda é uma questão em discussão entre especialistas. Os rituais mensais envolviam toda a população, pois eles eram realizados em cada casa, nos templos de calpolli e no recinto sagrado principal. Muitos festivais envolviam diferentes formas de dança, bem como a reencenação de narrativas míticas por imitadores de divindades e a oferta de sacrifício, na forma de comida, animais e vítimas humanas.[112]
A cada 52 anos, os dois calendários chegavam ao seu ponto de partida compartilhado e começavam um novo ciclo. Este evento era celebrado com um ritual conhecido como Xiuhmolpilli ou a Cerimônia do Fogo Novo. Nesta cerimônia, a velha cerâmica era quebrada em todas as casas e todos os fogos no reino asteca eram apagados. Então um novo fogo era aceso sobre o peito de uma vítima sacrifical e corredores levavam o novo fogo para as diferentes comunidades de calpolli, onde ele era redistribuído para cada lar. A noite sem fogo estava associada ao medo de que demônios estelares, tsitsimim, pudessem descer e devorar a Terra, pondo fim ao período do quinto Sol.[113]
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Para os astecas, a morte era fundamental para a perpetuação da criação e tanto os deuses quanto os humanos tinham a responsabilidade de se sacrificar para permitir que a vida continuasse. Como descrito no mito da criação acima, os seres humanos eram entendidos como responsáveis pelo contínuo reavivamento do Sol, bem como pelo pagamento à Terra por sua contínua fertilidade. Sacrifícios de sangue de várias formas eram realizados. Seres humanos e animais eram sacrificados, dependendo do deus a ser aplacado e da cerimônia a ser conduzida, e os sacerdotes de alguns deuses eram às vezes obrigados a fornecer seu próprio sangue através da automutilação. Sabe-se que alguns rituais poderiam incluir atos de canibalismo, em que o captor e sua família consumiam parte da carne de seus cativos sacrificados, mas não se sabe o quão difundida era essa prática.[115][116] É importante destacar que a maioria dos sacrifícios humanos realizados pelos astecas não envolviam atos rituais de canibalismo. Os sacrifícios eram feitos principalmente por razões religiosas e políticas, e os corpos eram oferecidos aos deuses ou enterrados em locais sagrados.
Apesar de o sacrifício humano ter sido praticado em toda a Mesoamérica, os astecas, se suas próprias crenças forem levadas a sério, levaram esta prática a um nível sem precedentes. Por exemplo, para a reconsagração do Grande Templo de Tenochtitlán em 1487, os astecas relataram que sacrificaram 80 400 prisioneiros ao longo de quatro dias, segundo Ahuitzotl, o Grande Orador. Esse número, no entanto, não é universalmente aceito e pode ter sido exagerado.[117]
A escala do sacrifício humano asteca provocou muitos estudiosos a considerar o que pode ter sido o fator determinante por trás desse aspecto da religião asteca. Na década de 1970, Michael Harner e Marvin Harris argumentaram que a motivação era na verdade a canibalização das vítimas do sacrifício, descrita, por exemplo, no códice magliabechiano. Harner afirmou que a pressão populacional muito alta e uma ênfase na agricultura de milho, sem herbívoros domesticados, levaram a uma deficiência de aminoácidos essenciais entre os astecas.[118] Entretanto, faltam evidências para mostrar que o canibalismo era capaz de corrigir a deficiência de proteína, além de ter sido um ato ritualístico praticado majoritariamente pela elite, enquanto o povo comum era excluído.[119][120]
Embora haja consenso de que os astecas praticavam o sacrifício, restam discussões acadêmicas sobre se o canibalismo ritualístico era generalizado. Harris, autor de Cannibals and Kings (1977), propagou a alegação, originalmente proposta por Harner, de que a carne das vítimas fazia parte de uma dieta aristocrática como recompensa, visto que a dieta asteca era carente de proteínas. Estas alegações foram refutadas por Bernard Ortíz Montellano, que, em seus estudos sobre saúde, dieta e medicina astecas, demonstra que, embora a dieta asteca fosse baixa em proteínas animais, era rica em proteínas vegetais. Ortiz também aponta para a preponderância do sacrifício humano durante os períodos de abundância alimentar após as colheitas, em comparação com períodos de escassez de alimentos, a quantidade insignificante de proteína humana disponível nos sacrifícios e o fato de que os aristocratas já tinham acesso fácil à proteína animal.[121][117] Hoje, muitos estudiosos apontam para explicações ideológicas da prática, observando como o espetáculo público de sacrificar guerreiros de Estados conquistados era uma grande demonstração de poder político, apoiando a reivindicação das classes dominantes à autoridade divina.[122] Eles também serviam como um importante impedimento contra a rebelião de grupos subjugados contra o Estado asteca, sendo que tais impedimentos foram cruciais para que o império, que era frouxamente organizado, se integrasse.[123]
Os astecas apreciavam muito as artes e o artesanato que chamavam de toltecayotl, que se referia aos toltecas, que haviam habitado o centro do México antes da ascensão dos Estados astecas na Bacia do México, e que os astecas consideravam representar o melhor estado de cultura. As belas artes incluíam escrever e pintar, cantar e compor poesia, esculpir esculturas e produzir mosaicos, fazer belas cerâmicas, produzir plumas complexas e trabalhar metais, incluindo cobre e ouro. Todos os artesãos dessas belas artes eram referidos coletivamente como "toltecas".[124]
Os astecas não tinham um sistema de escrita totalmente desenvolvido como os maias, mas, como os maias e os zapotecas, também usavam um sistema de escrita que combinava sinais logográficos com sinais de sílabas fonéticas. Logogramas seriam, por exemplo, o uso de uma imagem de uma montanha para significar a palavra tepetl ("montanha"), enquanto um sinal de sílaba fonética seria o uso de uma imagem de um dente tlantli para significar a sílaba tla em palavras não relacionadas aos dentes. A combinação desses princípios permitiu aos astecas representar os sons de nomes de pessoas e lugares. As narrativas tendiam a ser representadas através de sequências de imagens, usando diferentes convenções iconográficas, tais como pegadas para mostrar caminhos, templos em chamas para mostrar eventos de conquista, etc.[125]
O epigrafista Alfonso Lacadena demonstrou que os diferentes sinais de sílaba usados pelos astecas quase permitiam a representação de todas as sílabas mais frequentes da língua náuatle (com algumas exceções notáveis),[126] mas alguns estudiosos argumentaram que um grau tão alto de fonética só foi alcançado após a conquista espanhola, quando os astecas foram introduzidos aos princípios da escrita fonética pelos espanhóis.[127] Outros estudiosos, notadamente Gordon Whittaker, argumentaram que os aspectos silábicos e fonéticos da escrita asteca eram consideravelmente menos sistemáticos e mais criativos do que sugere a proposta de Lacadena, argumentando que a escrita asteca nunca se fundiu num sistema estritamente silábico como a escrita maia, mas sim usava uma ampla gama de diferentes tipos de sinais fonéticos.[128]
A imagem à direita demonstra o uso de sinais fonéticos para escrever nomes de lugares no Códice Asteca colonial de Mendoza. O lugar mais alto é "Mapachtepec", que significa literalmente "Na Colina do Guaxinim", mas o glifo inclui os sinais fonéticos "ma" (mão) e "pach" (musgo) sobre uma montanha "tepetl", soletrando a palavra "mapach" ("guaxinim") foneticamente em vez de logograficamente. Os outros dois nomes de lugares, "Mazatlan" ("lugar de muitos cervos") e "Huitztlan" ("lugar de muitos espinhos"), usam o elemento fonético "tlan" representado por um dente (tlantli), combinado com uma cabeça de veado para soletrar "maza" (mazatl = veado) e um espinho (huitztli) para soletrar "huitz".[129]
Canção e poesia eram altamente respeitadas; havia apresentações e concursos de poesia na maioria dos festivais astecas. Havia também apresentações dramáticas que incluíam jogadores, músicos e acrobatas, assim como vários gêneros diferentes de cuicatl (canção): "Yaocuicatl" era dedicada à guerra e ao(s) deus(es) da guerra, "Teocuicatl" aos deuses e mitos da criação e à adoração das referidas figuras, "Xochicuicatl" às flores (um símbolo da própria poesia e indicativo da natureza altamente metafórica de uma poesia que frequentemente utilizava a dualidade para transmitir múltiplas camadas de significado). A "prosa" era tlahtolli, também com suas diferentes categorias e divisões.[130][131]
Um aspecto chave da poética asteca foi o uso do paralelismo, usando uma estrutura de dísticos incorporados para expressar diferentes perspectivas sobre o mesmo elemento.[132] Alguns desses dísticos eram os difrasmas, metáforas convencionais em que um conceito abstrato era expresso metaforicamente usando dois conceitos mais concretos. Por exemplo, a expressão náuatle para "poesia" era xochitl in cuicatl, um termo duplo que significa "a flor, a canção".[133]
Uma quantidade notável desta poesia sobreviveu, tendo sido recolhida durante a época da conquista espanhola. Em alguns casos, a poesia é atribuída a autores individuais, como Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco, e Cuacuauhtzin, senhor de Tepechpan, mas se essas atribuições refletem a autoria efetiva é uma questão de opinião. A coleção importante de tais poemas é Romances de los señores de la Nueva España, recolhida (Tezcoco, 1582), provavelmente por Juan Bautista de Pomar, e os Cantares Mexicanos.[134]
Os astecas produziam cerâmicas de diferentes tipos. As chamadas cerâmicas laranja eram comuns, tinham cor alaranjada ou eram lustrosamente polidas. As peças vermelhas eram avermelhadas e os utensílios policromos eram brancos ou laranja, com desenhos pintados em laranja, vermelho, marrom e/ou preto. Muito comum também era a cerâmica "preto em laranja", que era decorada com desenhos pintados em preto.[135][136][137]
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O preto asteca na cerâmica laranja classifica-se cronologicamente em quatro fases: Asteca I e II, correspondendo ao período entre 1100 e 1350 (início do período asteca), Asteca III (1350-1520) e a última fase Asteca IV foi o início do período colonial. O Asteca I é caracterizado por desenhos florais e glifos nominais; o Asteca II é caracterizado por um design de grama estilizado acima de desenhos caligráficos, como curvas; o Asteca III é caracterizado por desenhos de linhas muito simples; o Asteca IV continua com alguns desenhos pré-colombianos, mas acrescenta desenhos florais com influências europeias. Houve variações locais em cada um desses estilos e os arqueólogos continuam a refinar a sequência de cerâmicas.[136]
Os utensílios típicos para uso diário eram frigideiras para cozinhar (comalli), tigelas e pratos para comer (caxitl), panelas para cozinhar (comitl), recipientes de argamassa com bases rasgadas para moer chili (molcaxitl) e diferentes tipos de braseiros, pratos de tripé e taças bicônicas. As cerâmicas eram colocadas em fornos de correntes ascendentes simples ou até mesmo em queima aberta em fornos de poços a baixas temperaturas.[136] Cerâmicas policromadas eram importadas da região de Cholula (também conhecida como estilo Mixteca-Puebla) e estas mercadorias eram altamente valorizadas como um artigo de luxo.[138]
A arte pintada asteca foi produzida na pele de animais (principalmente veados), em panos de algodão e em papel amate feito de casca de plantas (por exemplo de Trema micrantha ou Ficus aurea); também foram feitas pinturas em cerâmicas e esculturas em madeira e pedra. A superfície do material era primeiro tratada com gesso para tornar as imagens mais claras. A arte da pintura e da escrita era conhecida em náuatle pela metáfora in tlilli, in tlapalli, que significa "a tinta preta, o pigmento vermelho".[139][140]
Há poucos códices astecas. Destes, nenhum deles foi conclusivamente confirmado como tendo sido criado antes da conquista, mas vários códices devem ter sido pintados antes da conquista ou logo depois - antes que as tradições para produzi-los fossem muito deformadas. Mesmo que alguns códices possam ter sido produzidos após a conquista, há uma boa razão para pensar que eles podem ter sido copiados de originais pré-colombianos por escribas. O Codex Borbonicus é considerado por alguns como o único códice asteca produzido antes da conquista - é um códice de calendários que descreve as contagens de dias e meses que indicam as divindades patronas dos diferentes períodos de tempo.[23] Outros consideram que ele possui traços estilísticos que sugerem uma produção pós-conquista.[141]
Alguns códices produzidos pós-conquista, às vezes encomendados pelo governo colonial, por exemplo, o Codex Mendoza, foram pintados por tlacuilos astecas (criadores de códices), mas sob o controle das autoridades espanholas, que às vezes também encomendavam códices descrevendo práticas religiosas pré-coloniais, por exemplo o Codex Ríos. Após a conquista, códices com informações calendárias ou religiosas foram procurados e sistematicamente destruídos pela igreja - enquanto outros tipos, particularmente narrativas históricas e listas de tributos continuaram a ser produzidos.[23] Embora retratando divindades astecas e descrevendo práticas religiosas também compartilhadas pelos astecas do Vale do México, os códices produzidos no sul de Puebla, perto de Cholula, às vezes não são considerados códices astecas, porque foram produzidos fora do coração da civilização asteca.[23] Karl Anton Nowotny, no entanto, considerou que o Codex Borgia, pintado na área em torno de Cholula e que usa um estilo mixteca, era a "obra de arte mais significativa entre os manuscritos existentes".[142]
Esculturas foram esculpidas em pedra e madeira, mas poucas das de madeira sobreviveram. Esculturas de pedra asteca existem em vários tamanhos, desde pequenas figuras e máscaras a grandes monumentos, e são caracterizadas por uma alta qualidade de artesanato.[143] Muitas esculturas foram realizadas em estilos altamente realistas, por exemplo, de animais como cascavéis, cães, jaguares, sapos, tartarugas e macacos.[144]
Nas obras de arte astecas, várias esculturas monumentais de pedra foram preservadas e elas geralmente funcionavam como adornos para a arquitetura religiosa. Escultura de pedra monumental particularmente famosa inclui a chamada "Pedra do Sol" asteca, descoberta em 1790; também descoberta em 1790, durante escavações do Zócalo, a estátua Coatlicue tem 2,7 metros de altura e é feita de andesito, representando uma serpente deusa ctônica com uma saia feita de cascavéis. A Pedra Coyolxauhqui, representando a deusa desmembrada Coyolxauhqui, foi encontrada em 1978 e estava ao pé da escadaria que leva ao Templo Mayor em Tenochtitlan.[145]
Dois tipos importantes de escultura são únicos para os astecas e relacionados ao contexto do sacrifício ritual: os cuauhxicalli ou "vasos de águia", grandes taças de pedra com a forma de águias ou jaguares usadas como receptáculo para corações humanos extraídos durante os sacrifícios; o temalacatl, um disco monumental de pedra esculpida ao qual os prisioneiros de guerra eram amarrados e sacrificados, um tipo de combate de "gladiadores". Os exemplos mais conhecidos desse tipo de escultura são a Pedra de Tizoc e a Pedra de Motecuzoma I, ambas esculpidas com imagens de guerra e conquistas feitas por governantes astecas específicos. Também existem muitas esculturas de pedra menores, representando divindades. O estilo utilizado na escultura religiosa era uma postura rígida, provavelmente destinada a criar uma experiência poderosa no espectador.[144] Embora as esculturas de pedra asteca sejam agora exibidas em museus como rochas sem adornos, elas eram originalmente pintadas em cores vívidas, algumas vezes cobertas primeiro com uma camada de gesso.[146] Os primeiros relatos dos conquistadores espanhóis também descrevem esculturas de pedra decoradas com pedras preciosas e metais, inseridas no gesso.[144]
Uma forma de arte especialmente apreciada entre os astecas era o trabalho com plumas e penas - a criação de mosaicos intrincados e coloridos de penas e o uso delas em vestimentas, bem como a decoração de armas, bandeiras de guerra e trajes de guerreiros. A classe de artesãos altamente qualificados e honrados que criavam objetos de penas era chamada de amanteca,[147] em homenagem ao bairro de Amantla em Tenochtitlan, onde eles viviam e trabalhavam. Eles não pagavam tributo nem eram obrigados a prestar serviço público. O Códice Florentino dá informações sobre como os trabalhos de penas foram criados. Os amantecas tinham duas maneiras de criar suas obras. Uma delas era segurar as penas no lugar usando cordões de agave para objetos tridimensionais, como pulseiras, chapéus e outros objetos. A segunda e mais difícil era uma técnica do tipo mosaico, que os espanhóis também chamavam de "pintura de penas". Estes eram feitos principalmente em escudos de penas e capas de ídolos. Os mosaicos de penas eram arranjos de minúsculos fragmentos de penas de uma grande variedade de pássaros, geralmente trabalhados em base de papel, feitos de algodão e pasta, depois apoiados com papel amate, mas bases de outros tipos de papel e diretamente no amate também foram feitas. Estes trabalhos foram feitos em camadas com penas "comuns", penas tingidas e penas preciosas. Primeiro, um modelo era criado com penas de qualidade inferior e as penas preciosas iam apenas na camada superior. A substância adesiva para as penas no período mesoamericano era feita de bulbos de orquídea. Penas de fontes locais e distantes eram usadas, especialmente no Império Asteca. As penas eram obtidas a partir de aves silvestres e perus e patos domesticados, com as melhores penas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala e Honduras. Estas penas eram obtidas através de trocas comerciais e tributos. Devido à dificuldade de conservar as penas, hoje existem menos de dez peças de penas originais astecas.[148]
Atualmente, o legado dos astecas vive no México de muitas maneiras. Sítios arqueológicos são escavados e abertos ao público e seus artefatos são exibidos em destaque nos museus. Os nomes de lugares e empréstimos da língua asteca náuatle permeiam a paisagem e o vocabulário mexicanos, e os símbolos e mitologia astecas foram promovidos pelo governo mexicano e integrados ao nacionalismo contemporâneo como emblemas do país.[150]
Durante o século XIX, a imagem dos astecas como bárbaros não civilizados foi substituída por visões romantizadas dos astecas como filhos originais do solo, com uma cultura altamente desenvolvida, que rivalizava com as antigas civilizações europeias. Quando o México tornou-se independente da Espanha, uma versão glorificada dos astecas transmutou-se numa fonte de imagens que poderiam ser usadas para fundamentar a nova nação como uma mistura única de europeus e nativos americanos.[151]
A cultura e a história astecas foram centrais para a formação de uma identidade nacional mexicana após a independência mexicana em 1821. Na Europa dos séculos XVII e XVIII, os astecas eram geralmente descritos como bárbaros, cruéis e culturalmente inferiores.[152] Mesmo antes de o México alcançar sua independência, os espanhóis americanos (criollos) se basearam na história asteca para fundamentar sua própria busca por símbolos de orgulho local, separados dos da Espanha. Os intelectuais utilizaram escritos astecas, como aqueles coletados por Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl e escritos por Hernando Alvarado Tezozomoc e Chimalpahin, para entender o passado indígena do México em textos feitos por escritores indígenas. Esta busca se tornou a base para o que o historiador britânico D.A. Brading chama de "patriotismo crioulo". Clérigo e cientista do século XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquiriu a coleção de manuscritos do nobre de Texcocan, Alva Ixtlilxochitl. O jesuíta crioulo Francisco Javier Clavijero publicou La Historia Antigua de México (1780-81) em seu exílio italiano após a expulsão dos jesuítas em 1767, na qual ele traça a história dos astecas de sua migração ao último governante asteca, Cuauhtemoc. Ele escreveu expressamente para defender o passado indígena do México contra as calúnias de escritores contemporâneos, como Pauw, Buffon, Raynal e William Robertson.[153] Escavações arqueológicas em 1790 na praça principal da capital mexicana descobriram duas enormes esculturas de pedra, enterradas imediatamente após a queda de Tenochtitlan na conquista: a famosa pedra do calendário, bem como uma estátua de Coatlicue. A obra Descripción histórico y cronológico de las dos piedras, escrita em 1792 por Antonio de León y Gama, examina os dois monólitos. Uma década depois, o cientista alemão Alexander von Humboldt passou um ano no México, durante sua expedição de quatro anos à América espanhola. Uma de suas primeiras publicações daquele período foi a Visão das Cordilheiras e Monumentos dos Povos Indígenas das Américas.[154] Humboldt foi importante na divulgação de imagens dos astecas para cientistas e leitores em geral no mundo ocidental.[155]
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No campo religioso, pinturas coloniais tardias da Virgem de Guadalupe a retratam flutuando acima do icônico cacto nopal dos astecas. Juan Diego Cuauhtlatoatzin, o nativo para o qual a virgem teria aparecido, liga a santa negra ao passado asteca do México.[156]
Quando a Nova Espanha alcançou a independência em 1821 e se tornou uma monarquia, o Primeiro Império Mexicano, sua bandeira tinha a tradicional águia asteca em um cacto nopal. A águia tinha uma coroa, simbolizando a nova monarquia mexicana. Quando o México converteu-se numa república após a derrubada da primeira monarquia em 1822, a bandeira foi revisada, mostrando a águia sem a coroa. Na década de 1860, quando os franceses fundaram o Segundo Império Mexicano sob o comando de Maximiliano Habsburgo, a bandeira mexicana manteve a emblemática águia e o cacto, com elaborados símbolos da monarquia. Após a derrota dos franceses e de seus colaboradores mexicanos, a República Mexicana foi restabelecida e a bandeira retornou à sua simplicidade republicana.[157] Este emblema também foi adotado como o brasão nacional do México e é estampado em prédios, selos e símbolos oficiais.[149]
As tensões dentro do México pós-independência opunham os que rejeitavam as antigas civilizações do país como fonte de orgulho nacional: os hispanistas, principalmente elites mexicanas politicamente conservadoras, e os indigenistas, que os viam como uma fonte de orgulho e que eram principalmente elites mexicanas liberais. Embora a bandeira da República do México tivesse o símbolo dos astecas como seu elemento central, as elites conservadoras eram geralmente hostis às atuais populações indígenas ou de creditá-las com uma gloriosa história pré-hispânica. Sob o presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, os intelectuais pró-indigenistas mexicanos não encontraram um grande público. Com a derrubada de Santa Anna em 1854, os liberais e acadêmicos mexicanos interessados no passado indígena tornaram-se mais ativos. Os liberais se inclinavam mais favoravelmente às populações indígenas e à sua história, mas consideravam uma questão urgente o "problema indígena". O compromisso dos liberais com a igualdade perante a lei significava que para os indígenas ascendentes, como o zapoteca Benito Juárez, que subiu nas fileiras dos liberais para se tornar o primeiro presidente de origens indígenas do país, e o intelectual e político náuatle Ignacio Altamirano, um discípulo de Ignacio Ramírez e defensor dos direitos dos indígenas, o liberalismo apresentava um caminho. Para investigações do passado indígena do México, no entanto, o papel do liberal moderado José Fernando Ramírez é importante, atuando como diretor do Museu Nacional e fazendo pesquisas utilizando os códices, enquanto se mantinha fora dos conflitos ferozes entre liberais e conservadores que levaram a uma década de guerra civil. Os acadêmicos mexicanos que pesquisaram os astecas no final do século XIX foram Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta e Francisco del Paso y Troncoso, que contribuíram significativamente para o desenvolvimento da erudição mexicana sobre os astecas.[158]
O final do século XIX no México foi um período em que a civilização asteca consolidou-se como um ponto de orgulho nacional. A era foi dominada pelo herói militar liberal Porfirio Díaz, um mestiço de Oaxaca que foi presidente do país de 1876 a 1911. Suas políticas abriram o México para investidores estrangeiros e ele modernizou o país sob uma política de mão firme, a "Ordem e Progresso", que minou as populações indígenas e as suas comunidades. No entanto, em relação às pesquisas de antigas civilizações do México, o seu regime era benevolente, com fundos para apoiar a arqueologia e para proteger monumentos.[159] "Estudiosos acharam mais lucrativo limitar sua atenção aos índios que haviam morrido há vários séculos."[160] Sua benevolência viu a colocação de um monumento a Cuauhtemoc em uma grande rotatória de tráfego (glorieta) do vasto Paseo de la Reforma, que ele inaugurou em 1887. Em feiras mundiais do final do século XIX, os pavilhões do México incluíam um foco principal em seu passado indígena, especialmente os astecas. Estudiosos mexicanos como Alfredo Chavero ajudaram a moldar a imagem cultural do México nessas exibições.[161]
A Revolução Mexicana (1910–1920) e a participação significativa dos povos indígenas na luta em muitas regiões desencadearam um amplo movimento político e cultural de indigenismo, patrocinado pelo governo, quando os símbolos do passado asteca do México se tornaram onipresentes, especialmente no muralismo mexicano de Diego Rivera.[162][163]
Em suas obras, autores como Octavio Paz e Agustín Fuentes analisaram o uso de símbolos astecas pelo Estado moderno mexicano, criticando a maneira como adota e adapta a cultura indígena para fins políticos, mas como também em suas obras faz uso do idioma simbólico. Paz, por exemplo, criticou o layout arquitetônico do Museu Nacional de Antropologia, que constrói uma visão da história mexicana que culmina nos astecas, como uma expressão de uma apropriação nacionalista da cultura asteca.[164]
A partir do século XIX, estudiosos na Europa e nos Estados Unidos desenvolveram cada vez mais pesquisas sobre as civilizações antigas do México. Alexander von Humboldt foi extremamente importante para trazer o Antigo México para discussões acadêmicas mais amplas sobre civilizações antigas. O americanista francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) afirmou que "a ciência em nosso tempo finalmente estudou e reabilitou efetivamente a América e os americanos do ponto de vista [anterior] da história e da arqueologia. Foi Humboldt ... que nos despertou de nosso sono".[165]
Nos Estados Unidos, no início do século XIX, o interesse pelo antigo México impulsionou John Lloyd Stephens a viajar para o México e depois publicar relatos bem ilustrados no início da década de 1840. Mas a pesquisa de um homem parcialmente cego de Boston, William Hickling Prescott, sobre a conquista espanhola do México resultou em sua obra altamente popular e profundamente pesquisada, The Conquest of Mexico (1843). Embora não tenha sido formalmente treinado como historiador, Prescott recorreu às óbvias fontes espanholas, mas também à história da conquista de Ixtlilxóchitl e Sahagún. Seu trabalho resultante foi uma mistura de atitudes pró e anti-asteca. Não foi apenas um best-seller em inglês, também influenciou intelectuais mexicanos, incluindo o principal político conservador, Lucas Alamán. Na avaliação de Benjamin Keen, a história de Prescott "sobreviveu a ataques de todos os quadrantes e ainda domina as concepções dos leigos, se não do especialista, sobre a civilização asteca".[166]
No final do século XIX, o empresário e historiador Hubert Howe Bancroft supervisionou um grande projeto, empregando escritores e pesquisadores, para escrever a história das "raças nativas" da América do Norte, incluindo México, Califórnia e América Central. Um trabalho inteiro foi dedicado ao Antigo México, metade do qual dizia respeito aos astecas. Foi um trabalho de síntese baseado em Ixtlilxochitl e Brasseur de Bourbourg, entre outros.[158]
A língua náuatle é hoje falada por 1,5 milhão de pessoas, principalmente em áreas montanhosas nos estados do centro do México. O espanhol mexicano também incorporou centenas de empréstimos do náuatle e muitas dessas palavras passaram para o uso geral do espanhol, além de outras línguas do mundo.[167][168][169]
No México, os nomes astecas são onipresentes, particularmente no México central, onde o império asteca estava centrado, mas também em outras regiões onde muitas cidades foram estabelecidas sob seus nomes náuatles, já que as tropas auxiliares astecas acompanharam os colonizadores espanhóis no início das expedições que mapearam a Nova Espanha. Desta forma, mesmo as cidades que não eram originalmente náuatles vieram a ser conhecidas por nomes náuatles.[170] Na Cidade do México há homenagens aos governantes astecas, como na Linha 1 do Metrô da Cidade do México, que tem estações nomeadas Moctezuma II e Cuauhtémoc.[171]
A cozinha mexicana continua a ser baseada em elementos básicos da culinária mesoamericana e, particularmente, da culinária asteca: milho, pimenta, feijão, abóbora, tomate e abacate. Muitos desses produtos básicos continuam a ser conhecidos por seus nomes náuatles, levando assim aos laços com o povo asteca que introduziu esses alimentos aos espanhóis e ao mundo. Através da disseminação de antigos elementos alimentares mesoamericanos, particularmente plantas, palavras emprestadas do náuatle (chocolate, tomate, pimenta, abacate, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) foram levadas, através do espanhol, para outras línguas em todo o mundo.[169] Através da difusão e da popularidade da culinária mexicana, pode-se dizer que o legado culinário dos astecas tem alcance global. Hoje, imagens astecas e palavras náuatle são frequentemente usadas para dar um ar de autenticidade ou exotismo na comercialização da culinária mexicana.[172]
A cultura dos astecas cativou a imaginação dos europeus desde os primeiros encontros e forneceu muitos símbolos icônicos à cultura popular ocidental.[173] Em seu livro The Aztec Image in Western Thought, Benjamin Keen argumentou que os pensadores ocidentais geralmente viam a cultura asteca através de um filtro de seus próprios interesses culturais.[174]
Os astecas e as figuras da mitologia asteca figuram na cultura ocidental.[175] O nome de Quetzalcoatl, um deus serpente emplumado, tem sido usado para um gênero de pterossauros, Quetzalcoatlus, um grande réptil voador com uma envergadura de até 11 metros.[176] Quetzalcoatl apareceu também como personagem em muitos livros, filmes e videogames. D. H. Lawrence deu o nome de Quetzalcoatl a um rascunho inicial de seu romance The Plumed Serpent, mas seu editor, Alfred A. Knopf, insistiu em uma mudança de título.[177] O autor estadunidense Gary Jennings escreveu dois aclamados romances históricos ambientados no México, Aztec (1980) e Aztec Autumn (1997).[178] Os romances foram tão populares que mais quatro da série asteca foram escritos após sua morte.[179]
A sociedade asteca também foi retratada no cinema. O filme mexicano La Otra Conquista, de 2000, foi dirigido por Salvador Carrasco e ilustrou o resultado colonial da conquista espanhola do México na década de 1520. Adotou a perspectiva de um escriba asteca, Topiltzin, que sobreviveu ao ataque ao templo de Tenochtitlan.[180] O filme Retorno a Aztlán de 1989 de Juan Mora Catlett é uma obra de ficção histórica ambientada durante o governo de Moctezuma I, filmado em náuatle e com o título alternativo Necuepaliztli em Aztlan.[181][182] Nos filmes B da década de 1970, uma figura recorrente era a "múmia asteca", assim como os fantasmas e feiticeiros astecas.[183]
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