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Na antiga religião romana, Ínuo (pronúncia em latim: [ˈɪnuʊs], Inuus) foi um deus, ou aspecto de um deus, que personificava a relação sexual. A evidência dele como uma entidade distinta é escassa. Mauro Sérvio Honorato escreveu que Ínuo é um epíteto de Fauno (grego Pã), nomeado por seu hábito de relações sexuais com animais, baseado na etimologia de ineundum, "uma entrada, penetração", de inire,[1] "entrar" no sentido sexual.[2] Outros nomes para o deus eram Fátuo e Fátuclo (com a curto).
Walter Friedrich Otto contestou a etimologia tradicional e derivou Inuus de in-avos, "amigável, benéfico" (cf. aveo, "estar ansioso por, desejar"), para o poder frutificador do deus.[3]
Lívio é a única fonte para identificar Ínuo como a forma de Fauno para quem a Lupercália foi celebrada: "jovens nus corriam por aí venerando Pã Liceu, a quem os romanos então chamavam de Ínuo, com travessuras e comportamento obsceno."[4] Embora Ovídio não nomeia Ínuo em seu tratamento da Lupercália, ele pode aludir à sua ação sexual ao explicar o contexto mitológico do festival. Quando Rômulo reclama que a baixa taxa de fertilidade tornou inútil o sequestro das mulheres sabinas, Juno, disfarçada de deusa do nascimento Lucina, oferece uma instrução: "Deixe o bode sagrado ir para as matronas italianas" (Italidas matres … sacer hirtus inito, com e verbo inito uma forma de inire).[5] As futuras mães recuam diante desse conselho, mas um áugure, "recentemente chegado de solo etrusco", oferece uma evasão ritual: uma cabra era morta e sua pele cortada em tiras para flagelar as mulheres que desejavam engravidar; assim a etiologia da prática na Lupercália.[6] Rutílio Namaciano oferece um jogo verbal semelhante Faunus init ("Fauno entra"), ao apontar uma estátua representando o deus em Castrum Inui ("Fort Inuus").[7] Georg Wissowa rejeitou tanto a etimologia quanto a identificação de Ínuo com Fauno.[8]
A escassa evidência de Ínuo não tem sido um obstáculo para a elaboração de conjecturas acadêmicas, como observou William Warde Fowler no início do século XX em seu trabalho clássico sobre festivais romanos.[9] "É bastante claro", observou Fowler, "que o romano da era literária não sabia quem era o deus (da Lupercália)."[10]
A nota de Sérvio sobre Ínuo é motivada pela menção de Castrum Inui na Eneida 6.775:[11]
Esta é a mesma cidade (civitas) na Itália chamada Forte Novo (Castrum Novum). Virgílio diz 'Fort Inuus' para o local, ou seja, 'Forte Pã', que tem um culto ali. Ele é chamado de Inuus, porém, em latim, Πάν (Pã) em grego; também Ἐφιάλτης (Ephialtes), em latim Incubus; da mesma forma Fauno, e Fátuo, Fátuclo. Ele é chamado de Ínuo, porém, por andar por aí fazendo sexo em todos os lugares com todos os animais, por isso também é chamado de Íncubo.[12]
Castrum Novum é provavelmente Giulianova, na costa da Etrúria, mas Sérvio parece ter errado ao pensar que Castrum Inui, na costa do Lácio, era a mesma cidade.[13]
Rutílio faz a mesma identificação de Sérvio, mas explica que havia uma escultura em pedra de Ínuo sobre o portão da cidade. Esta imagem, desgastada pelo tempo, apresentava chifres na "testa pastoral", mas o antigo nome não era mais legível. Rutílio é evasivo sobre sua identidade, "seja Pã trocando as florestas do Tirrenos por Mênalo, ou se um Fauno residente entra (init) em seus retiros paternos", mas proclama que "enquanto ele revitalizar a semente dos mortais com fertilidade generosa, o deus é imaginado como mais do que normalmente predisposto ao sexo."[14]
O apologista cristão Arnóbio, em seu extenso desmascaramento das divindades romanas tradicionais, conecta Ínuo e Pales como guardiões de rebanhos e manadas.[15] O deus da floresta Silvano ao longo do tempo foi identificado com Fauno, e o autor desconhecido do Origo gentis Romanae[16] observa que muitas fontes disseram que Fauno era o mesmo que Silvano, o deus Ínuo, e até mesmo Pã.[17] Isidoro de Sevilha identifica os Inui, plural, com Pã, íncubos, e os Dusios gauleses.[18]
Diomedes Grammaticus faz uma associação etimológica surpreendente: diz que o filho da deusa da guerra Belona, o grego Ênio (Ἐνυώ), dado no genitivo como Ἐνυοῦς (Enuo), é imaginado pelos poetas como Ínuo pé de bode, "porque como na maneira de uma cabra, ele supera os topos das montanhas e as passagens difíceis das colinas."[19]
Um espelho de bronze etrusco de Chiusi (ca. 300 a.C.), o chamado espelho Casuccini, pode representar Ínuo. A cena no verso é de um tipo conhecido por pelo menos quatro outros espelhos, bem como gemas etruscas gravadas e vasos áticos com figuras vermelhas. Retrata a cabeça oracular de Orfeu (Etrusco Urphe) profetizando para um grupo de figuras. Os nomes estão inscritos na borda do espelho, mas como as figuras não são rotuladas individualmente, a correlação não é inequívoca; além disso, as letras são de legibilidade contestada em alguns nomes. Contudo, há um acordo geral, dada a evidência comparativa, de que as cinco figuras centrais são Umaele, que parece atuar como médium; Euturpa (a Musa Euterpe), Inue (Ínuo), Eraz, e Aliunea ou Alpunea (Palamedes em outros cenários). Os amantes no frontão superior são Atunis (Adonis) e o desconhecido E…ial onde seria esperada Turan (Vênus). A figura com asas estendidas na espiga é um Lasa, uma forma etrusca de Lar que foi um facilitador do amor como o Erotes ou o Cupido.
O Ínuo barbudo aparece no centro. Os danos obscurecem a barriga e as pernas, mas o braço esquerdo e o peito estão nus e musculosos. Em um espelho muito semelhante, um jovem armado com uma lança substitui Ínuo na composição. Nenhum mito que forneceria um contexto narrativo para a cena foi determinado.[20]
Charles Darwin usou a nomenclatura Inuus ecaudatus ao escrever sobre o macaco-de-gibraltar, agora classificado como Macaca sylvanus.[21] Charles Kingsley escreveu a Darwin em janeiro de 1862 especulando que certos seres mitológicos podem representar memórias culturais de criaturas "intermediárias entre o homem e o macaco" que foram extintas como resultado da seleção natural:
Quero agora aborrecê-lo com outro assunto. Este grande abismo entre o quadrumana e o homem; e a ausência de qualquer registro de espécies intermediárias entre o homem e o macaco. Percebi com muita força que, embora neguemos a existência de tal coisa, as lendas da maioria das nações estão repletas delas. Faunos, Sátiros, Ínui, Elfos, Anões — nós os chamamos de personagens mitológicos em um minuto, em seguida raças inferiores conquistadas — e ignoramos o fato geral de que eles são sempre representados como mais bestiais que o homem, e de paixão sexual violenta. ... O Ínuo dos antigos latinos é obscuro: mas seu nome vem de inire — violência sexual.[22]
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