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A antropologia anarquista, ou libertária, é um campo de pesquisas antropológicas que se interessa pelas sociedades que instituiram mecanismos de resistência ao poder, ou que servem para limitar o riscos do aparecimento de instituições autoritárias.
A antropologia anarquista reúne um conjunto de pesquisas científicas e teorias antropológicas que, por um lado, tem ligações com as teses anarquistas[1][2] e que, por outro lado, implementam os princípios explicativos relevantes ao pensamento antiautoritário,[3] a saber: as abordagens teóricas e as escolhas de objeto que se colocam "em primeiro lugar à criticar as formas de essencialização do poder sob suas diferentes manifestações sociais"[1]. Além disso, essas posições epistemológicas podem também se constituir como "políticas de resistência aos dispositivos acadêmicos hierarquizantes"[1]. Para Irène Pereira, é necessário distinguir a antropologia anarqusita da antropologia política. Segundo ela, essa última não se interessa por nada além de certas "formas de organização social" experimentadas por uma seleção de sociedades: a chefia, o feudalismo, o Estado...[4]; enquanto que a antropologia anarquista se interessa "especificamente pelas sociedades sem Estado"[4]. (Segundo Éric Aeschimann, a antropologia anarquista é a única corrente de pensamento que toma à sério a a ideia de que a sociedade pode dispensar o Estado).[5] Jean-Paul Demoule adiciona uma definição adicional: o objeto de estudo da antropologia anarquista não é tanto o poder(archê em grego) , mas "de maneira mais precisa a oposição ao poder (an-archê)".[6]
Para David Graeber, a própria noção de antropologia anarquista deve permetir o combate ao "eurocentrismo da ciência política".[7]
Alternativamente, segundo Andrew Robinson e Simon Tormey, a antropologia anarquista visa objetivos práticos: pelo desenvolvimento de ferramentas críticas, essa corrente deseja participar das alternativas ideológicas; pelo desenvolvimento de procedimentos anti-estatistas, essa corrente deseja sustentar as alternativas sociais; pelo desenvolvimento de pesquisas sobre as outras sociedades, essa corrente visa favorecer a reflexão e o compartilhamento conceitual; e enfim, pelo desenvolvimento da solidariedade, essa corrente visa ampliar as lutas pela autonomia.[8].
Nascida no século XX, a antropologia anarquistas possui alguns predecessores que partilham seu interesse por sociedade cuja organização social e poolítica difere das sociedades de Estado.
Entre esses predecessores estão os irmãos Élie Reclus (etnólogo) e Élisée Reclus (geógrafo), Léon Metchnikoff (geógrafo) assim como o pensador libertário Pedro Kropotkine.[9] Para estes, as sociedades humanas originárias aparecem como "a prova antropológica concreta de uma sociedade sem Estado, de um funcionamento coletivo libertário vivo, e de um tipo de utopia realizada".[10]
Entre os antropólogos, Marcel Mauss e Alfred Radcliffe-Brown são considerados como verdadeiros precursores da antropologia anarquista. Para David Graeber[11], Mauss exerce uma forte influência "porque ele se interessava pelos sistemas de valores alternativos, abrindo a via da ideia de que as sociedades sem Estado e sem mercado o eram por escolha".[12] O segundo, apelidade Anarchy Brown em razão da sua admiração por Kropotkin,[13][14] influencia a antropologia anarquista por seus trabalhos de campo entre os grupos sem Estado das Ilhas Andamão e entre os Aborígenes australianos (onde estudou como as sociedades governam elas mesmas pela instituição de um sistema de sanções),[15] assim como pelo seu trabalho sobre as sociedades segmentárias (onde ele estudo o sistema político sem autoridade política centralizada.[16]
O nascimento da antropologia anarquista pode ser situado em torno dos anos setento do século XX,[17] no momento em que se desenrolavam eventos anti-imperialistas pelo mundo.
Jean-Paul Demoule discerne duas gerações de antropólogos anarquistas.[18] A primeira geração é composta dos seguintes autores: Stanley Diamond, Harold Barclay, Marshall Sahlins, Pierre Clastres, Christian Sigrist, Brian Morris, James C. Scott e Charles Macdonald. Mais jovem, a segunda geração é composta por Alberto Giovanni Biuso, David Graeber e David Wengrow, Alfredo González-Ruibal e Peter Gelderloos. Irène Pereira afirma que nem todos os autores dessa corrente empregaram a expressão antropologia anarquista para qualificar seus trabalhos.[4]
Sendo uma corrente na maior parte informal,[1] rascunhada nos trabalhos de autores que se situam à margem da antropologia estruturalista, do funcionalismo, e etc[6]; é o livro de Graeber intitulado Pour une anthropologie anarchiste que assenta definitivamente esse campo de pesquisas.[19] Pereira e Éric Aeschimann consideram que os "três autores princípais" de maior influência foram Clastres, Scott e Graeber[4][5].
A antropologia anarquista interroga os diferentes modos de organização social e de poder político.
Em sua obra Sociedades contra o Estado, Pierre Clastres sustenta que "certas sociedades organizadas em tribos são estruturadas de maneira à evitar a emergência do Estado".[20] Em outros trechos, ele defende igualmente que "é a aparição da desigualdade no poder político que conduz à desigualdade econômica".[20]
Em sua obra, James C. Scott se interesse por populações (tribos, camponeses, comunidades subalternas, etc.) que fogem do Estado.[21] Assim, em Zomia ou a arte de não ser governado ele estudo o desenvolvimento do Estado "em suas dimensões mais práticas",[22] a saber: "seu espaço físico de implementação"[22] e "as dificuldades de seus administradores de caracterizar identidades precárias e mutáveis".[22] Nesse sentido, ele considera "as estratégias empregadas durante séculos por populações das montanhas do Sudoeste asiático para escapar das instituições Estatistas".[19] Em Homo domesticus. Uma história profunda dos primeiros Estados, Scott sustente que o acontecimento do Estado não tem nada de inelutável;[23] assim, ele sugere que a vida fora do Estado e "do modelo da cereacultura era bem mais livre":[24] o tempo de trabalho era mais curto, os recursos naturais eram mais abundantes, as doenças associadas à uma proximidade excessiva entre humanos e animais era mais rara.[24] Enfim, Scott lembra que o Estado é um "instrumento de 'domesticação' do homem",[25] contudo essa é uma "instituição contingente" e não "o cume de um suposto processo civilizacional".[25]
David Graeber se interessa também pelas populações que se estabelecem fora do Estado. Enquanto especialista de "certas sociedade autoctones contemporâneas" que vivem em Madagascar[20], Graeber considera que essas constituem "exemplos vivos de modos do governo coletivo sustentados em princípios anarquistas".[20]
A antropologia anarquista questiona as diferentes formas de dominação. Além da política, a dominação pode se exercer em diversas dimensões da existência humana: a economia ou a dívida por exemplo.
Marshall Sahlins se interessa pela economia de diferentes sociedades indígenas. Enquanto que o pensamento econômico clássico afirma que essas sociedades possuem 'economias de subsistência',[26] Sahlins sustenta que essas sociedades limitam e reduzem voluntariamente o tempo consagrado à atividades econômicas: "ele rejeita assim a ideia segundo a qual produção e acumulação de bens seriam a finalidade de toda a sociedade e de que o homem seria antes de tudo um homo œconomicus]].[19] »
David Graeber criticou esse "totem da nossa sociedade" que ele descreve como uma construção social fondadora de uma disciplina política rígida:[19] a dívida. Originalmente ligada à Deus, com quem o homem estaria em dívida; essa instituição social que é a dívida foi reinvestida pelo Estado que, substituindo os deuses, reivindica as taxas e instaura a conscrição.[27]
A antropologia anarquista não é isenta de críticas: alguns fazem críticas no plano epistemológico, questionando a coincidência de uma prática científica com um posicionamento político e moral; outras críticas, sobre um plano metodológico, concentram suas objeções sobre o viés de confirmação teórico e a utilização de dados etnográficos. Em primeiro lugar, na linha de Stephen Nugent, um espectro de críticas apontam para a associação de princípios morais e políticos anarquistas à uma prática científica universitária, pois resulta dessa associação uma tensão (ou mesmo uma oposição) entre uma reivindicação subjetiva (o anarquismo) e uma pretensão objetiva (a antropologia); dito de outra maneira: a objetividade dos resultados de uma disciplina acadêmica é falsificada pela subjetividade do pesquisador.[28] Quanto ao plano metodológico, as críticas são empregadas em duas linhas. A primeira crítica aponta que, segundo Holly High, os autores dessa corrente tem a tendência de (re)encontrar em seus estudos de campo os "clichés culturais" (tais como: "a orgulhosa autonomia, a resistência à incorporaçã, a continuidade com o passado")[29]) frequentemente atribuidas "às comunidades vivendo às margens da sociedade",[29] como as comunidade anarquistas. Em outros termos: se essa corrente de pesquisa encontra mecanismo de resistência ao poder nas sociedades estudadas, é porque ele não pesquisa outra coisa além desse tipo de mecanismo social. Bernard Traimond se opõem à essas críticas pois, segundo ele, as "escolhas políticas explicitas" desses antropólogos "não alteram a qualidade de seus trabalhos".[30]
A segunda linha de crítica metodológica afirma que os autores dessa corrente avançam teses que perdem sua consistência "face aos dados etnográficos detalhados das sociedades estudadas (tais como a variação da natureza do estado, a mudança ao longo do tempo e as concepções locais de hierarquia).[29]Essas teses (em geral) defendidas pela antropologia anarquista são refutadas pela variedade e a dinâmica dos dados etnográficos dos diferentes terrenos evocados. Jean-Paul Demoule contesta essas criticas pois, segundo ele, a antropologia anarquista é "sistemática, minunciosa e argumentada, apoiada por trabalhos de campo"[6]
Outras críticas, como a de Frederick Schulze, estimam que o anarquismo que esses pesquisadores antropólogos serve acima de tudo à um "argumento de vendas chamativo" e de chamado à "toda pessoa que tem um ressentimento em relação ao Estado".[31]
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