From Wikipedia, the free encyclopedia
Prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers (devanagari: पचविअतिस्हस्रिक्प्रज्प्रमित्स्त्र, sanskrit: pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitāsūtra, tibetansk: ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stoq phrag nyi shu lnga pa, dum bu dang po, mongolsk: bilig-ün cinadu kijaγar-a kürügsen qorin tabun mingγ-a-tu, tradisjonell kinesisk: 摩訶般若波羅蜜經, pinyin: móhê bânruò bôluó mì jíng) er en mahāyānasūtra. Den er en del av prajñāpāramitālitteraturen, og er en av de største mahāyānatekstene.
| Prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers | |||
|---|---|---|---|
 Sanskritmanuskript fra Bengal eller Bangladesh fra 1090 e.Kr. | |||
| orig. devanagari: पचविअतिस्हस्रिक्प्रज्प्रमित्स्त्र, sanskrit: pañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitāsūtra tibetansk: ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stoq phrag nyi shu lnga pa, dum bu dang po | |||
| Sjanger | Mahāyānabuddhisme, prajñāpāramitā | ||
Prajñāpāramitā er sanskrit og oversettes gjerne med «visdommens perfeksjon». En mer ordrett oversettelse er «visdommen (prajñā) som har trengt hinsides eller transcendert (pāramitā) verdens lidelse». Dette er et teknisk begrep som står sentralt i buddhismens ontologiske lære om «tomheten» (shūnyāta). Det er også den sjette av de seks pāramitās i mahāyānabuddhismen.
Prajñāpāramitā er også navnet på en bodhisattva eller «kommende Buddha», som personifiserer denne visdommen. I Kina er hun kjent som Guānyīn. Som en kvinnelig frelseskikkelse eller symbol på moderlighet, spiller hun en sentral rolle i retningen Det rene land.
Den store prajñāpāramitāsūtraen er en fellesbetegnelse på seks forskjellige tekster som varierer i lengde fra 8 000 til 100 000 vers, der hvert enkelt vers består av 32 stavelser. På grunn av emnets kompleksitet, er disse tekstene blitt tildelt hver sin artikkel.
Utgaven på 25 000 vers er bevart på sanskrit, og i oversettelser til tibetansk, kinesisk og mongolsk, hvorav den eldste er fra 291 e.Kr. Dens eksegetiske tradisjon omfatter kommentarer, skrevet av indiske, tibetanske og kinesiske forfattere.
Teksten finnes på sanskrit i form av flere manuskripter som stammer fra buddhistiske klostere i Nepal og Kashmir. De fem første manuskriptene som er nevnt nedenfor (i Cambridge, Tokyo, Paris og Kolkata) ble oversatt og utgitt av Nalikanasha Dutt i 1934. I 1975 påviste Edward Conze at disse senere nepalske manuskriptene fra 1800-tallet inneholdt feil.
To papirmanuskripter på sanskrit med tittelen Ārya pañcavimshātisāhashrika bhagavatī prajñāpāramitā abhisamayālañkāra-annusārena sambodhitā, er oppbevarte i universitetsbiblioteket til Cambridge University. De er skrevet med rañjanā (en form for nepālākṣarā eller nepalsk skrift).
Et femte fragmentarisk manuskript fra Nepal, som befinner seg i Asiatic Society (tidligere kalt Asiatic Society of Bengal) i Kolkata i Vest-Bengal. Manuskriptet ble utgitt av Kōun Kajiyoshi (光運梶芳, 1904-1984) i 1944.
Vi vet ikke når og hvor prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers først oppstod. Vi vet heller ikke hvilket språk «urteksten» ble forfattet i. Ifølge historiske omtaler er teksten eldre enn noen av de tekster som har overlevd. De første omtalene av tekstens historiske opprinnelse finner vi i forbindelse med de første oversettelsene til kinesisk.[6]
Bevarte manuskripter på sanskrit eller buddhistisk hybrid sanskrit fra Khotan, Gilgit og andre steder i Sentral-Asia, er fra det 5. eller 6. århundre. På denne tiden hadde sūtra'en allerede blitt studert i Kina i tre eller fire århundrer.[4][7]
I «en samling notater om oversettelsen av Tripitaka» (出三藏記集, gǔ jīn yì jīng tú jì) i 15 bokruller, som ble forfattet i året 510 under dynastiet Liáng (梁), finnes det et kapittel som heter «etterord til Fàngguâng jíng».[8] Der fortelles det om den kinesiske munken Zhū Shìxíng (朱士行), som hadde studert Lokaksema’s tidlige oversettelse av prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers i Luoyang, hovedstaden til det østlige Zhou-dynasti. I året 260 e.Kr. reiste han vestover for å finne en «mer komplett» tekst som han hadde hørt om i Kina, men aldri hadde sett. Han hadde bestemt seg for å reise til India hvis nødvendig, men da han fant teksten i Khotan behøvde han ikke reise videre. Etter forskjellige prøvelser og trengsler, sendte han en kopi til Kina sammen med sin khotanesiske disppel Puṇyadhana; selv forble han i Khotan resten av sitt liv. Puṇyadhana dro fra Khotan i året 281 og ankom byen Cangyuan i året 286 e.Kr. Denne teksten eksisterte ennå i året 510 e.Kr, og hadde en lengde på mellom 18 000 og 20 000 vers.[9]
Teksten var skrevet på bjørkebark i en skrifttype som var avledet av brahmi-skrift; språket var sannsynligvis sanskrit. Sūtra'en var trolig kjent og brukt på mange steder langs de kulturelle handelsrutene som gikk fra det nordvestlige India opp til Sentral-Asia og langs Silkeveien og som grenset til Tarimbekkenet. Sūtra'ens nærvær i Khotan på denne tiden kan representere en mahāyāna-innflytelse i buddhistiske fellesskap som kort tid tidligere hadde vært dominert av de tidlige buddhistiske skolene (deriblant dharmaguptaka).[10][9]
Teksten ble oversatt av Mokṣala (無叉羅) og andre; oversettelsen var ferdig på den 10. dag i den 5. måned av året Yuánkāng (元康) under det vestlige Jin-dynastiet (西晉), dvs. i året 291 e.Kr. Åstedet for denne oversettelsen var klosteret Shuǐnán (水南寺) i byen Chénliú (陳留). Mokṣala var en innfødt fra Kustana i Khotan; som oversetter introduserte han et nytt alfabet for translitterasjonen av sanskrit.[11][12][13][9]
Oversettelsen til Moksala hadde tittelen «prajñāpāramitāsūtraen som utstråler lyset» (放光般若經, fàngguâng bōrĕ [bânruò] jíng). Den bestod av 20 bokruller og har 90 kapitler:[12][13][14][15]
| # | Kapittel | ¤ | Kapittel |
|---|---|---|---|
| 1 | 放光品 fàng guāng pǐn Kapittel om lysets utstråling |
46 | |
| 2 | 无見品 wú jiàn pǐn Kapittel om tomhetens tilsynekomst |
47 | |
| 3 | 假號品 jiǎ hào pǐn Kapittel om falske tegn |
48 | |
| 4 | 49 | ||
| 5 | 50 | ||
| 6 | 51 | ||
| 7 | 52 | ||
| 8 | 53 | ||
| 9 | 54 | ||
| 10 | 55 | ||
| 11 | 56 | ||
| 12 | 57 | ||
| 13 | 58 | ||
| 14 | 59 | ||
| 15 | 60 | ||
| 16 | 61 | ||
| 17 | 62 | ||
| 18 | 63 | ||
| 19 | 64 | ||
| 20 | 65 | ||
| 21 | 66 | ||
| 22 | 67 | ||
| 23 | 68 | ||
| 24 | 69 | ||
| 25 | 70 | ||
| 26 | 71 | ||
| 27 | 72 | ||
| 28 | 73 | ||
| 29 | 74 | ||
| 30 | 75 | ||
| 31 | 76 | ||
| 32 | 77 | ||
| 33 | 78 | ||
| 34 | 79 | ||
| 35 | 80 | ||
| 36 | 81 | ||
| 37 | 82 | ||
| 38 | 83 | ||
| 39 | 84 | ||
| 40 | 85 | ||
| 41 | 86 | ||
| 42 | 87 | ||
| 43 | 88 | ||
| 44 | 89 | ||
| 45 | 90 |
Mokṣala’s oversettelse var den første som ble påbegynt. Den var likevel den andre som ble fullført. I mellomtiden hadde en khotanesisk munk ved navn Gītamitra bragt et annet sanskritmanuskript fra Khotan til Kina, denne gangen til byen Chang’an i det vestlige Jindynastiet. Der hjalp han Dharmarakṣa (233–310) med å produsere den første kjente kinesiske oversettelsen.[16][17][18][15] Oversettelsen ble avsluttet på den 25. dag, i den 11. måned, i den 7. måned av Tài Kāng (太康), dvs. den 27. desember 286 e.Kr.[19]
Disse beretninger understreker hvor viktige oasebyene i Tarimbassenget var for buddhismens utbredelse i Kina. Tre av munkene som er nevnt ovenfor—Puṇyadhana, Gītamitra og Mokṣala—var alle khotanesere. Og dette var et folk som snakket et østiransk språk, selv om også gāndhārī ble brukt blant buddhister i Khotan. Dharmarakṣa var født i oasebyen Dūnhuáng; og hans etniske tilhørighet var Yuèzhī, nomadiske bønder som siden det 2. årtusen f.Kr. bodde på de golde gresslettene i de vestlige delene av den moderne kinesiske provinsen Gansu.[20][21][22]
Dharmarakṣa’s oversettelse bærer tittelen «prajñāpāramitāsūtraen som lovpriser lyset» (guàngzàn jing, 光讃經). Originalteksten var trolig sanskrit. Oversettelsen bestod av 10 bokruller og hadde 27 kapitler:[23]
| # | Kapittel | ¤ | Kapittel |
|---|---|---|---|
| 1 | 光讃品 guāng zàn pǐn Kapittel om lysets hymne |
15 | 無縛品 wú fù pǐn Kapittel om ubundethet |
| 2 | 順空品 shùn kòng pǐn Kapittel om tomhetens verdi |
16 | |
| 3 | 行空品 xíng kòng pǐn Kapittel om tomhetens reise |
17 | |
| 4 | 歎等品 tàn děng pǐn Kapittel om den beundringsverdige klasse |
18 | |
| 5 | 19 | ||
| 6 | 20 | ||
| 7 | 21 | ||
| 8 | 22 | ||
| 9 | 23 | ||
| 10 | 24 | ||
| 11 | 25 | ||
| 12 | 26 | ||
| 13 | 27 | ||
| 14 |
Dharmarakṣa’s oversettelse inkluderer bare de første 27 (av 90) kapitlene. Det er også betydelige forskjeller mellom de to tekstene, som delvis skyldes oversetternes forskjellige stil. Det reflekterer også substansielle forskjeller mellom de indiske kildetekstene, på tross av deres geografiske nærhet hvori de har sameksistert i Khotan.[24]
Tidlig i det 5. århundre produserte en annen kjent oversetter, Kumārajīva som stammet fra en adelsfamilie i det sentralasiatiske kongedømmet Kucha, sin egen komplette oversettelse med 90 kapitler og 27 bokruller. Denne oversettelsen er best kjent og mest studert, delvis på grunn av Kumārajīva's konsise og veldig lesbare stil.[25][26][27][28][29]
Hans oversettelse bærer tittelen «den store prajñāpāramitāsūtraen» (móhê bânruò bôluó mì jíng, 摩訶般若波羅蜜經). Den ble avsluttet i den 5. måned i det 6. året av Hóng Shǐ (弘始) under det sene Jindynastiet, dvs. i april eller mai 404 e.Kr.[25][26][27]
| # | Kapittel | ¤ | Kapittel |
|---|---|---|---|
| 1 | 46 | ||
| 2 | 47 | ||
| 3 | 48 | ||
| 4 | 49 | ||
| 5 | 50 | ||
| 6 | 51 | ||
| 7 | 52 | ||
| 8 | 53 | ||
| 9 | 54 | ||
| 10 | 55 | ||
| 11 | 56 | ||
| 12 | 57 | ||
| 13 | 58 | ||
| 14 | 59 | ||
| 15 | 60 | ||
| 16 | 61 | ||
| 17 | 62 | ||
| 18 | 63 | ||
| 19 | 64 | ||
| 20 | 65 | ||
| 21 | 66 | ||
| 22 | 67 | ||
| 23 | 68 | ||
| 24 | 69 | ||
| 25 | 70 | ||
| 26 | 71 | ||
| 27 | 72 | ||
| 28 | 73 | ||
| 29 | 74 | ||
| 30 | 75 | ||
| 31 | 76 | ||
| 32 | 77 | ||
| 33 | 78 | ||
| 34 | 79 | ||
| 35 | 80 | ||
| 36 | 81 | ||
| 37 | 82 | ||
| 38 | 83 | ||
| 39 | 84 | ||
| 40 | 85 | ||
| 41 | 86 | ||
| 42 | 87 | ||
| 43 | 88 | ||
| 44 | 89 | ||
| 45 | 90 |
Utdypende artikkel: Māhaprajñāpāramitōpadeśa
Kumārajīva oversatte også māhaprajñāpāramitōpadeśa (大智度論, Dà zhìdù lùn), også kjent som mahāprajñāpāramitāśāstra, til kinesisk. Dette er en enorm kommentar til prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers i 100 bokruller og 90 kapitler, hvorav det første har 51 seksjoner eller underkapitler i 34 bokruller. Teksten er bare bevart i den kinesiske buddhistiske kanon, og finnes ikke i tibetansk oversettelse eller i noen fragmenter på sanskrit.[28][30][31]
Kumārajīva oversatte ikke hele teksten. Han oversatte de første 53 kapitler, og utdrag fra resten. Oversettelsesarbeidet pågikk fra sommeren 402 e.Kr. til 1. februar 406 e.Kr. i hagen Xiāo-yáo (逍遙園). Oversettelsen pågikk under keiser Yao Xing (姚興, 366–416) av det senere Qin.[28][30][31]
Den indiske originalen skal ha bestått av 100 000 gāthās (linjer) eller 3 200 000 sanskrit-stavelser. Kumārajīva utelot mesteparten av teksten for å få plass for den innenfor rammene av 100 bokruller. De første 34 bokruller representerer en komplett oversettelse av første kapittel, mens bokrullene 35–100 er en forkortelse av kapitlene 2-90. En komplett oversettelse ville ha bestått av minst 1000 bokruller.[32][33][34][35][31]
Tradisjonelt tilskrives forfatterskapet den sørindiske munken Nāgārjuna, som levde i det første eller andre århundre e.Kr. Den tolker prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers i henhold til de standpunkter som er gitt i Nāgārjuna's hovedverk en grunnleggende avhandling om middelveien (mūlamadhyamakakārikā). Senere forskning har vist at forfatteren sannsynligvis stammet fra Kushriket, en statsdannelse som strakk seg fra det nordlige India inn i det som nå er Pakistan og Afghanistan. Det dreier seg om en forfatter som opprinnelig tilhørte de gamle skolene sarvāstivāda eller mūlasarvāstivāda, men som hadde omvendt seg til Nāgārjuna's filosofi madhyamaka.[36][31]
Stefano Zacchetti (1968–2020) har påvist flere mulige interaksjoner mellom denne enorme kommentaren og alle de større prajñāpāramitāsūtraene på sanskrit og i andre indiske prakritspråk. Mahāprajñāpāramitāśāstra kan ha vært kilden til senere utvidelser av disse sūtra'ene. En muntlig tradisjon tilknyttet denne kommentaren kan også ha blitt tilføyd disse tekstene.[28][37][31]
Māhaprajñāpāramitōpadeśa fungerte som en mahāyānabuddhistisk encyclopedia. Teksten var et oppslagsverk for østlig buddhistisk tenkning, og var rik på informasjon om de ulike filosofiske systemene som var rådende i India. Den har også vært til uvurderlig hjelp for moderne forskere, og til vår forståelse av prajñāpāramitālitteraturen.[38][31]
Teksten fikk enorm betydning i Kina. Den preget «de fire avhandlingers skole» (四論宗, sìlùn zōng) eller østasiatisk madhyamaka. Den var sentral i dannelsen av kinesisk Ch'an-buddhisme og japansk Zen. Den var en av hovedtekstene til Tiāntái (og Tendai i Japan), og ble også studert innenfor Huāyán zōng (og Kegon i Japan). Den hadde høy status i kinesisk buddhisme og representerte en innsikt som manglet i Tibet og India.[39]
I Taishō shinshū daizōkyō er det bevart to kommentarer til Kumārajīva's oversettelse av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers:
Utdypende artikkel: Prajñāpāramitābiblioteket til Xuánzàng
I årene 660–663 e.Kr foretok Xuánzàng (玄奘, 602–664) en oversettelse av et enormt prajñāpāramitābibliotek på 600 bokruller. Tekst nr 2 i dette biblioteket (bokrullene 401-478) er prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers. Dette er den fjerde oversettelsen til kinesisk som er bevart. Den bærer tittelen «Den andre forsamlingens leksjon, den andre forsamlingens sekvens» (èrhuì dì èrhuì xù, ㆓會第㆓會序) og har 85 kapitler.[43][39]
Utdypende artikkel: Abhisamayālaṃkāra
I mellomtiden skjedde det ting i India. En eller annen gang i midten av det 4. århundre e.Kr., skjedde det noe med en ung lærd i byen Puruṣapura i kongedømmet Gandhāra. Han oppnådde mesterskap i alle tilgjengelige buddhistiske skrifter og avhandlinger, bortsett fra prajñāpāramitāsūtra'ene. En av hans mentorer foreslo at han burde søke om guddommelig hjelp fra den fremtidige buddha Maitreya under en retrett. Han satte derfor av gårde til det sentrale India og brukte 12 år på en anstrengende, men ufruktbar praksis i en hule. Da han var i ferd med å gi opp, hadde han en visjon av Maitreya som hentet ham til Tuṣita-himmelen. Der mottok han og skrev ned et sett med avhandlinger som er kjent som «Maitreyas fem avhandlinger» (བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་, byams chos sde lnga):[44]
Dette er i korthet legenden i tibetansk tradisjon om hvordan Asaṅga (315–390) skrev ned fem avhandlinger som tilskrives Maitreya. Alle fem er forklaringer av prajñāpāramitā, men Abhisamayālaṃkāra skiller seg ut og har hatt en betydelig innflytelse på eksegeser til prajñāpāramitālitteraturen. Dette gjelder både innenfor klosteruniversitetene i Nālandā, Vikramaśila og Odantapuri i India, og senere i Kashmir og Tibet.[50]
I ettertid har orientalistene Erich Frauwallner, Giuseppe Tucci og Hakuju Ui påpekt at forfatteren til disse fem tekstene neppe var Asaṅga, men Maitreyanātha (270–350). Begge bodde i det nordvestlige India, og begge tilhørte skolen Yogācāra. Maitreyanātha tilskrives også forfatterskapet til Yogācārabhūmiśāstra, som er den definitive teksten til skolen Yogācāra.[51]
Abhisamayālaṃkāra betyr «ornamentet (eller juvelen) av erkjennelser», og denne teksten har hatt stor betydning for tibetansk buddhisme. Dens fulle tittel på sanskrit er Abhisamayālaṃkaranāmaprajñāpāramitopadeśaśāstrakārikā. På tibetansk er det shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa/ (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།). I norsk oversettelse er den fulle tittelen En avhandling i vers om Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon til prajñāpāramita.[49]
I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3786».[49] I Degé Tengyur er den tekst nr 3813, består av 26 sider, og befinner seg i 182 (ཀ: folio 1b.1-13b.7). Den har 8 kapitler og består av en bampo.[52] Teksten ble oversatt til tibetansk av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).[52]
Abhisamayālaṃkāra er en kort og litt kryptisk tekst. Den er ingen kommentar i vanlig forstand, men en nøkkel til forståelsen av den iboende strukturen og de essensielle punktene til de lengre prajñāpāramitāsūtra'ene. Den kan brukes på alle de «seks modersūtra'er» (i 100 000, 25 000, 18 000, 10 000 og 8 000 vers) fordi de alle inkluderer åtte «klare erkjennelser» (abhisamaya, mngon par rtogs pa) som utgjør inndelingene i Abhisamayālaṃkāra.[53]
Teksten er organisert i åtte kapitler og 273 vers, og oppsummerer den store prajñāpāramitāsūtraen i form av en serie av åtte progressive erkjennelser (alaṃkāras) og 70 emner:[54][53]
De 70 emnene er imidlertid ikke alltid lett å finne i de lange prajñāpāramitāsūtraene, heller ikke i prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som Abhisamayālaṃkāra sies å være mest beslektet med.[53]
Dergé Tengyur inneholder 38 avhandlinger om prajñāpāramitā (Tōh 3786-3823). Av disse er 21 eksegeser relatert til Abhisamayālaṃkāra: 12 av dem er knyttet til spesifikke prajñāpāramitāsūtraer (en 13. tekst som retrospektivt blir kalt Tattvaviniścay, er gått tapt), mens ni er kommentarer til selve Abhisamayālaṃkāra. Og da har vi ikke regnet med den «omarbeidede» versjonen av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers (Tōh. 3790), som er omtalt i et avsnitt lenger ned i denne artikkelen.[63]
Det er bare tre kommentarer—Piṇḍārthasaṅgraha av Dignāga (Toh 3709), den lange kommentaren til prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers av Daṃṣṭrasena (Toh 3807) og den lange forklaring av prajñāpāramitā i 100 000, 25 000 og 18 000 vers (Toh 3808), som kommenterer de lange prajñāpāramitāsūtraene uten å spesifikt referere til Abhisamayālaṃkāra.[63]
Mahāprajñāpāramitāśāstra, som har en så høy status i Kina, nevnes ikke med et ord i disse avhandlingene. Den finnes i den kinesiske buddhistiske kanon, men har ikke etterlatt seg spor verken i Tibet, sentral-Asia, Nepal eller India.[63]
På den andre siden er det ingen spor av Abhisamayālaṃkāra i Kina. Det er ingenting som tyder på at teksten ble oversatt til kinesisk, og den påvirket ingen av de buddhistiske skoler i kinesisk buddhisme. Xuánzàng hadde kjennskap til andre verker som tilskrives Asaṅga, men Abhisamayālaṃkāra synes å ha vært ukjent for ham.[63]
Det finnes to tibetanske oversettelser av teksten i henholdsvis Kangyur og Tengyur. Den førstnevnte har 76 kapitler og ble oversatt i det 8. århundre. Originalteksten var et manuskript fra Kathmandu i Nepal. Kolofonen nevner ingen oversetter, men forskjellige kataloger over Kangyur er enige om at den ble oversatt «i tidsrommet til Yeshé Dé (སྣ་ནམ་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་) og andre». Også japaneren Hukuju Ui antyder i sin katalog fra 1934 at oversetteren var Yeshé Dé.[64][65]
De to utgavene av Hemis Kangyur tilføyer at oversetterne var «Zhang Yeshé Dé og andre, i tiden til me khri srid sde btsan» (Hemis I) og «... i tiden til mes khri srong (?lnga) btsan» (Hemis II). Dette tilsvarer ikke de vanlige navnene på de tibetanske kongene fra denne perioden. De kan muligens referere til kong Tridé Songtsen (khri sde srong btsan), også kjent som Sadnalegs (sad na legs), som regjerte 800–815 e.Kr.[65]
Det faktum at oversettelsen nevnes i to tidlige keiserlige kataloger, viser at den ble fullført senest omkring år 813 e.Kr.[65]
Versjonen i Kangyur reflekterer en av flere sanskrit-versjoner som sirkulerte i India i denne perioden; den kan endog inkludere elementer fra flere kilder.[66] Teksten inneholder visse arkaiske stavemåter og arkaiske begreper, som brukes på en uvanlig og inkonsistent måte. Navnene på flere bodhisattvaer (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, byang chub sems dpa’) er også gjengitt på måter som ikke er standard. Dette indikerer at teksten er mindre redigert enn andre kanoniske tekster ble tidlig i det 9. århundre.[65]
Språket ligner mye på det som brukes i den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers; visse arkaiske begreper og den nøyaktige korrespondanse til flere avsnitt, er felles for begge sūtra'ene. Tekstene må ha blitt oversatt samtidig eller i sekvens, og oversetterne må ha vært de samme.[67]
Den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 18 000 vers divergerer betraktelig fra disse to sūtraen'ene både i språk og i bruken av visse begreper og navn. Samme diskrepans mellom versjonen i 18 000 vers og versjonene i 25 000 og 100 000 vers, finnes i prajñāpāramitābiblioteket som ble oversatt av til kinesisk av Xuánzàng (玄奘, 602–664). Det tyder på at tekstene divergerte på denne måten før de ble oversatt til kinesisk og tibetansk.[67]
En oversettelse til engelsk av versjonen i Kangyur ble foretatt av Padmakara Translation Group og ble publisert 1. juni 2023.[68]
Kolofonen (Dergé Kangyur, bind 28 [ག, ga], folioene 380a-381a) lyder:[75][76][77][78][79][80][81][82][83][84][85][86][87][88][89][90]
| Den originale teksten |
|---|
| [380a] །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་རྫོགས་སྷོ།། །།ཉི་ཁྲི་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མྱང་སྒོམ་ཆོས་འབར་གྱི་ཐུགས་དམ་གསེར་ཁྲི་ལ་ཕྱི་མོ་བྱས་ནས་ཞུས་དག་ལན་གཉིས་དང་། ཉི་ཁྲི་ཡེར་པ་མའི་སྟེང་ནས་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བགྱིས་བདོག་པས། སླན་ཆད་བྲི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་མ་ཕྱི་འཇང་པར་ལས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ཞུས་དག་མཛད་པའི་ཉི་ཁྲི་དང་དཔེ་ལ་ལར་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ཡན་ལས་མི་འདུག །འདིའི་ཕྱི་མོ་སོགས་དཔེ་ལ་ལར་དེའི་སྟེང་དུ། [380b] སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལེའུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ལེའུ། རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བའི་ལེའུ། ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ། ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུག་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསན་ཡིག་ཁུངས་མ་རྣམས་དང་མཐུན་འོན་ཀྱང་ལེའུ་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་འགྱུར་ཁྱད་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དཔེ་གསུམ་ཙམ་མཐོང་། ལར་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དང་ཚིག་ཟུར་མི་འདྲ་བ་དང་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་པ་འདུག །ཁྱད་པར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཚིག་སྣ་འགའ་ཞིག་འབུམ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་།། །།༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ལྷ་དབང་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་གུས་བསྟེན་པའི། །མི་མཆོག་མཆོག་གི་རྣམ་འདྲེན་སྐུ་གསུམ་བདག །རྣམ་གྲོལ་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །མ་ལུས་ལུས་ཅན་མགོན་རྣམས་ཕྱག་གི་ཡུལ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལམ་ངོས། །ཕྲིན་ལས་ཆུ་འཛིན་འཐུག་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པའི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་སླར་ཡང་དགེ་ལེགས་ས་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་མཆོག །མཆོག་གྱུར་ལེགས་གསུངས་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ལྟར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྟེན། །རྟེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་སྤེལ། །གང་གང་དམན་མཆོག་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་གིས། །མང་མང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ངེས་ངེས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། །ཟབ་ཟབ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བཀའ། །དྲི་ཟའི་ཡུལ་བཞུགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པའི་གནས་བཞུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ། །གདེངས་ཅན་གྲོང་བཞུགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ། །རྒྱས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད། །ཉི་ཁྲི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཁྲི། །འབྲིང་གི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་སྡུད་པ་ཚིགས་བཅད་ལ། །བསྡུས་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཞེས་མཁས་མང་བཞེད། །ཡང་ན་འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། །རྒྱས་པ་རིས་མེད་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྡོང་དུ། །འཛད་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཆར་ཕབས་ནས། །སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཆེད། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རིན་ཆེན་དབྱིག །ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ། །[381a] གྲངས་མེད་གཅིག་ཆར་འབྱེད་པའི་ངོ་མཚར་དཔྱིད། །ཡངས་པའི་སྡེ་ཆེན་དགེ་བཅུའི་འཚོ་བ་ལ། །ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ་བའི་རྗེ། །རིས་མེད་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་མཁན། །ཚེ་རིང་དབང་པོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་དེས། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་རིང་ལུགས་གདུགས་དཀར་གྱིས། །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ལུགས་གཉིས་མདུན་ས་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ། །ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་ཤེལ་དཀར་དངས་པའི་ངོས། །སྣྲོན་ཟླའི་གཞོན་ནུའི་བཞིན་རས་འཆར་བའི་ཚེ། །རྐོ་བྱེད་རྩེར་སོན་བཅུ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ཡིས། །ལེགས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས། །དགེ་དེས་མི་དབང་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བསྟན། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་རྫོགས་ལྡན་བདེ་བས་འཚོ། །འབྲེལ་ཐོབ་གྱིས་མཚོན་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཞེས་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་མིའི་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་འདི་ཉིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པ་གནང་སྐབས། གོ་རེ་ལེན་དགེ་སློང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་པར་གྱི་ལས་གྲ་ཚུགས་པའི་གནས་ཤར་ཁ་རྫོང་གསར་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།ཡེ་དྷརྨྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲམ་ཎཿ། །། །། །།།། །། །། །། །།།། །། །། །། །། །། |
| [380a] _//shes rab kyi pha rol du phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa/_phyogs bcu mtha' yas mu med pa'i 'jig rten gyi khams kyi 'das pa dang /_ma byon pa dang /_da ltar gyi sangs rgyas dang /_byang chub sems dpa' dang /_nyan thos dang /_rang sangs rgyas rnams kyi yum rdzogs s+ho//_//nyi khri 'di dge ba'i bshes gnyen myang sgom chos 'bar gyi thugs dam gser khri la phyi mo byas nas zhus dag lan gnyis dang /_nyi khri yer pa ma'i steng nas zhus dag legs par bgyis bdog pas/_slan chad bri ba rnams kyang 'di kho na bzhin bri bar bya'o/_/zhes ma phyi 'jang par las byung zhing /_slob dpon seng ge bzang pos zhus dag mdzad pa'i nyi khri dang dpe la lar chos nyid mi 'gyur ba'i le'u ste bdun cu rtsa gcig pa'o zhes pa yan las mi 'dug_/'di'i phyi mo sogs dpe la lar de'i steng du/ [380b] steng du/_byang chub sems dpa'i bslab pa la rab tu phye ba'i le'u/_byang chub sems dpa' rtag par rab tu ngu bas ting nge 'dzin gyi sgo mang po thob pa'i le'u/_rtag par rab tu ngu ba'i le'u/_chos 'phags kyi le'u/_yongs su gtad pa'i le'u ste bdun cu rtsa drug 'dug pa sngon gyi lo rgyus dang gsan yig khungs ma rnams dang mthun 'on kyang le'u phyi ma lnga po 'di 'gyur khyad lta bu'i don la khyad med kyang tshig cung zad mi 'dra ba'i dpe gsum tsam mthong /_lar dpe 'di nyid kyi dbu zhabs thams cad du gzhan dang tshig zur mi 'dra ba dang tshig sna ring thung ci rigs pa 'dug_/khyad par gleng gzhi'i skabs tshig sna 'ga' zhig 'bum dang mthun par snang ngo //_//@#/_/oM swa sti/_/lha dbang dbang po sogs kyis gus bsten pa'i/_/mi mchog mchog gi rnam 'dren sku gsum bdag_/rnam grol grol ba'i lam dang tshogs kyi mchog_/ma lus lus can mgon rnams phyag gi yul/_/stong dang snying rje dbyer med lha lam ngos/_/phrin las chu 'dzin 'thug po 'khrigs pa las/_/phan dang bde ba'i bdud rtsi'i char 'bebs pa'i/_/sras bcas rgyal bas slar yang dge legs sa stsol/_/srid zhi'i rmad byung yon tan 'byung gnas mchog_/mchog gyur legs gsungs dgos 'dod dbang gi rgyal/_/rgyal mtshan tog ltar mngon par mtho ba'i rten/_/rten mchog sangs rgyas bstan pa'i dpal du spel/_/gang gang dman mchog gdul bya'i bye brag gis/_/mang mang theg pa'i rim pa mtha' yas kyang /_/nges nges sde snod gsum du 'du ba las/_/zab zab bar pa mtshan nyid med pa'i bka'/_/dri za'i yul bzhugs bye ba phrag brgya pa/_/mchod sbyin brgya pa'i gnas bzhugs 'bum phrag brgya/_/gdengs can grong bzhugs stong phrag brgya pa la/_/rgyas pa'i rgyas 'bring bsdus pa'i rnam gzhag mdzad/_/nyi khri khri brgyad stong pa shes rab khri/_/'bring gi rgyas 'bring bsdus pa zhes su grags/_/brgyad stong pa dang sdud pa tshigs bcad la/_/bsdus dang shin tu bsdus zhes mkhas mang bzhed/_/yang na 'bum dang nyi khri brgyad stong pa/_/rgyas 'bring bsdus par yongs su grags pa las/_/rgyas pa ris med 'gro ba'i mchod sdong du/_/'dzad med dbang gi rgyal po'i char phabs nas/_/slar yang bstan 'gro'i dge legs spel ba'i ched/_/stong phrag nyi shu lnga pa'i rin chen dbyig_/zad mi shes pa nam mkha' mdzod kyi sgo/_/ [381a] grangs med gcig char 'byed pa'i ngo mtshar dpyid/_/yangs pa'i sde chen dge bcu'i 'tsho ba la/_/longs su spyod pa'i skal bzang stsol ba'i rje/_/ris med bstan pa yongs kyi sri zhu mkhan/_/tshe ring dbang po'i khengs pa 'phrog byed des/_/dpal ldan sa skya'i ring lugs gdugs dkar gyis/_/yongs su khyab pa'i lugs gnyis mdun sa che/_/phyogs las rnam par rgyal ba'i chos kyi grwa/_/lhun grub steng gi pho brang chen po ru/_/dge byed chu stag shel dkar dngas pa'i ngos/_/snron zla'i gzhon nu'i bzhin ras 'char ba'i tshe/_/rko byed rtser son bcu phrag nyer lnga yis/_/legs tshogs rten 'brel phun sum tshogs pas bsgrubs/_/dge des mi dbang sku tshe chab srid bstan/_/yangs pa'i rgyal khams rdzogs ldan bde bas 'tsho/_/'brel thob gyis mtshon mar gyur 'gro ba rnams/_/rnam grol sku bzhi'i go 'phang thob phyir bsngo/_/zhes sde dge sa skyong mi'i dbang po bstan pa tshe ring gi zhal snga nas sangs rgyas phal po che dang 'di nyid stabs gcig tu par du bsgrubs pa gnang skabs/_go re len dge slong bkra shis dbang phyug gis par gyi las gra tshugs pa'i gnas shar kha rdzong gsar pho brang du bris pa dza yan+tu//_//ye d+har+m+mA he tu pra b+ha wA he tun+te ShAn ta thA ga to h+ya wa data/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha e waM bA dI mahA shram NaH/_//_//_////_//_//_//_////_//_//_//_//_// |
| Oversettelse |
|---|
| [380a] Det blir sagt i det opprinnelige Jangpa-manuskriptet:[75]
Denne prañāpāramitāsūtraen i 25 000 vers har blitt redigert to ganger på grunnlag av det opprinnelige «gyldne manuskriptet», som har blitt bestilt (ཡི་དམ།, yi dam, samādānatā) av den åndelige mentor Nyanggom Chobar (མྱང་སྒོམ་ཆོས་འབར།, myang sgom chos ’bar). Det har også blitt redigert på grunnlag av manuskriptet som oppbevares ved Yerpa [ཡེར་པ།, et sted i nærheten av Lhasa som er kjent for sine huler og små templer]. Ettersom det er bevart, burde skribenter kopiere [teksten] i henhold til denne versjon alene.[75] I den [omarbeidede] versjonen av prañāpāramitāsūtraen i 25 000 vers [Toh 3790] som har blitt redigert av Haribhadra (སེང་གེ་བཟང་པོ།, seng ge bzang po) og i noen [andre] manuskripter, avsluttes teksten med det 71 kapittel med tittelen «det uforanderlige realitet». I visse [andre] manuskripter, deriblant originalen (ཕྱི་མོ, phyi mo) [Toh 9], er det 76 kapitler, med [F.380.b] tilføyelsen av det [72.] kapittel med tittelen «forskjeller i treningen av en bodhisattva», det [73.] kapittelet kalt «oppnåelsen av de mangfoldige porter av meditativ stabilitet hos bodhisattva Sadāprarudita», det [74.] kapittel med tittelen «Sadāprarudita», det [75.] kapittel med tittelen «Dharmodgata», og det [76.] kapittel med tittelen «betroelse». Dette er i tråd med tidligere nedtegnelser og den autentiske nedtegnelse av læren som er mottatt. I den grad det er forskjeller i oversettelsen av disse fem senere kapitlene, har jeg sett noen få manuskripter der terminologien er litt ulik, selv om det ikke er forskjeller i mening.[76] Generelt er det gjennom hele denne teksten alle slags unike allusjoner og variasjoner i utarbeidelsen av poengene som uttrykkes. Spesielt i kapittelet med tittelen «Den innledende fortellingen» er det noen passasjer der teksten tilsvarer prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers.[77] OṂ SVĀSTI [78] Respektfullt servert av Indra, gudenes mektige herre, og andre. I perspektivet av den guddommelige sti hvor tomheten og medfølelsen er udelelig, Den øverste kilde til eksistensens og stillhetens fantastiske egenskaper, Selv om sekvensene til de mangfoldige vognene er uendelige, Blant disse er versjonen i 1 milliard vers som er bevart i doménet til gandharva'ene (དྲི་ཟ།, dri za) Versjonene i 25 000 [Toh 9], 18 000 [Toh 10] og 10 000 vers [Toh 11], Alternativt er versjonene på 100 000 vers, 25 000 vers og 8 000 vers, For at den utmerkede fortjeneste av undervisning og levende vesener enda en gang kan øke, Ved å opptre i tjeneste for hele undervisningen upartisk, Ved denne dydige handling dedikerer jeg fortjenesten (བསོད་ནམས, bsod nams, puṇya) På den tiden da utskjæringen av xylografene til denne teksten fant sted, ye dharmā hetuprabhavā hetun teṣāṃ tathāgato bhavat āha teṣāṃ ca yo nirodho evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ [ye svāhā][90] «Uansett hvilke hendelser som oppstår av årsak, har Tathāgata fortalt om deres årsaker, og den store asketen har også undervist i deres opphør.» [90] |
En annen versjon finnes i Tengyur. Den 1. september 2024 hadde Padmakara Translation Group ennå ikke begynt oversettelsen av denne teksten.[91]
I akademiske miljøer er den kjent som «8-kapittel versjonen av 25 000» (ཉི་ཁྲི་ལེའུ་བརྒྱད་མ, nyi khri le’u brgyad ma). Dette var opprinnelig et omarbeidet sanskritmanuskript fra et kloster i Yambu (Kathmandu) og ingen oversettelse. Omarbeidingen ble foretatt av den buddhistiske misjonæren og kommentatoren Haribhadra (730–795) ca. 750 e.Kr.[92][71]
Det er presentert som en kommentar, men er bedre beskrevet som en litt anderledes versjon av sūtra'en. Det er små forskjeller i rekkefølgen og modifikasjoner på enkelte steder. Mens utgaven i Kangyur har 76 kapitler, er den omstrukturert og følger inndelingen i åtte kapitler i Abhisamayālaṃkāra eller «ornamentet av erkjennelser».[93] Kapittelinndelingen bryter helt med bevarte manuskripter fra Nepal.[71][91]
Den er ofte beskrevet som den «omarbeidede» og «reviderte» versjonen. Det er likevel feilaktig å tro at versjonen i Kangyur er fullstendig «urevidert». I evolusjonen av mange sameksisterende versjoner, er det vanskelig å skille mellom «ureviderte» og «reviderte» versjoner.[94][95]
Orientalisten Edward Conze (1904–1979) hevdet at sanskrit-manuskriptet kan gå tilbake til det 5. århundre.[96] Ifølge historien til Tāranātha fra 1608, fant Ārya Vimuktisena diskrepanser mellom sūtra'en og Abhisamayālaṃkāra. Hans tvil ble fjernet da han fulgte instruksjonene til Maitreya i en drøm, og møtte upāsaka Śāntivarman i Vārāṇasī. Da mottok han prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som Śāntivarman bragte fra Sør-India og denne korresponderte med rekkefølgen i Abhisamayālaṃkāra.[97][98]
Kolofonen (Derge Tenguyr, bind 186, folio 342) forteller at teksten ble oversatt fra sanskrit til tibetansk i det 11. århundre av den nepalesiske og newarbuddhistiske paṇḍita Śāntibhadra (død ca 1050, ཞི་བ་བཟང་པོ, zhi ba bzang po) og tibetaneren tshul khrims rgyal ba (ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ), også kalt Naktso Lotsāwa Tsultrim Gyalwa (1011–1064, ནག་འཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་). Sistnevnte var nært tilknyttet Atiśa.[92][91][99][100]
Under oversettelsen har oversetterne også tatt i bruk versjonen i Kangyur, som ble foretatt tre århundrer tidligere. Denne har blitt brukt som grunnlag for relativt små nødvendige forandringer. Likevel er en stor majoritet av avsnittene felles for de to versjonene, og i det store og hele er de nesten identiske.[98] Innen for de akademiske miljøene ved klostrene er det versjonen i Tengyur som det hovedsakelig refereres til, enten direkte eller fordi fordi denne versjonen er brukt av de mange eksegesene til teksten. Disse kommentarene er omtalt i et avsnitt lenger ned. Mange av disse kommentarene er relatert til Abhisamayālaṃkāra, og det er grunn til å tro at versjonen i Tengyur har vært fokus for detaljert studium helt siden 1100-tallet.[101]
På den andre siden presenteres likevel versjonen i Kangyur som spesielt hellig og som «Buddhas ord» (buddhavacana). Den er også gjenstand for lesing og opplesing og for detaljerte analyser og studium. Denne versjonen har bevart trekk som er mye eldre enn mange andre kanoniske tekster.[102]
I katalogen til Dergé sies det i omtalen av prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers at Ngok Lotsāwa i det 11. århundre foretok revisjoner av en tidligere oversettelse på bakgrunn av et sanskritmanuskript i et tempel i Phamting (Pharping) i Nepal. Revisjonene inkluderer navnene på tre former for meditativ stabilitet (samādhi) som han tilføyde listen i kapittel 8.[102]
To av disse former for samādhi nevnes i versjonen av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers som finnes i Kangyur. Derfor er det mulig at også denne teksten bærer spor av senere revisjoner. På den andre siden er listene over meditative stabiliteter ikke alltid identiske mellom versjonen i Kangyur og versjonen i Tengyur. De varierer både i antall og innhold. Derfor er det ikke mulig å dra endelige konklusjoner av dette.[102]
Den normaliserte tittelen i Dergé Tengyur (bind 184, folio 1b.1) er shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa/ (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།), fra sanskrit pañchavimshātisāhashrika prajñāpāramitā (पण्चविम्शातिकाहश्रिक प्रज्ञा पारमिता) eller «prajñāpāramitā i 25 000 vers».[92][99][91]
Dergé Tengyur har flere varianter av tittelen.[99]
| Originalteksten |
|---|
| ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་གོ་འཕབ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབས་བྱའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་མདོ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐོས་གྱུར་ནས། རང་གནས་སུ་སོང་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་པར་གྱིས། ལྟ་བ་མང་པོས་ཀུན་དུ་དགྲུགས་པས་ད་ཨལྟར་ཅོད་པའི་དུས་འདིར་ཀློག་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། གླེགས་བམ་དུ་མའི་ཚིག་རྣམས་མི་མཐུན་ཐ་དང་གྱུར་ལ་མཐོང་ནས་དད་པས་འདིར། རྒོལ་བའི་གླང་པོའི་དབང་པོ་ཁྲོས་པས་འོད་བའི་ཀླད་འགེམས་སེང་གེ་བཟང་པོ་བདག །གང་གིས་དག་པར་གཏུགས་པ་འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མཁས་པས་བླང་བར་གྱིས། འཕགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དག་པར་གཏུགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཆོས་ཀྱི་ཇ་བོ་ཆེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་པའི་གཏེར། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ཐབས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་བདེ་བཏ་ཧམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ། བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་འབྱུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་པ་ཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། [99] |
| phun sum tshogs gnyis 'byung ba bde ba'i go 'phab 'jig rten rnams kyis thobs bya'i phyir/_sangs rgyas bcom ldan 'das thugs rje ldan pa'i thugs kyis gang zhig rab tu gsal mdzad pa/_ma lus chos kyi de nyid gnas gyur mdo 'di don du gnyer bas thos gyur nas/_rang gnas su song la nyin dang mtshan du mnyam par gzhag pas bsgom par gyis/_lta ba mang pos kun du dgrugs pas da altar cod pa'i dus 'dir klog pa'ang shin tu nyung /_glegs bam du ma'i tshig rnams mi mthun tha dang gyur la mthong nas dad pas 'dir/_rgol ba'i glang po'i dbang po khros pas 'od ba'i klad 'gems seng ge bzang po bdag_/gang gis dag par gtugs pa 'jig rten don du mnyam par gzhag pa mkhas pas blang bar gyis/_'phags pa bcom ldan 'das ma shes rab kyis pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa mngon par rtogs pa'i rgyan gyi rjes su 'brangs nas dag par gtugs pa phyogs bcu dus gsum gyi sangs rgyas dang /_byang chub sems dpa' thams cad dang /_'phags pa nyan thos dang /_rang sangs rgyas thams cad kyi yum/_chos kyi phyag rgya/_chos kyi snang ba/_chos kyi snying po/_chos kyi ja bo che/_chos rin po che mi zad pa'i gter/_chos rnams kyis mdzad/_chos rmad du byung ba bsam gyis mi khyab pa'i mig tu gyur pa/_lha dang /_mi dang /_lha ma yin du thabs pas phyag byas pa bde bta hams cad kyi rgyud rdzogs so/_bal yul yam bu'i bsod nams rgyun 'byung gi gtsug lag khang du pa N+Di ta zhi ba bzang po dang lo tsA ba dge slong tshul khrims rgyal bas bsgur cing zhus te gtan la phab pa'o/ [99] |
Nedenfor vises kapitler og seksjoner, fordelt på bampoer, bind og folioer i Dergé Tengyur.[99]
| Kapittel | Seksjon | Seksjonsnr | Bind/Folio |
|---|---|---|---|
| Kolofonen | a1 | Bind 184, folio 1b.1 | |
| Oversetterens hyllest | a2 | Bind 184, folio 1b.1-1b.2 | |
| Forfatterens hyllest | a3 | Bind 184, folio 1b.2-1b.4 | |
| Første kapittel om Subhūti's erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā) རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། rnam pa thams cad mkhyen pa nyid kyi dbang du byas pa rab 'byor gyi le'u ste dang po/ (bind 184, folio 1b.1-bind 185, 8a.6) |
1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b1 | Bind 184, folio 1b.1-15b.3 |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b2 | Bind 184, folio 15b.3-30a.1 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b3 | Bind 184, folio 30a.1-51a.1 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b4 | Bind 184, folio 51a.1-69a.2 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b5 | Bind 184, folio 69a.2-83a.1 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b6 | Bind 184, folio 83a.1-97b.2 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b7 | Bind 184, folio 97b.2-115b.5 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b8 | Bind 184, folio 115b.5-127a.3 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b9 | Bind 184, folio 127a.3-139b.3 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b10 | Bind 184, folio 139b.3-152a.6 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b11 | Bind 184, folio 152a.6-166a.3 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b12 | Bind 184, folio 166a.3-177a.6 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b13 | Bind 184, folio 177a.6-180b.3 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b14 | Bind 184, folio 180b.3-204b.4 | |
| 15. བམ་པོ་བཅྭོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b15 | Bind 184, folio 204b.4-217a.3 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b16 | Bind 184, folio 217a.3-229a.4 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b17 | Bind 184, folio 229a.4-240b.2 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b18 | Bind 184, folio 240b.2-254b.7 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b19 | Bind 184, folio 254b.7-261a.4 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyishu pa Tyvende bampo |
b20 | Bind 184, folio 261a.4-269b.5 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyishu gcig pa Tjueførste bampo |
b21 | Bind 184, folio 269b.5-277a.3 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyishu gnyis pa Tjueandre bampo |
b22 | Bind 184, folio 277a.3-288b.1 | |
| 23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyishu gsum pa Tjuetredje bampo |
b23 | Bind 184, folio 288b.1-298b.1 | |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyishu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b24 | Bind 184, folio 298b.2-303b.2 | |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyishu lnga pa Tjuefemte bampo |
b25 | Bind 184, folio 303b.2-315a.7 | |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyishu drug pa Tjuesjette bampo |
b26 | Bind 185, folio 1b.1-9a.4 | |
| Andre kapittel om erkjennelsens og renhetens vei mellom de to ytterligheter (anta-dvaya) ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། lam shes pa'i dbang du mdzad pa mtha' gnyis rnam par dag pa'i le'u ste gnyis pa/ (bind 185, folio 8a.6-149b.3) | |||
| 27. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། bampo nyishu bdun pa Tjuesyvende bampo |
b27 | Bind 185, folio 9a.4-17b.4 | |
| 28. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ། bampo nyishu brgyad pa Tjueåttende bampo |
b28 | Bind 185, folio 17b.4-30b.2 | |
| 29. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། bampo nyishu dgu pa Tjueniende bampo |
b29 | Bind 185, folio 30b.2-48b.2 | |
| 30. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། bampo sumcu pa Trettiende bampo |
b30 | Bind 185, folio 48b.2-61b.7 | |
| 31. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ། bampo sumcu gcig pa Trettiførste bampo |
b31 | Bind 185, folio 62a.1-75a.7 | |
| 32. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། bampo sumcu gnyis pa Trettiandre bampo |
b32 | Bind 185, folio 75a.7-87a.5 | |
| 33. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། bampo sumcu gsum pa Trettitredje bampo |
b33 | Bind 185, folio 87a.6-99a.3 | |
| 34. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། bampo sumcu bzhi pa Trettifjerde bampo |
b34 | Bind 185, folio 99a.3-113b.5 | |
| 35. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། bampo sumcu lnga pa Trettifemte bampo |
b35 | Bind 185, folio 113b.5-123a.4 | |
| 36. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། bampo sumcu drug pa Trettisjette bampo |
b36 | Bind 185, folio 123a.4-136a.4 | |
| 37. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། bampo sumcu bdun pa/ Trettisyvende bampo |
b37 | Bind 185, folio 136a.5-144b.2 | |
| 38. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། bampo sumcu brgyad pa Trettiåttende bampo |
b38 | Bind 185, folio 144b.2-155b.5 | |
| Tredje kapittel om de gjerninger (caryā) som er altomfattende (sarvajñatā) ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། thams cad shes pas dbang du byas pa spyod pa'i khyad par gyi le'u ste gsum pa/ (bind 185, folio 149b.3-169a.7) |
39. བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། bampo sumcu dgu pa Trettiniende bampo |
b39 | Bind 185, folio 155b.5-167b.5 |
| Fjerde kapittel om renheten i den essensielle tomhet og den fullstendige praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha) རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། rnam pa kun mngon par rdzogs par rtogs pa'i dbang du byas pa de bzhin nyid kyi le'u ste bzhi pa/ (bind 185, flio 169a.7-bind 186, folio 31b.2) |
40. བམ་པོ་བཞི་ཅུ་པ། bampo bzhicu pa Førtiende bampo |
b40 | Bind 185, folio 167b.5-180b.3 |
| 41. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bzhibcu gcig pa Førtiførste bampo |
b41 | Bind 185, folio 180b.3-191b.3 | |
| 42. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bzhibcu gnyis pa Førtiandre bampo |
b42 | Bind 185, folio 191b.3-203a.5 | |
| 43. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bzhibcu gsum pa Førtitredje bampo |
b43 | Bind 185, folio 203a.5-213b.6 | |
| 44. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། bampo bzhibcu bzhi pa Førtifjerde bampo |
b44 | Bind 185, folio 213b.6-226b.1 | |
| 45. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། bampo bzhibcu lnga pa Førtifemte bampo |
b45 | Bind 185, folio 226b.1-237a.3 | |
| 46. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bzhibcu drug pa Førtisjette bampo |
b46 | Bind 185, folio 237a.3-247b.3 | |
| 47. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། bampo bzhibcu bdun pa Førtisyvende bampo |
b47 | Bind 185, folio 247b.3-261b.6 | |
| 48. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ། bampo bzhibcu brgyad pa Førtiåttende bampo |
b48 | Bind 185, folio 261b.6-276a.7 | |
| 49. བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ། bampo bzhibcu dgu pa Førtiniende bampo |
b49 | Bind 185, folio 276a.7-292b.6 | |
| 50. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། bampo lngabcu pa Femtiende bampo |
b50 | Bind 185, folio 292b.6-307a.7 | |
| 51. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo lngabcu gcig pa Femtiførste bampo |
b51 | Bind 186, folio 1b.1-19a.4 | |
| 52. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo lngabcu gnyis pa Femtiandre bampo |
b52 | Bind 186, folio 19a.4-34b.7 | |
| Femte kapittel om den gryende (mūrdhāna) og klare erkjennelse (abhisamaya) med hensyn til renhetens (parizuddhi) lærdommer (zikśamāña) རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བསླབས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། rtse mo'i mngon par rtogs pa'i skabs te bslabs pa yongs su dag pa zhes bya ba'i le'u ste lnga pa/ (bind 186, folio 31b.2-189a.7) |
53. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo lngabcu sum pa Femtitredje bampo |
b53 | Bind 186, folio 35a.1-53a.3 |
| 54. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། bampo lngabcu bzhi pa Femtifjerde bampo |
b54 | Bind 186, folio 53a.4-64b.6 | |
| 55. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། bampo lngabcu lnga pa Femtifemte bampo |
b55 | Bind 186, folio 64b.6-81a.4 | |
| 56. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo lngabcu drug pa Femtisjette bampo |
b56 | Bind 186, folio 81a.4-102a.2 | |
| 57. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། bampo lngabcu bdun pa Femtisyvende bampo |
b57 | Bind 186, folio 102a.2-117a.5 | |
| 58. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ། bampo lngabcu brgyad pa/ Femtiåttende bampo |
b58 | Bind 186, folio 117a.5-130b.6 | |
| 59. བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། bampo lngabcu dgu pa Femtiniende bampo |
b59 | Bind 186, folio 130b.6-144a.3 | |
| 60. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པ། bampo drugcu pa Sekstiende bampo |
b60 | Bind 186, folio 144a.3-159b.4 | |
| 61. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། bampo drugcu gcig pa Sekstiførste bampo |
b61 | Bind 186, folio 159b.4-174a.5 | |
| 62. བམ་པོ་དྲུག་བུ་གཉིས་པ། bampo drugbu gnyis pa Sekstiandre bampo |
b62 | Bind 186, folio 174a.5-189b.1 | |
| Sjette kapittel om den gradvise (anupūrvika) og serielle klare erkjennelse (anupurvābhisamaya) མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་བསླབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། mthar gyis pa'i mngon par rtogs pa'i dbang du mdzad pa rim gyis 'jug pas bslab pa'i le'u ste drug pa/ (bind 186, folio 189b.1-200b.6) |
63. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། bampo drugcu gsum pa Sekstitredje bampo |
b63 | Bind 186, folio 189b.1-203b.2 |
| Syvende kapittel om utøvelsen av den totale (paripūrña) klare erkjennelse i et eneste øyeblikk (ekaksanābhisamaya) སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ། skad cig ma gcig gis mngon par rtogs pa'i dbang du byas pa bslab pa yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i le'u ste bdun pa/ (bind 186, folio 200b.6-224a.5) |
64. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ། bampo drugcu bzhi pa Sekstifjerde bampo |
b64 | Bind 186, folio 203b.3-216b.6 |
| 65. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། bampo drugcu lnga pa Sekstifemte bampo |
b65 | Bind 186, folio 216b.6-231a.2 | |
| Åttende kapittel om fruktene (phalatva) av lærdommene (zikśā), som er dharmakāya. ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། chos kyi sku'i dbang du byas pa bslab pa'i 'bras bu'i le'u ste brgyad pa/ (bind 186, folio 224a.6-341b.5) |
66. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། bampo drugcu lnga pa Sekstisjette bampo |
b66 | Bind 186, folio 231a.2-241b.5 |
| 67. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ། bampo drugcu bdun pa Sekstisyvende bampo |
b67 | Bind 186, folio 241b.6-253a.2 | |
| 68. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ། bampo drugcu brgyad pa Sekstiåttende bampo |
b68 | Bind 186, folio 253a.3-263b.2 | |
| 69. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། bampo drugcu dgu pa Sekstiniende bampo |
b69 | Bind 186, folio 263b.2-275b.1 | |
| 70. བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། bampo bduncu pa Syttiende bampo |
b70 | Bind 186, folio 275b.1-286a.4 | |
| 71. བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ། bampo bduncu gcig pa Syttiførste bampo |
b71 | Bind 186, folio 286a.4-297b.6 | |
| 72. བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ། bampo bduncu gnyis pa Syttiandre bampo |
b72 | Bind 186, folio 297b.6-309b.6 | |
| 73. བམ་པོ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ། bampo bduncu gsum pa Syttitredje bampo |
b73 | Bind 186, folio 309b.6-330b.1 | |
| 74. བམ་པོ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། bampo bduncu bzhi paste thama Syttifjerde og siste bampo |
b74 | Bind 186, folio 330b.1-342a.1 | |
| Avsluttende seksjon | c1 | Bind 186, folio 342a.1-342a.6 | |
| Oversetterens kolofon | c2 | Bind 186, folio 342a.6-342a.7 | |
Det finnes flere indiske eksegeser til prajñāpāramitasūtraen i 25 000 vers i Tengyur. I Degé Tengyur finnes de i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན, prajñāpāramitā). I Narthang Tengyur, såvel som i Peking- og Ganden Tengyur heter denne seksjonen sher phyin gyi skor (ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར, dreiningen av prajñāpāramitā), og er igjen en underseksjon av «Tredje seksjon: Dreining av hjulet av karakteristikker (lakṣaṇayāna)» (སྐབས་གསུམ་པ།་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར། · skabs gsum pa/ rgyu mtshan nyid theg pa'i skor/).[105]
Tengyur inneholder en kommentar av Ārya Vimuktasena, en indisk disippel av Vasubandhu som virket på begynnelsen av 500-tallet e.Kr. Dette er en kombinert eksegese til Abhisamayālaṃkāra og prajñāpāramitasūtraen i 25 000 vers.[106]
I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3787».[106] I Degé Tengyur er den tekst nr 3814, består av 395 857 sider, og befinner seg i 182 (ཀ, folio 14a.1-212a.7). Den har 76 kapitler fordelt på 77 bampoer.[107]
Tekstens tittel er den edle kommentar til avhandlingen Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon [eller råd] til prajñāpāramitasūtraen i 25 000 vers, på sanskrit Ārya-pañcaviṃśatisāhasrikā-prajñāpāramitopadeśa-śāstra-abhisamayālaṃkāra-vṛtti. Den tibetanske tittelen er 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa'i tshul gyi mngon par rtogs pa'i rgyan gyi 'grel pa/ (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཚུལ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ།). Kortformen av tittelen på sanskrit er Abhisamayālaṃkāravṛtti («kommentar til Abhisamayālaṃkāra»). På tibetansk brukes kortformene nyi khri snang ba/ (ཉི་ཁྲི་སྣང་བ།) eller nyi snang/ (ཉི་སྣང།), som betyr «spredning av lyset på 25 000 vers».[106]
Teksten ble oversatt av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).[107]
Bhadanta Vimuktisena (བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་, btsun pa rnam grol sde), en elev av Ārya Vimuktasena, skrev en tilleggskommentar til ovennevnte eksegese.[108] I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3788».[109] I Degé Tengyur er den tekst nr 3815, består av 362 sider, og befinner seg i bind 183 (ཁ, folio 1b.1-181b.1). Den har 49 kapitler fordelt på 50 bampoer.[110]
Tekstens tittel er den edle supplementære kommentar til avhandlingen Abhisamayālaṃkāra, marginstruksjon [eller råd] til prajñāpāramitasūtraen i 25 000 vers, på sanskrit Āryapañcaviṃśatisāhasrikāprajñāpāramitopadeśaśāstrābhisamayālaṃkārakārikāvārttikā. Den tibetanske tittelen er 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa'i rnam par 'grel pa/ (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།).[106]
Også denne tilleggskommentaren ble oversatt av en indisk pandit omtalt som go mi 'chi med (གོ་མི་འཆི་མེད།) i samarbeid med den tibetanske oversetteren Ngok Loden Sherab (1059–1109).[110]
Smṛtijñānakīrti var en indisk pandita som reiste til den historiske regionen Kham før 1100 e.Kr., og oversatte flere tekster fra sanskrit til tibetansk. Denne teksten er en eksegese til Abhisamayālaṃkāra og prajñāpāramitasūtraene i 100 000, 25 000 og 18 000 vers.[111]
I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3789».[111] I Degé Tengyur er den tekst nr 3816, består av 121 857 sider, og befinner seg i bind 183 (ཁ, folio 182a.1-243a.7). Den er uten kapitler og består av en bampo.[112]
Tittelen på tibetansk er 'bum dang nyi khri lnga stong pa dang khri brgyad stong pa gsum don mthun par mngon rtogs brgyad du bstan pa/ (འབུམ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུམ་དོན་མཐུན་པར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ།), oversatt fra et sanskritmanuskript med tittelen Śatasāhasrikāpañcaviṃśatisāhasrikāṣṭādaśasāhasrikātrayasamānārthāṣṭābhisamayaśāsana. På norsk blir det «en undervisning om foreneligheten av de åtte stadier av Ābhisamayaśāsana med prajñāpāramitasūtraene i 100 000, 25 000 og 18 000 vers».[111]
Dharmakīrtishrī (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དཔལ།, chos kyi grags pa dpal) skrev en kommentar til teksten. I Tōhoku-katalogene over tibetanske tekster har den katalognummeret «Tōh. 3794».[113] I Degé Tengyur er den tekst nr 3821, og består av 229 sider.
Tittelen på tibetansk er shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i 'grel pa rtogs par dka' ba'i snang ba zhes bya ba'i 'grel bshad (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བཤད་). Det originale sanskritmanuskriptet hadde tittelen abhisamayālaṃkāra-nāma-prajñāpāramitopadeśaśāstravṛtti-duravabodhāloka-nāmatikā.[113]
Den norske tittelen er Illuminasjonen av vanskelige punkter: En kommentar til (Maitreya’s) "avhandling om kvintessensens instruksjoner om prajñāpāramitā", en kommentar til abhisamayālaṃkāra.[113]
Denne kommentaren tilskrives Prajñākaramati (950–1030). Tittelen er «En oppsummering av kommentaren til "erkjennelsens juvel"», på sanskrit Abhisamayālañkāravritti pindhārta. Den tibetanske tittelen er mngon par rtogs pa'i rgyan gyi 'grel pa'i bsdus don/ (མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པའི་བསྡུས་དོན།).
I Degé Tengyur befinner den seg i bind 188, og består av 44 sider. Den har katalognummeret «Tōh. 3795».[114]
Prajñāpāramitā i 25 000 vers ble oversatt fra tibetansk til mongolsk av Siregetu guusi chorji omkring 1600.[115]
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
