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仏教における楽(らく、梵: sukha)とは幸福、安楽を意味する。
楽(sukha)の対義語は苦(duḥkha)であり、ヴェーダの宗教の基本的概念とされた。苦の滅尽は初期仏教のメインテーマであった[1]。
Monier-Williams (1964)によれば、スカの語源は su ['good'] + kha ['aperture']とされ[2]、良い車輪の穴を持っているということであり、リグ・ヴェーダにおいては「軽やかに走る」という文意である[2]。
アナナ経(増支部四集,適切業品)においては、釈迦は「在家者の求める富」(gihinā |kāma-bhoginā)について4種類の楽を挙げている。
賢者(sumedhasa)は4種類のうち、最後の「憎しみからの解放」の楽が、最も在家者の幸せであると知る[3] 。経済的および物質的な楽は、誤りのない良い人生がもたらす精神的な幸福の、16分の1の価値しかない。
迦羅摩経(増支部 3.65)では、民衆は釈迦に対し、どのように教えが真実であるかを確かめればよいかを尋ねた。そこで釈迦は、これらに到達し住する(upasampajja vihareyyātha)べき法として、以下を挙げた。
この対話で釈迦は、三毒たる貪(lobha)、瞋 (dosa)、癡 (moha) が無くなれば、これらの幸福がもたらされることを、民衆との対話で合意したのである。
Jighacchāparamā rogā saṅkhāraparamā dukhā
Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ nibbāṇaparamaṃ sukhaṃ.飢えることは、最悪の病である。
サンカーラは、最悪の苦しみである。
このことをあるがまま知る者にとって、涅槃は最高の幸福である。
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