Loading AI tools
Dari Wikipedia, ensiklopedia bebas
Teori kritis adalah sebuah aliran pemikiran yang menekankan penilaian reflektif dan kritik dari masyarakat dan budaya dengan menerapkan pengetahuan dari ilmu-ilmu sosial dan humaniora. Sebagai istilah, teori kritis memiliki dua makna dengan asal-usul dan sejarah yang berbeda: pertama berasal dari sosiologi dan yang kedua berasal dari kritik sastra, di mana digunakan dan diterapkan sebagai istilah umum yang dapat menggambarkan teori yang didasarkan atas kritik; dengan demikian, teori Max Horkheimer menggambarkan teori kritis adalah, sejauh berusaha "untuk membebaskan manusia dari keadaan yang memperbudak mereka."[1]
| Sosiologi |
|---|
 |
| Portal |
| Teori dan Sejarah |
|
Positivisme · Antipositivisme |
| Metode penelitian |
| Topik dan Cabang |
|
agama ·
budaya ·
demografi |
Dalam filsafat, istilah teori kritis menggambarkan filosofi neo-Marxis dari Frankfurt School, yang dikembangkan di Jerman pada 1930-an. Teori Frankfurt menarik tentang metode kritis Karl Marx dan Sigmund Freud. Teori Kritis menyatakan bahwa ideologi adalah kendala utama untuk pembebasan manusia.[2] Teori Kritis didirikan sebagai sebuah sekolah pemikiran terutama oleh lima tokoh teori Mazhab Frankfurt: Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, dan Erich Fromm. Teori kritis modern telah bertambah dipengaruhi oleh György Lukacs dan Antonio Gramsci, serta generasi kedua sarjana Mazhab Frankfurt, terutama Jürgen Habermas. Dalam karya Habermas, teori kritis melampaui akar teoretis dalam idealisme Jerman, dan berkembang lebih dekat dengan pragmatisme Amerika. Kepedulian terhadap "dasar dan suprastruktur" sosial adalah salah satu yang tersisa dari konsep filsafat Marxis di banyak teori kritis kontemporer.[3]
Sementara teori kritis telah sering kali didefinisikan sebagai intelektual Marxis,[4] kecenderungan mereka untuk mengecam beberapa konsep Marxis dan untuk menggabungkan analisis Marxian dengan tradisi sosiologis dan filosofis lainnya telah menimbulkan tuduhan revisionisme oleh para Klasik, Ortodoks, dan Analisis Marxis, dan oleh filsuf Marxis Leninis. Martin Jay telah menyatakan bahwa generasi pertama teori kritis paling baik dipahami dengan tidak mempromosikan agenda filosofis tertentu atau ideologi tertentu, tetapi sebagai "pengganggu dari sistem lain".[5]
Kedua makna dari teori kritis - dari intelektual yang berbeda terkait dengan arti kritik dan kritik kritis - berasal dari kata Yunani κριτικός, kritikos yang berarti penilaian atau kearifan, dalam bentuk kata tersebut pada abad ke-18. Sementara kata tersebut dapat dianggap sebagai pengejaran intelektual yang benar-benar independen, para sarjana semakin tertarik di bidang kritik yang dari keduanya saling tumpang tindih.[6]
Untuk menggunakan perbedaan epistemologis yang diperkenalkan oleh Jürgen Habermas di Erkenntnis und Interesse [1968] (Pengetahuan dan Minat Manusia), teori kritis dalam studi sastra pada akhirnya merupakan bentuk hermeneutika; yaitu, pengetahuan melalui interpretasi untuk memahami makna teks manusia dan simbolis ekspresi -termasuk penafsiran teks-teks yang dengan sendirinya menafsirkan teks-teks lain. Teori sosial kritis adalah, sebaliknya, suatu bentuk pengetahuan refleksi diri yang melibatkan pemahaman dan penjelasan teoretis yang bertujuan untuk mengurangi jebakan dalam sistem dominasi atau ketergantungan.
Dari perspektif ini, banyak teori kritis sastra, karena difokuskan pada interpretasi dan penjelasan bukan pada transformasi sosial, akan dianggap sebagai teori positivistik atau tradisional daripada kritis dalam arah Kant atau Marxis. Teori Kritis dalam sastra dan humaniora pada umumnya tidak selalu melibatkan dimensi normatif, sedangkan teori sosial kritis tidak, melainkan, baik melalui mengkritik masyarakat dari beberapa teori umum nilai, norma, atau "kewajiban," atau melalui mengkritik dalam hal nilai-nilai yang dianut sendiri.[6]
Teori Kritis pertama kali didefinisikan oleh Max Horkheimer dari sosiologi Frankfurt School dalam esainya tahun 1937 Tradisional dan Teori Kritis: Teori Kritis adalah teori sosial berorientasi pada mengkritisi dan mengubah masyarakat secara keseluruhan, berbeda dengan teori tradisional yang berorientasi hanya untuk memahami atau menjelaskan suatu hal. Horkheimer ingin membedakan teori kritis sebagai bentuk emansipatoris radikal teori Marxis, mengkritisi kedua model ilmu pengetahuan yang diajukan oleh positivisme logis dan apa yang ia dan rekan-rekannya lihat sebagai positivisme rahasia dan otoritarianisme dari Marxisme ortodoks dan Komunisme.[7]
Konsep inti adalah:(1) Bahwa teori sosial kritis harus diarahkan pada totalitas masyarakat dalam kekhususan sejarah (yaitu bagaimana ia datang untuk dikonfigurasi pada titik spesifik di waktu tertentu), dan (2) bahwa teori kritis harus meningkatkan pemahaman tentang masyarakat dengan mengintegrasikan semua ilmu-ilmu sosial utama, termasuk geografi, ekonomi, sosiologi, sejarah, ilmu politik, antropologi, dan psikologi.
Versi teori "kritis" berasal dari Kant (abad ke-18) dan Marx (abad ke-19) dengan penggunaan istilah "kritik", seperti dalam Critique of Pure Reason dan konsep Marx lewat karyanya Das Kapital yang berwujud "kritik ekonomi politik." Untuk idealisme transendental Kant, "kritik" berarti memeriksa dan menetapkan batas-batas validitas kemampuan, jenis, atau tubuh pengetahuan, khususnya melalui akuntansi untuk keterbatasan yang dibebankan oleh fundamental, konsep tereduksi digunakan dalam sistem pengetahuan.
Gagasan kritik Kant telah dikaitkan dengan pembangunan palsu, tidak terbukti, atau filosofis dogmatis, sosial, dan keyakinan politik, karena alasan kritik Kant melibatkan kritik terhadap ide teologis dan metafisik dogmatis, dan terkait dengan peningkatan otonomi etika serta kritik pencerahan terhadap takhayul dan otoritas rasional. Diabaikan oleh banyak orang di lingkaran "realis kritis", bagaimanapun, bahwa dorongan langsung Kant untuk menulis "Critique of Pure Reason"-nya adalah untuk mengatasi masalah yang diangkat oleh empirisme skeptis David Hume dalam menyerang metafisika, alasan yang digunakan dan logika untuk membantah bisa dipahami dunia termasuk pengertian umum sebab-akibat. Kant, sebaliknya, mendorong kerja klaim metafisik apriori sebagai syarat, karena jika ada sesuatu yang harus dikatakan diketahui, itu harus dibentuk pada abstraksi yang berbeda dari fenomena yang dipahami.
Marx secara eksplisit mengembangkan gagasan kritik ke dalam kritik ideologi dan terkait dengan praktik revolusi sosial, seperti dalam Thesis Feuerbach, "Para filsuf hanya menafsirkan dunia dengan cara tertentu, intinya adalah untuk mengubahnya."[8]
Salah satu karakteristik yang membedakan dari teori kritis, seperti Adorno dan Horkheimer diuraikan dalam Dialektika Pencerahan (1947), adalah ambivalensi tertentu tentang sumber utama atau dasar dari dominasi sosial, ambivalensi yang memunculkan "pesimisme" teori kritis baru atas kemungkinan emansipasi manusia dan kebebasan.[9] Ambivalensi ini berakar, tentu saja, dalam situasi historis di mana pekerjaan itu awalnya diproduksi, khususnya, munculnya Sosialisme Nasional, negara kapitalisme, dan budaya massa sebagai bentuk yang sama sekali baru dari dominasi sosial yang tidak bisa dijelaskan secara memadai dalam hal sosiologi Marxis tradisional.[10]
Untuk Adorno dan Horkheimer, intervensi negara dalam perekonomian secara efektif menghapuskan ketegangan antara "hubungan produksi" dan "kekuatan produktif material masyarakat," ketegangan yang menurut teori kritis tradisional, merupakan kontradiksi utama dalam kapitalisme. Pasar (sebagai mekanisme "tidak sadar" untuk distribusi barang) dan milik pribadi telah digantikan oleh perencanaan terpusat dan kepemilikan disosialisasikan dari alat-alat produksi.[11]
Pada tahun 1960, Jürgen Habermas mengangkat diskusi epistemologis ke tingkat yang baru dalam Knowledge and Human Interests, dengan mengidentifikasi pengetahuan kritis berdasarkan prinsip yang membedakannya baik dari ilmu-ilmu alam atau humaniora, melewati orientasi untuk refleksi diri dan emansipasi. Meskipun tidak puas dengan Adorno dan Horkeimer dalam pemikiran yang disajikan di Dialectic of Enlightenment, Habermas berbagi pandangan bahwa, dalam bentuk rasionalitas instrumental, era modernitas menandai pindahnya pembebasan pencerahan menuju ke bentuk perbudakan baru.[12]
Ide-idenya tentang hubungan antara modernitas dan rasionalisasi dalam hal ini sangat dipengaruhi oleh Max Weber. Habermas lebih lanjut larut dalam unsur-unsur dari teori kritis yang berasal dari Hegelian Idealisme Jerman, meskipun pikirannya tetap meluas ke Marxis dalam pendekatan epistemologis tersebut. Mungkin dua ide yang paling berpengaruh adalah konsep ruang publik dan aksi komunikatif; yang terakhir tiba sebagian sebagai reaksi terhadap post-struktural atau disebut "post-modern" sebagai tantangan baru untuk wacana modernitas. Habermas terlibat dalam korespondensi rutin dengan Richard Rorty dan rasa yang kuat terhadap pragmatisme filosofis dapat dirasakan dalam teorinya tentang pemikiran yang sering melintasi batas-batas antara sosiologi dan filsafat.
Sementara teori kritis modernis (seperti dijelaskan di atas) fokus sendiri dengan "bentuk otoritas dan ketidakadilan yang menyertai evolusi kapitalisme industri dan korporasi sebagai sistem politik-ekonomi," teori kritis postmodern berpolitik pada masalah sosial "dengan menempatkan mereka dalam konteks sejarah dan budaya, untuk melibatkan diri dalam proses pengumpulan dan analisis data, dan menisbikan temuan mereka."[13] Artinya, itu dipandang sebagai kestabilan karena transformasi yang cepat dalam struktur sosial. Akibatnya, fokus penelitian berpusat pada manifestasi lokal, bukan generalisasi luas.
Penelitian kritis postmodern juga ditandai oleh krisis representasi, yang menolak gagasan bahwa pekerjaan seorang peneliti adalah sebuah "gambaran obyektif yang stabil atau lainnya." Sebaliknya, banyak sarjana postmodern telah mengadopsi "alternatif yang mendorong refleksi tentang 'politik dan puisi' dari pekerjaan mereka. Dalam akun ini, diwujudkan, kolaboratif, dialogis, dan aspek yang menjelaskan improvisasi penelitian kualitatif."[14]
Istilah "teori kritis" sering disesuaikan ketika seorang penulis (mungkin terutama oleh Michel Foucault) bekerja dalam istilah sosiologis, sampai menyerang ilmu-ilmu sosial atau humaniora (sehingga mencoba untuk tetap "di luar" dari kerangka penyelidikan).
Jean Baudrillard juga telah digambarkan sebagai tokoh teori kritis sejauh ini karena ia adalah seorang sosiolog konvensional dan kritis; apropriasi ini hanya kebetulan sama, memiliki hubungan yang sedikit atau tidak ada sama sekali dengan Frankfurt School.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
