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योग के अनुसार शरीर में ऐसे एक सौ आठ (108 ) केंद्र हैं, जो स्थूल एवं सूक्ष्म शरीर को जोड़ते हैं ।इनमें स विकिपीडिया से, मुक्त विश्वकोश
चक्र, (संस्कृत: चक्रम् ) ; पालि: हक्क चक्का) एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ 'पहिया' या 'घूमना' है।[1]
| चक्र | |
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.jpg) एक्सल के साथ यह ज़ुब्लज़ाना मार्श्स व्हील सबसे पुराना लकड़ी का पहिया है जिसे अभी तक तांबे की उम्र (सी। 3,130 ईसा पूर्व) के लिए डेटिंग की खोज की गई है |
भारतीय दर्शन और योग में चक्र प्राण या आत्मिक ऊर्जा के केन्द्र होते हैं। ये नाड़ियों के संगम स्थान भी होते हैं। यूँ तो कई चक्र हैं पर ५-७ चक्रों को मुख्य माना गया है। यौगिक ग्रन्थों में इनहें शरीर के कमल भी कहा गया है। [2] प्रमुख चक्रों के नाम हैं-
आयुर्वेद के अनुसार, चक्र की अवधारणा का संबंध पहिए-से चक्कर से हैं, माना जाता है इसका अस्तित्व आकाशीय सतह में मनुष्य का दोगुना होता है।[3] कहते हैं कि चक्र शक्ति केंद्र या ऊर्जा की कुंडली है जो कायिक शरीर के एक बिंदु से निरंतर वृद्धि को प्राप्त होनेवाले फिरकी के आकार की संरचना (पंखे प्रेम हृदय का आकार बनाते हैं) सूक्ष्म देह की परतों में प्रवेश करती है। सूक्ष्म तत्व का घूमता हुआ भंवर ऊर्जा को ग्रहण करने या इसके प्रसार का केंद्र बिंदु है।[4] ऐसा माना जाता है कि सूक्ष्म देह के अंतर्गत सात प्रमुख चक्र या ऊर्जा केंद्र (जिसे प्रकाश चक्र भी माना गया) स्थित होते हैं।
विशिष्ट तौर पर चक्रों का चित्रण किन्हीं दो तरीके से किया जाता है:
पहले एक चक्र की परिधि के चारों ओर एक विशेष संख्या में पंखुडि़यों को दिखाया जाता है। बाद में एक निश्चित संख्या की तिली वृत को कई खंडों में बांटती है जिससे चक्र, पहिया या चक्के के समान बन जाता है। हरेक चक्र में एक विशेष संख्या के खंड या पंखुडि़यां होती हैं।
चक्रों के बारे में अधिकतम मूल जानकारियां उपनिषदों से मिलती है, इनका समय बताया जाना कठिन है क्योंकि माना जाता है कि लगभग हजारों साल पहले पहली बार 1200-900 BCE में इन्हें लिखे जाने से पूर्व वे मौखिक रूप से अस्तित्व में थे।
परमहंस स्वामी महेश्वरानंद चक्र का वर्णन इस तरह करते हैं:
ब्रह्मांड से अधिक मजबूती के साथ ऊर्जा खींचकर इन बिंदुओं में डालता है, इस मायने में यह ऊर्जा केंद्र है कि यह ऊर्जा उत्पन्न और उसका भंडारण करता है। मुख्य नाडि़यां इड़ा, पिंगला और सुषुन्ना (संवेदी, सहसंवेदी और केंद्रीय तंत्रिका तंथ) एक वक्र पथ से मेरूदंड से होकर जाती है और कई बार एक-दूसरे को पार करती हैं। प्रतिच्छेदन के बिंदु पर ये बहुत ही शक्तिशाली ऊर्जा केंद्र बनाती है जो चक्र कहलाता है। मानव देह में तीन प्रकार के ऊर्जा केंद्र हैं। अवर अथवा पशु चक्र की अवस्थिति खुर और श्रोणि के बीच के क्षेत्र में होती है जो प्राणी जगत में हमारे विकासवादी मूल की ओर इशारा करता है। मानव चक्र मेरूदंड में होते हैं। अंत में, श्रेष्ठ या दिव्य चक्र मेरूदंड के शिखर और मस्तिष्क के शीर्ष पर होता है।
एनोडा जूडिथ (1996, पृ. 5) ने चक्र की आधुनिक व्याख्या दी है:
चक्र को क्रियाकलापों का केंद्र माना जाता है जो जीवन शक्ति ऊर्जा को ग्रहण करता है, आत्मसात करता है और अभिव्यक्त करता है। चक्र का शाब्दिक अनुवाद चक्का या कुंडल है और यह चक्कर काटते जैविक ऊर्जा क्रियाकलापों का वृत्त है जो प्रमुख तंत्रिका गैंगलिया से निकलकर मेरूदंड में शाखाओं में बंट कर आगे बढ़ता है। सामान्य तौर पर इनमें से छह चक्रों के लिए कहा जाता है कि यह ऊर्जा के एक स्तंभ की तरह खड़ा होता है जो मेरूदंड के आधार से उठता हुआ माथे के मध्य तक विस्तृत होता है। और सातवां कायिक क्षेत्र से बाहर होता है। छह प्रमुख चक्र हैं जो चेतना के मूल अवस्थाओं से परस्पर जुड़े होते हैं ...
सुजैन शुमस्की (2003, पृ. 24) इस विचार का समर्थन करती हैं:
ऐसा माना जाता है कि आपके मेरूदंड का हरेक चक्र शारीरिक कार्यकलापों को मेरूदंड के निकट क्षेत्र को प्रभावित और यहां तक कि नियंत्रित करता हैं। शव-परीक्षण में चक्रों का खुलासा नहीं होता, इसलिए अधिकांश लोग यह सोचते हैं कि वे अनोखी उर्वर कल्पना कर रहे हैं। लेकिन सुदूर पूर्व की परंपराओं में इसके अस्तित्व को अच्छी तरह प्रमाणित किया गया है।..
जैसा कि ऊपर बताया गया है, चक्र एक ऊर्जा केंद्र हैं जो मेरूदंड में अवस्थित होता है और मेरूदंड के आधार से ऊपर उठकर खोपड़ी के मध्य तक मानव तंत्रिका तंत्र के विभिन्न हिस्सों में बंट जाता है। चक्र को मानव देह का प्राण या कायिक-जैविक ऊर्जा का बिंदु या बंधन माना गया है। शुमस्की कहती हैं कि "आपके सूक्ष्म देह, आपकी ऊर्जा क्षेत्र और संपूर्ण चक्र तंत्र का आधार प्राण है।.. जो कि ब्रह्मांड में जीवन और ऊर्जा का प्रमुख स्रोत है।"[5]
सात सामान्य प्राथमिक चक्र इस प्रकार बताये गए हैं:
सिर में अवस्थित निम्न से उच्च के क्रम में चक्र इस प्रकार हैं: गोलता, तालू/तलना/ललना, अजना, तलता/लालता, मानस, सोम, सहस्रार (और इसके अंदर श्री.)
तांत्रिक इतिहास की भट्टाचार्य की समीक्षा बताती है कि संस्कृत के सूत्रों में कई अलग-अलग चीजों के लिए चक्र शब्द का इस्तेमाल होता है:[6]
बौद्ध साहित्य में संस्कृत शब्द कक्र (पाली कक्का) का प्रयोग "सर्किल" (चक्र) के एक अलग अर्थ में होता है। बौद्धों के 4 चक्रों की अवधारणा या अस्तित्व के वर्णन जिसमें देवता या पुरुष अपना अन्वेषण कर सकते हैं, के सिलसिले में इस शब्द का प्रयोग होता है।[7]
चक्र का अध्ययन कई प्रकार की चिकित्सा और शिक्षण के लिए केन्द्रिक है। अरोमाथेरापी, मंत्र, रेकी, प्रायोगिक उपचार, पुष्प अर्क, विकिरण चिकित्सा, ध्वनि चिकित्सा, रंग/प्रकाश चिकित्सा और मणिभ/रत्न चिकित्सा जैसे कुछ अभ्यास हैं जिनके माध्यम से सूक्ष्म ऊर्जा का पता लगाया गया है। वज्रयान और तांत्रिक शक्त सिद्धांत के अनुसार एक्यूपंक्चर, शिअत्सू, ताई ची और ची कुंग ऊर्जावान पराकाष्ठा के संतुलन पर ध्यान देता है, जो कि चक्र प्रणाली का एक अभिन्न अंग हैं। निम्नलिखित उप-शीर्षकों में विभिन्न प्रकार के मॉडल का अन्वेषण किया जायेगा.
हिंदू धर्म में, चक्रों की अवधारणा गूढ़ शरीर गठन विद्या से संबंधित विचारों का एक जटिल हिस्सा है। ये विचार प्रायः ग्रंथों में प्रकट होते रहते हैं जो अगम या तंत्र कहलाता है। यह शास्त्र का एक बड़ा तत्व है, परंपरावादियों ने जिसे अधिकांशतः अस्वीकार कर दिया है।
संस्कृत स्रोत ग्रंथों में इन अवधारणाओं की अनेक विविधताएं हैं। पहले के ग्रंथों में चक्रों और नाड़ियों की विभिन्न प्रणालियां हैं, उन दोनों के बीच के संपर्क घटते-बढ़ते रहते हैं। विभिन्न परंपरागत स्रोतों की सूची में 5, 6, 7, 8 या यहां तक कि 12 चक्र हैं। समय के साथ, देह की धुरी के साथ 6 या 7 चक्रों में से एक प्रणाली प्रमुख मॉडल बनी, जिन्हें अधिकांश योग सम्प्रदायों द्वारा अपनाया गया। यह विशेष प्रणाली लगभग 11वीं ई.सदी में बनायी गयी हो सकती है, जो तेजी से व्यापक रूप से लोकप्रिय हो गयी।[8] यह इसी मॉडल में है जहां कहा जाता है कि कुंडलिनी उर्ध्वगामी होकर "बढ़ती" है, विभिन्न केंद्रों को भेदती हुई सिर के शीर्षस्थान पर जा पहुंचती है, परिणामस्वरूप परमात्मा से मिलन होता है।
 | यह section पाठकों को अव्यवस्थित या अस्पष्ट प्रतीत हो सकता है। लेख को स्पष्ट करने में मदद करें, सुझाव वार्ता पृष्ठ पर पाये जा सकते हैं। (जनवरी 2010) |
"नाभि" शब्द पहली बार हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथ अथर्व वेद में आया और इसका उपयोग यह परिभाषित करने के लिए किया गया कि देह की सभी नाड़ियां किस तरह यहां आबद्ध होती हैं। और इसे यह नाभि चक्र के रूप में जाना जाता है और इसके अलावा मूलाधार चक्र शब्द भी पहली बार अथर्ववेद [जिस वेद से आयुर्वेद की उत्पत्ति हुई] में वर्णित किया गया। उपनिषद में चक्रों के वर्णन अधिक विस्तार से हैं, ब्रह्मोपनिषद में नाभि चक्र को अग्नि और सूर्य [सूरज] के निवास के रूप में वर्णित किया गया है। योगराज उपनिषद में नौ प्रकार के चक्रों - ब्रह्म, स्वाधिष्ठान, नाभि, हृदय, कंठ, तालुका, भ्रू, ब्रह्म रंध्र, व्योम चक्र का वर्णन है योग चूड़ामणिउपनिषद में षड चक्र का वर्णन है, पतंजलि योग दर्शन के विभूतिपाद में षड चक्र का वर्णन है और जब पहले सूत्र में इसे समझाया जाता है तब 12 चक्र के वर्णन पाए जाते हैं।
शारदा तिलकम में षड चक्र को शिव और शक्ति रूप में वर्णित किया गया है, गोरक्ष संहिता और कौला तांत्रिक ग्रंथ में इसी तरह चक्र को वर्णित किया गया है और कुंडलिनी जगाने [सर्प शक्ति] की विधि बतायी गयी है।
सत-कक्र-निरुपण और पदक-पंकाक तांत्रिक ग्रंथों में चक्रों को वर्णित किया गया है,[9] जिनमें उन्हें ब्राह्मणों से निर्गम चेतना बताया गया है, एक ऐसी ऊर्जा जो आत्मिक से निकलकर धीरे-धीरे ठोस रूप धारण कर लेती है, चक्रों के सुनिश्चित स्तरों का निर्माण करती है और जो अंततः मूलाधार चक्र में जाकर अपनी स्थिरता पाती है। इसलिए वे निर्गमनवाद सिद्धांत का हिस्सा हैं, जैसे कि पश्चिम में कब्बलाह, सुफीवाद या नव-अफलातूनवाद में लतिफ-ए-सित्त. ऊर्जा जो निर्माण में निकली थी, कुंडलिनी कहलायी, यह कुंडली के आकार की होती है और मेरूदंड के निचले हिस्से में सुषुप्तावास्था में होती है। इसका अभिप्राय तांत्रिक या कुंडलिनी योग की अवस्था से है जहां इस ऊर्जा को उत्तेजित किया जाता है और इसका निमित्त सूक्ष्म चक्रों की अभिवृद्धि के माध्यम से तब तक पुनर्जीवन में सहयोग करना है जब तक कि सिर के शीर्ष पर सहस्रार चक्र में परमात्मा से मिलन नहीं हो जाता.
साँचा:Tibetan Buddhism
समकालीन बौद्ध गुरु तरथांग तुलकू के अनुसार, अस्तित्वपरक संतुष्टि की अनुभूति के लिए हृदय चक्र बहुत ही महत्वपूर्ण है।[उद्धरण चाहिए]
चक्रों के बीच ऊर्जा असंतुलन के कारण ही लगभग लगातार असंतोष की अनुभूति होती है। जब हृदय चक्र उत्तेजित होता है, तब लोगों का अनुभूति और इंद्रियबोध से संपर्क छिन्न हो जाता है। संतुष्टि के लिए वह उसे बाहर की ओर चालित कर देता है।
जब लोग अपने मस्तिष्क में आबद्ध रहते हैं तब अनुभूतियां गौण हो जाती हैं, ये मानसिक छवियों की व्याख्या हैं जो व्यक्ति में समाहित हो जाती है। जब आत्मचेतना विगत अनुभवों की स्मृति और मानसिक शाब्दिक अभिव्यक्ति में केंद्रित होती है, ऊर्जा का प्रवाह मस्तिष्क चक्र में अधिक और हृदय चक्र में कम होता है। हृदय की अनुभूतियों को विकसित किए बिना सूक्ष्म व्यग्रता उत्पन्न होती है, परिणामस्वरूप अनुभूति के लिए आत्मलीन हो जाते हैं।
जब गले का चक्र स्थिर हो जाता है और ऊर्जा मस्तिष्क तथा हृदय में समान रूप से वितरित हो जाती है, तभी सही मायने में उसका इंद्रियों से संपर्क स्थापित होता है और वह वास्तविक अनुभूति प्राप्त करने में सक्षम होता है।[10]
चोग्याल नामकाइ नोरबू रिनपोच छह लोक साधना का एक संस्करण सिखाते हैं जो चक्र तंत्र के साथ काम करता है।[उद्धरण चाहिए]
के-रिम (तिब्बती) और डजोग-रिम (तिब्बती) चरण चक्र के साथ काम करता है (तिब्बती:खोर्लो)।
हिमालय[[]] के बॉनपो परंपरा के अनुसार, चक्र, देह का प्राणिक केंद्र है, अनुभूति की गुणवत्ता को प्रभावित करती है, क्योंकि प्राण की लय को अनुभूति से अलग नहीं किया जा सकता है। छह प्रमुख चक्रों में से हरेक चक्र अस्तित्व के छह परिमंडलों की अनुभवजन्य स्वरूप से जुड़ा हुआ है।[11]
आधुनिक गुरु तेंजिन वांग्याल रिनपोल कंप्यूटर उपमा का इस्तेमाल करते हुए कहते हैं: प्रमुख चक्र हार्ड डिस्क की तरह होते हैं। हरेक हार्ड ड्राइव में बहुत सारे फाइल होते हैं। हरेक चक्र में एक फाइल हमेशा खुला रहता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि खास चक्र कितना "बंद" है। फाइल अनुभूति को आकार देकर इसे दिखाता है।
सा लंग, (तिब्बती शब्द लंग प्राण या क्यूई का पर्याय है) पद्धति का मार्ग खोलता है, जैसे रुल खोर वंश परंपरा में इसे सम्मिलित किया गया, जिससे फेफड़ा बिना किसी रूकावट गमन कर सके। योग चक्रों को खोल देता है और चक्र विशेष से जुड़ी सकारात्मक गुणों का आह्वान करता है। हार्ड ड्राइव की उपमा में स्क्रीन खाली होता है और उस फाइल को खोला जाता है जिसमें सकारात्मक, सहायक गुण होते हैं। बीज शब्द (संस्कृत बीज) का उपयोग दोनों के लिए ही पासवर्ड की तरह होता है जो सकारात्मक गुणों का आह्वान करता है और गुणों को बनाये रखने में कवच का काम करता है।[11]
तांत्रिक पद्धति में सभी अनुभूतियों का रूपांतरण अंतत: परमसुख में हो जाता है। यह पद्धति नकरात्मक स्थिति से मुक्त करता है और इससे उपलब्धि और संज्ञान पर नियंत्रण होता है।[11]
तेंजिन वांग्याल रिनपोल छह लोक साधना का एक संस्करण सिखाते हैं जो चक्र तंत्र के साथ काम करता है।
किगोंग (Qigong) भी एक ऊर्जा प्रणाली के रूप में मनुष्य शरीर के एक सदृश मॉडल पर निर्भर करता है, सिवाय इसके कि यह क्यूई (qi) (की, ची) ऊर्जा के संचलन को अंतर्भूत करता है।[12][13]
माइक्रोकॉस्मिक कक्षा कहे जाने वाले क्यूई के सर्किट में, ऊर्जा सामने की धड़ वाहिका के नीचे वापस भी आती है (हठ योग के नाड़ी के बराबर) और दान तियन (dan tian) में प्रवेश करती है: जब यह दिल की ओर वापस जाती है (और फिर चक्कर लगाती है और को सिर की ओर ऊपर जाती है) और इस तरह दाओ (Dao) के साथ और अधिक ध्यान/मनन या समुच्च करती है। माइक्रोकॉस्मिक कक्ष में क्यूई हाथ-पांव की मुख्य वाहिकाओं के माध्यम से भी निर्देशित होती है।[14]
पराकाष्ठा और क्यूई की अवधारणा क्रमशः चक्रों और प्राण के सतही संस्मरणशील हैं और कभी-कभी यह सुझाया गया है कि वे भारतीय अवधारणाओं से प्रेरित हैं। हालांकि, चीनी मॉडल में 12 पराकाष्ठाएं शामिल हैं और मेरुदंड के पास स्थित सिर्फ 6 चक्रों के बजाय कम से कम 365 एक्यूपंक्चर विन्दुओं को विभिन्न अंगों में वितरित किया गया है।
जापान में, क्यूई शब्द को की लिखा जाता है और यह रेकी के अभ्यास से संबंधित है।
पश्चिमी गोलार्द्ध में, 18 वीं सदी में फ्रांज एंटोन मेस्मेर द्वारा रोगों के इलाज के लिए 'पशु चुंबकत्व' के इस्तेमाल मेंप्राण जैसी अवधारणा को चिह्नित किया जा सकता है। हालांकि, चक्रों की अवधारणा को 1927 में पादरी और आध्यात्मिक लेखक चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर द्bvyjbgjbzChfhjtdygy पुस्तक 'द चक्रा' में पहली बार प्रस्तुत किया गया। चीनी और भारतीय दर्शनों के बीच समानता के कारण, चक्रों की धारणा बड़ी तेजी से एक्यूपंक्चर और की पर आस्था जैसे चीनी तरीकों के साथ एकीकृत किया गया। इन दोनों विभिन्न प्रकार के उपचार परंपराओं के संगम और आम चिकित्सकों की अपनी आविष्कारशीलता के कारण पश्चिमी दुनिया की अवधारणाओं में नित्य-परिवर्तनशीलता और सारणी का विस्तार हुआ।
चक्रों को रीढ़ के आधार से सिर के ऊपर तक एक आरोही स्तंभ की सरेखित अवस्था के रूप में वर्णित किया जाता है। नए जमाने की कार्यप्रणाली में, प्रत्येक चक्र प्रायः एक खास रंग के साथ जुड़ा हुआ है। विभिन्न परंपराओं में चक्र एकाधिक शारीरिक प्रकार्यों, चेतना के एक पहलू, एक शास्त्रीय तत्व और अन्य अलग विशेषताओं के भेद से जुड़े हैं। प्रत्येक चक्रों में विभिन्न संख्या की पंखुड़ियों के साथ कमल/पुष्पों के रूप में उनकी कल्पना की जाती है।
माना जाता है कि चक्र कायिक शरीर को जीवनी शक्ति देते हैं और शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और मानसिक प्रकृति की अंतःक्रिया से जुड़े हैं। शक्ति, क्यूई (चीनी; जापानी में की), कोच-हा-गुफ[15] (हिब्रू), बायोस (यूनानी) और ईथर (यूनानी, अंग्रेजी) के नामों से भी जाने जाने वाले जीवन ऊर्जा या प्राण का उन्हें विन्दुपथ माना जाता है, जो माना जाता है कि नाड़ियों के रास्तों से उनमें प्रवाहित हुआ करता है। आध्यात्मिक, मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्वास्थ्य को संतुलित रखने के लिए इस ऊर्जा में चक्रण और निष्कासन चक्र का प्रकार्य है।
नए जमाने के आंदोलन के कारण पश्चिमी देशों में चक्र पर दिलचस्पी बढ़ गयी है। ये विचार पहले-पहल आध्यात्मिक शास्त्र लेखक सी.डब्ल्यू. लीडबीटरके लेखन में दिखायी दिये, जिन्होंने चक्र पर एक पुस्तक लिखी. लीडबीटर के अनेक विचार जो चक्रों की उनकी समझ से परिचालित होते हैं, उनसे पहले के आध्यात्मवादी लेखकों से प्रभावित रहे हैं और विशेष रूप से जैकोब बोहमे के शिष्य जोहान गोर्ग गिच्टेल और उनकी पुस्तक थियोसोफिया प्रैक्टिसिया (1696) से, जिसमे गिच्टेल ने सीधे-सीधे आंतरिक शक्ति केंद्र का उल्लेख किया है जो चक्रों की अवधारणा की याद दिलाता है।[16]
पार्थिव जीवन के विभिन्न पहलुओं (शरीर/वृत्ति/ जीवन ऊर्जा/गहरी भावनाओं/संचार/जीवन का सिंहावलोकन/भगवान से संपर्क) को व्यवस्थित करने के लिए उन्हें विभाजित करके मानवता (अमर मानव या आत्मा) की एकीकृत चेतना को सात प्रमुख चक्र किस तरह प्रतिबिंबित करते हैं, इस बारे में बताया गया है। चक्रों को आध्यात्मिक सूक्ष्मता के भिन्न स्तरों पर रखा गया है, सहस्रार को शीर्ष पर रखा गया है जिसका संबंध शुद्ध चेतना से है और मूलाधार नीचे है जिसका संबंध पदार्थ से है, जिसे सामान्य रूप से अपरिष्कृत चेतना के रूप में देखा जाता है।
काफी हद तक सर जॉन वुडरुफ उर्फ आर्थर एवॉलोन द्वारा द सर्पेंट पावर नामक एक पुस्तक में दो भारतीय ग्रंथों, सत-कक्र-निरुपण और पदक-पंकाका के अनुवाद के माध्यम से 7 मुख्य चक्रों में से शक्त सिद्धांत पश्चिमी गोलार्ध में सबसे लोकप्रिय हुआ।[17] यह पुस्तक अत्यंत विस्तृत और जटिल है और बाद में अध्यात्मवादियों द्वारा चक्र के बारे में पश्चिमी देशों के प्रमुख दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए विचार को विकसित किया गया और विवादास्पद (अध्यात्मवादियों के बीच) सी.डब्ल्यू. लीडबीटर ने अपनी पुस्तक द चक्रास में व्यापक रूप से इसकी चर्चा की, जिसके बड़े हिस्से में उन्होंने अपने ध्यान और विषय पर अपनी अंतर्दृष्टि के बारे में लिखा है।
रुडोल्फ स्टेनर (पूर्व में अध्यात्मशास्त्री और आध्यात्मिक दर्शन-एंथ्रोपोपोसोफी के संस्थापक) ने चक्रों के बारे में बहुत कुछ कहा है जो असामान्य है, विशेषकर यह कि चक्र प्रणाली गतिशील और विकासशील है और प्राचीन समय में यह जैसी थी, अब इस आधुनिक युग में यह बहुत अलग हो चुकी है; और भविष्य में यह अवश्य ही अलग हो जाएगी. पूरब की पारंपरिक शिक्षाओं के विपरीत, स्टेनर ने नीचे से ऊपर के बजाय ऊपर से नीचे विकास के अनुक्रम का वर्णन किया है। यह तथाकथित 'क्रिस्टोस पथ' है जो मानवता के लिए हमेशा उपलब्ध नहीं किया गया है। वे सिर के शिखर पर हजार पंखुड़ियों की भी उपेक्षा करने लगते हैं और रहस्यमय ढंग से दस पंखुड़ियों और छह पंखुड़ियों के बीच आठ पंखुड़ी चक्र स्थित होने का उल्लेख करते हैं। हाउ टु नो हायर वर्ल्ड नामक अपनी पुस्तक में स्टेनर ने स्पष्ट निर्देश दिया है कि चक्रों को किस तरह सुरक्षित रूप से परिपक्वता में विकसित किया जाय. ये सब अभ्यास से अधिक जीवन के अनुशासन जैसे हैं और काफी समय ले सकते हैं। उन्होंने चेतावनी दी है कि हालांकि द्रुत तरीके मौजूद हैं, लेकिन वे एक स्वास्थ्य, चरित्र, या स्वस्थचित्तता के लिए खतरनाक हो सकते हैं।[उद्धरण चाहिए]
नए युग के लेखक, जैसे कि एनोडिया जुडिथ ने अपनी पुस्तक व्हील्स ऑफ लाइफ में चक्रों के बारे में काफी विस्तार से लिखा है, साथ ही उनकी उपस्थिति और कार्यों के कारणों के बारे में भी बताया है।
सात चक्रों की एक और अनूठी व्याख्या लेखक और कलाकार ज़चारी सेलिग द्वारा प्रस्तुत की गयी है। अपनी पुस्तक कुण्डलिनी अवेकनिंग, ए जेंटल गाइड टु चक्र एक्टिवेशन एंड स्पिरिचुअल ग्रोथ में उन्होंने "रिलैक्सेसिया" शीर्षक से एक अद्वितीय प्राचीन पाण्डुलिपि प्रस्तुत की है, जिसमें बताया गया है कि एक सौर कुंडलिनी प्रतिमान मानव चक्र प्रणाली और सौर प्रकाश तरंग की प्राचीन विधा है, जो अपनी रंग-संकेतयुक्त चक्र रंगसाजी के माध्यम से कुंडलिनी को सक्रिय करती है।[18]
इसके अतिरिक्त, कुछ चक्र प्रणाली मॉडल शीर्ष चक्र से परे एक या एक से अधिक ट्रांसपर्सनल चक्रों और पैरों के नीचे एक भू तारक चक्र का वर्णन करते हैं। और भी अनेक गौण चक्र संघटित हैं, उदाहरण के लिए प्रमुख चक्रों के बीच में. NLP तार्किक स्तर से जोड़ने के लिए शिखर पर आध्यात्मिक लक्ष्य और कपाल पर बौद्धिक लक्ष्य आदि के साथ तंत्रिका भाषाविज्ञान कम्रानुदेशन में चक्रों का इस्तेमाल किया जाता है।[19]
प्राचीन भारत और मिस्र में चक्रों के प्रणाली मॉडल की अनूठी व्याख्या पवित्र ज्यामिति या आध्यात्मिक प्रतीकों के रूप में की गयी है। यह चक्र प्रणाली का आंख मॉडल है।[20]
कुछ तत्व धातुओं से बने होते हैं: एल्यूमीनियम, तांबा, पीतल, लोहा, जिंक और तांबा-निक्कल के मिश्रण से बने धातु है। वृत्त के आकार में तत्व को रंगीन कांच, पत्थर, चीनी मिट्टी, कहरुवा, फिरोजा, मूंगा और विभिन्न तरह के स्फटिक: बिल्लौर, अजुरैट और नेफ्रैट से सजाया जाता है।
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इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना और चक्र जैसे तत्वों को मॉडल में पेश किया जाता है (चरण 1)। इसके अतिरिक्त तत्वों को मॉडल (चरण 2) पर भी वृत्त के परतों के रूप में कहरुवा, मूंगा, फिरोजा, क्वार्टज, रंगीन कांच, मोती, चीनी मिट्टी, गोमेद, मैलकाइट, बिल्लौर और एजुरैट से सजाया जाता है।
चक्रों के प्राथमिक महत्व और अस्तित्व के स्तर को मानस माना जाता है। हालांकि कुछ लोगों का मानना है कि चक्रों की दैहिक अभिव्यक्ति भी होती है।[21] उदाहरण के लिए, लेखक फिलिप गार्डिनर ने अंतसस्रावी ग्रंथियों के आध्यात्मिक स्वरूप के रूप में चक्रों का वर्णन किया है, जबकि अनोडा जूडिथ दोनों की स्थितियों और प्रत्येक की भूमिका के वर्णन के बीच समानता का उल्लेख किया। [22] स्टीफेन स्टुर्गेस ने भी छह निचले चक्रों को मेरूदंड के साथ विशेष तंत्रिका जाल और ग्रंथियों से जोड़ा है।[23] सी. डब्ल्यू. लीडबीटर ने अजन चक्र को चीटीदार ग्रंथि[24], जो कि अंत:स्रावी प्रणाली का हिस्सा है, से जोड़ा है।
हाल में देखा गया है कि 1940 के दशक में पश्चिमी देशों की चिकित्सा में हाल के दिनों में एक विकास देखा गया कि सात चक्रों में से हरेक को एक खास रंग और स्फटिक समरूप के साथ सम्बद्ध किया गया है। उदाहरण के लिए, ललाट चक्र बैंगनी रंग के साथ जुड़ा है, इसलिए सिरदर्द हो तो इसके उपचार के लिए आप माथे पर बैंगनी रंग के पत्थर घिसें. यह उपचार बहुत ही लोकप्रिय साबित हुआ है और कुछ चिकित्सकों को छोड़ सबने इसे अपना लिया है।
मर्सिएर ने प्रकाश तरंग के विज्ञान से रंग ऊर्जा के संबंध को दिखाया है;
"मनुष्य के रूप में, हम विद्युत प्रकाश तरंग के कंपन की 49वीं ओक्टेव के अंतर्गत होते है। इस रेंज के नीचे अदृश्य अवरक्त, टेलिविजन और रेडियोवेव, ध्वनि और मस्तिष्क तरंगों की तुलना में उज्जवल ताप कठिनाई से दिखाई देती है; इससे भी अधिक रसायन और परफ्यूम की अदृश्य आवृतियों की तुलना में पराबैंगनी किरणों को देख पाना कठिन होता है, इसी तरह एक्स किरणें, गामा किरणें और अज्ञात ब्रह्मांडीय किरणें भी.[25]
अस्तित्व की समझ और दैहिक नेत्र के जरिए प्रकाश ऊर्जा की व्याख्या के अनुसार दैहिक रूप से रंगों, रूप और प्रकाश की ऊर्जावान सीमाओं का पता लगाने की संभावनाओं के द्वार अधिक खुल जाएंगे, जो तात्कालिक वास्तविकता के रूप में विदित हैं। भारतीय योग शिक्षा सात प्रमुख चक्रों के विशेष गुणों, जैसे रंगों का प्रभाव (रोशनी की तरंगों के 7 रंग), पदार्थ (जैसे पृथ्वी, वायु, जल और गंध), दैहिक इंद्रियां (स्पर्श, स्वाद और गंध) और अंत:स्तरावी ग्रंथि का निरूपण करता है।[26]
| Tantric chakras |
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Sahasrara Bindu |
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सहस्रार को आमतौर पर शुद्ध चेतना का चक्र माना जाता है। हो सकता है इसकी भूमिका कुछ हद तक पीयूष ग्रंथि जैसी हो, जो तमाम अंत:स्रावी प्रणाली के साथ संपर्क स्थापित करने के लिए एमैन्युल हार्मोन स्रावित करती है और साथ में अध:श्चेतक के जरिए केंद्रीय तंत्रिका तंत्र से भी जुड़ती है। माना जाता है कि चेतक का चेतना के दैहिक आधार में मुख्य भूमिका होती है। इसका प्रतीक कमल की एक हजार पंखुडि़यां हैं और यह सिर के शीर्ष पर अवस्थित होता है। सहस्रार बैंगनी रंग का प्रतिनिधित्व करती है और यह आतंरिक बुद्धि और दैहिक मृत्यु से जुड़ी होती है। सहस्रार का आतंरिक स्वरूप कर्म के निर्मोचन से, दैहिक क्रिया ध्यान से, मानसिक क्रिया सार्वभौमिक चेतना और एकता से और भावनात्मक क्रिया अस्तित्व से जुड़ा होता है।[27] |
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आज्ञा (बिंदु के साथ भी, तृतीय नेत्र चक्र के रूप में भी जानी जाती है) चीटीदार ग्रंथि से जुड़ी होती है, जो अपनी अंतर्दृष्टि के मॉडल की सूचना दे सकती है। चीटीदार ग्रंथि रोशनी के प्रति संवेदी ग्रंथि होती है जो मेलाटोनिन हर्मोन का निर्माण करती है जो सोने या जागने की क्रिया को नियंत्रित करती है। आज्ञा का प्रतीक दो पंखुडि़यों वाला कमल है और यह श्वेत, नील या गहरे नीले रंग से मेल खाता है। आज्ञा का मुख्य विषय उच्च और निम्न अहम को संतुलित करना और अंतरस्थ मार्गदर्शन पर विश्वास करना है। आज्ञा का निहित भाव अंतर्ज्ञान को उपयोग में लाना है। मानसिक रूप से, आज्ञा दृश्य चेतना के साथ जुड़ा होता है। भावनात्मक रूप से, आज्ञा शुद्धता के साथ सहज ज्ञान के स्तर से जुड़ा होता है।[28] (नोट: कुछ का यह मत कि सिर और ललाट चक्रों के साथ उनके संबंध का चीटीदार और पीयूष ग्रंथि से आदान-प्रदान होना चाहिए, कुंडलिनी पर आर्थर एवॉलोन की पुस्तक सर्पेंट पावर या अनुभवजन्य शोध) में दिया गया विवरण इसका आधार है।) |
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विशुद्ध (विशुद्धि भी) को अभिव्यक्ति के माध्यम से संप्रेषण और विकास के साथ जोड़कर समझा जा सकता है। यह चक्र गलग्रंथि, जो गले में होता है, के समानांतर है और थायरॉयड हारमोन उत्पन्न करता है जिससे विकास और परिपक्वता आती है। इसका प्रतीक सोलह पंखुड़ियों वाला कमल है। विशुद्ध की पहचान हल्के या पीलापन लिये हुए नीले या फिरोजी रंग है। यह आत्माभिव्यक्ति और संप्रेषण जैसे विषयों, जैसा कि ऊपर चर्चा की गयी हैँ, को नियंत्रित करता है। शारीरिक रूप से विशुद्ध संप्रेषण, भावनात्मक रूप से स्वतंत्रता, मानसिक रूप से उन्मुक्त विचार और आध्यात्मिक रूप से सुरक्षा की भावना को नियंत्रित करता है।[29] |
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अनाहत, या अनाहतपुरी, या पद्म-सुंदर बाल्यग्रंथि से संबंधित है, यह सीने में स्थित होता है। बाल्यग्रंथि प्रतिरक्षा प्रणाली का तत्व है, इसके साथ ही यह अंत:स्त्रावी तंत्र का भी हिस्सा है। यहां टी कोशिकाएं परिपक्वता को प्राप्त होती हैं जो कि बीमारी से और हो सकता है तनाव के प्रतिकूल प्रभाव से भी बचाव का काम करती हैं। अनाहत का प्रतीक बारह पंखुड़ियों का एक कमल है। (heartmind भी देखें) अनाहत हरे या गुलाबी रंग से संबंधित है। अनाहत से जुड़े मुख्य विषय जटिल भावनाएं, करुणा, सहृदयता, समर्पित प्रेम, संतुलन, अस्वीकृति और कल्याण है। शारीरिक रूप से अनाहत संचालन को नियंत्रित करता है, भावनात्मक रूप से अपने और दूसरों के लिए समर्पित प्रेम, मनासिक रूप से आवेश और आध्यात्मिक रूप से समर्पण को नियंत्रित करता है।[30] |
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मणिपुर या मणिपुरक चयापचय और पाचन तंत्र से संबंधित है। माना जाता है कि मणिपुर लैंगरहैंस की द्वीपिकाओं से मेल खाता है,[31] जो कि अग्नाश्य में और साथ ही बाह्य अधिवृक्क ग्रंथियों और अधिवृक्क प्रांतस्था में कोशिकाओं का एक समूह है। ये पाचन में, शरीर के लिए खाद्य पदार्थों को ऊर्जा में रूपांतरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका अदा करती हैं। इसका प्रतीक दस पंखुड़ियों वाला एक कमल है। मणिपूर से मेल खाता रंग पीला है। मुख्य विषय जो मणिपूर द्वारा नियंत्रित होते हैं, ये विषय है निजी बल, भय, व्यग्रता, मत निर्माण, अंतर्मुखता और सहज या मौलिक से लेकर जटिल भावना तक के परिवर्तन. शारीरिक रूप से मणिपूर पाचन, मानसिक रूप से निजी बल, भावनात्मक रूप से व्यापकता और आध्यात्मिक रूप से सभी उपादानों के विकास को नियंत्रित करता है।[32] |
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स्वाधिष्ठान, स्वाधिष्ठान या अधिष्ठान त्रिकास्थि (इसी अनुरूप नाम दिया गया) में अवस्थित होता है और अंडकोष या अंडाश्य के परस्पर के मेल से विभिन्न तरह का यौन अंत:स्राव उत्पन्न होता है जो प्रजनन चक्र से जुड़ा होता है। स्वाधिष्ठान को आमतौर पर मूत्र तंत्र और अधिवृक्क से संबंधित भी माना जाता है। त्रिक चक्र का प्रतीक छह पंखुडि़यों और उससे परस्पर जुड़ा नारंगी रंग का एक कमल है। स्वाधिष्ठान का मुख्य विषय संबंध, हिंसा, व्यसनों, मौलिक भावनात्मक आवश्यकताएं और सुख है। शारीरिक रूप से स्वाधिष्ठान प्रजनन, मानसिक रूप से रचनात्मकता, भावनात्मक रूप से खुशी और आध्यात्मिक रूप से उत्सुकता को नियंत्रित करता है।[33] |
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मूलाधार या मूल चक्र प्रवृत्ति, सुरक्षा, अस्तित्व और मानव की मौलिक क्षमता से संबंधित है। यह केंद्र गुप्तांग और गुदा के बीच अवस्थित होता है। हालांकि यहां कोई अंत:स्रावी अंग नहीं होता, कहा जाता है कि यह जनेनद्रिय और अधिवृक्क मज्जा से जुड़ा होता है और अस्तित्व जब खतरे में होता है तो मरने या मारने का दायित्व इसी का होता है। इस क्षेत्र में एक मांसपेशी होती है जो यौन क्रिया में स्खलन को नियंत्रित करती है। शुक्राणु और डिंब के बीच एक समानांतर रूपरेखा होती है जहां जनन संहिता और कुंडलिनी कुंडली बना कर रहता है। मूलाधार का प्रतीक लाल रंग और चार पंखुडि़यों वाला कमल है। इसका मुख्य विषय काम—वासना, लालसा और सनक में निहित है। शारीरिक रूप से मूलाधार काम-वासना को, मानसिक रूप से स्थायित्व को, भावनात्मक रूप से इंद्रिय सुख को और आध्यात्मिक रूप से सुरक्षा की भावना को नियंत्रित करता है[34] वुडरूफ ने अपने अन्य भारतीय सूत्र स्रोतों में 7 चक्रों (अजन और सहस्रार समेत) का उल्लेख किया है। सबसे नीचे से सबसे ऊपर तक ये इस प्रकार हैं: तालू/तलना/लालना, अजन, मानस, सोम, ब्रह्मरांध्र, श्री (सहस्रार में) सहस्रार. |
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