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उडिसा का शास्रीय नृृत्य विकिपीडिया से, मुक्त विश्वकोश
ओड़िसी भारतीय राज्य ओडिशा की एक शास्त्रीय नृत्य शैली है। अद्यतन काल में गुरु केलुचरण महापात्र ने इसका पुनर्विस्तार किया।
ओडिसी नृत्य को पुरातात्विक साक्ष्यों के आधार पर सबसे पुराने जीवित नृत्य रूपों में से एक माना जाता है। इसका जन्म मन्दिर में नृत्य करने वाली देवदासियों के नृत्य से हुआ था। ओडिसी नृत्य का उल्लेख शिलालेखों में मिलता है। इसे ब्रह्मेश्वर मन्दिर के शिलालेखों में दर्शाया गया है।
ओड़िसी जिसे पुराने साहित्य में ओरिसी के नाम से भी जाना जाता है, एक प्रमुख प्राचीन भारतीय शास्त्रीय नृत्य है जो ओड़िशा के हिंदू मंदिरों में उत्पन्न हुआ था, जो भारत का एक पूर्वी तटीय राज्य है। ओड़िसी ने अपने इतिहास में, मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा प्रदर्शन किया और धार्मिक कहानियों विशेष रूप से वैष्णववाद (जगन्नाथ के रूप में विष्णु) और आध्यात्मिक विचारों को व्यक्त किया। ओड़िसी प्रदर्शनों ने अन्य परंपराओं के विचार भी व्यक्त किए हैं जैसे कि हिंदू देवता शिव और सूर्य देव से संबंधित, साथ ही हिंदू देवी आदि।[1][2][1][3]
ओड़िसी की सैद्धांतिक नींव प्राचीन संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र से मिलती है। नृत्य में ओड़िसी के प्रमाण हिंदू मंदिरों की मूर्तियों और हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म से संबंधित पुरातत्व स्थलों में मिलती है। ओड़िसी नृत्य परंपरा भारत के इस्लामिक शासन काल के दौरान घटी और ब्रिटिश शासन के तहत दबा दी गई थी। दमन का भारतीयों द्वारा विरोध किया गया था, इसके बाद इसके पुनरुद्धार, पुनर्निर्माण और विस्तार के बाद से भारत ने औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की।[1][4][5][6]
ओड़िसी पारंपरिक रूप से प्रदर्शन कला की एक नृत्य-नाटिका शैली है। ओड़िसी को भांगोंनामक मूल नृत्य आकृति के एक संयोजन के रूप में सीखा और निष्पादित किया जाता है। इसमें निचले (फुटवर्क), मध्य (धड़) और ऊपरी (हाथ और सिर) के रूप में ज्यामितीय समरूपता और लयबद्ध संगीत प्रतिध्वनि के साथ पूर्ण अभिव्यक्ति और दर्शकों के जुड़ाव के तीन स्रोत हैं। ओड़िसी प्रदर्शन की सूची में शामिल हैं:-- आह्वान, नृत्य (शुद्ध नृत्य), नृत्य (अभिव्यंजक नृत्य), नाट्य (नृत्य नाटक) और मोक्ष (नृत्य चरमोत्कर्ष आत्मा और आध्यात्मिक रिलीज की स्वतंत्रता)।[7][8][9][10]
पारंपरिक ओड़िसी दो प्रमुख शैलियों में मौजूद है। इसने कारण पहली बार महिलाओं द्वारा गंभीर, आध्यात्मिक मंदिर नृत्य की ओर ध्यान केंद्रित किया गया है। भारतीय कलाकारों द्वारा आधुनिक ओड़िसी ने प्रयोगात्मक विचारों, संस्कृति संलयन, विषयों और नाटकों की एक विस्तृत श्रृंखला प्रस्तुत की है।[11]
ओड़िसी की नींव नाट्यशास्त्र के प्राचीन हिंदू संस्कृत प्रदर्शन कला के पाठ में पाए जाते हैं। नाट्यशास्त्र में वर्णित नृत्य इकाईयों में 108 नृत्य इकाई ओड़िसी की तरफ़ ही इशारा करती है।[12][13] नाट्य शास्त्र के रचयिता भरत मुनि है।
एक प्राचीन प्रदर्शन कला के रूप में नृत्य और संगीत के अधिक प्रत्यक्ष ऐतिहासिक साक्ष्य पुरातात्विक स्थलों जैसे गुफाओं और भुवनेश्वर, कोनार्क और पुरी के मंदिरों के नक्काशी में पाए जाते हैं। उदयगिरि में मंचपुरी गुफा नृत्य और संगीतकारों की बेहतर नक्काशी दिखाती है, और यह पहली या दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में जैन राजा खारवेल के समय के मालुम होते हैं।[13][14][15][16]
ओड़िशा की संगीत परंपरा में भी प्राचीन जड़ें हैं। पुरातत्त्वविदों ने ओड़िशा के लगभग 1000 ईसा पूर्व के संगीत परंपरा के भी सबूत दिए हैं।[17][18]
ओड़िशा राज्य में हिंदू, जैन और बौद्ध पुरातात्विक स्थल, विशेष रूप से पहाड़ियों श्रेणियों में 6 से 9 वीं शताब्दी ईस्वी तक के कई शिलालेख और नक्काशी इस नृत्य के दिखाई देती है। महत्वपूर्ण स्थलों में उदयगिरि में रानीगुम्फा और ललितगिरि, रत्नागिरी और अलाटगिरी स्थलों पर विभिन्न गुफाएं और मंदिर शामिल हैं। उदाहरण के लिए बौद्ध चिह्न को ओड़िसी जैसी मुद्राओं में हारुका, वज्रवाराही और मरीचि के साथ नृत्य करने वाले देवी-देवताओं के रूप में दर्शाया गया है। एलेक्जेंड्रा कार्टर के ऐतिहासिक प्रमाणों से पता चलता है कि ओड़िसी महर्षि (हिंदू मंदिर नर्तक) और नृत्य हॉल वास्तुकला (नाता-मंडप) कम से कम 9 वीं शताब्दी तक प्रचलन में थे।[19][20][21]
जैन धर्म के कल्पसूत्र कपिला वात्स्यायन के अनुसार गुजरात में खोजी गई पांडुलिपियों में शास्त्रीय भारतीय नृत्य मुद्राएँ शामिल हैं जैसे कि सामापाड़ा, त्रिभंगी और ओड़िसी। कुछ जानकारी बताते हैं कि ओड़िसी को मध्ययुग में ओड़िशा से दूर भारत के दूर के हिस्सों में सराहा गया था या कम से कम अच्छी तरह से जाना जाता था, एक महत्वपूर्ण जैन पाठ के हाशिये में शामिल होने के लिए हालाँकि जैन पांडुलिपियां हाशिये और आवरण में सजावटी कला के रूप में नृत्य का उपयोग करती हैं, लेकिन नृत्य का वर्णन या चर्चा नहीं करती हैं। हिंदू नृत्य ग्रंथ जैसे कि अभिनव चंद्रिका और अभिनया दरपना आदि पैरों, हाथों, खड़े होने की मुद्राओं, चाल और नृत्य प्रदर्शनों की गतिविधियों का विस्तृत विवरण प्रदान करते हैं। इसी तरह ओड़िशा के मंदिर वास्तुकला पर सचित्र हिंदू पाठ, शिल्पप्रकाश, ओड़िया वास्तुकला और मूर्तिकला से संबंधित है, और इसमें ओड़िसी मुद्राएं भी शामिल हैं। कई मूर्तियां जो आधुनिक युग और ओड़िया मंदिरों में बची हुई हैं, वें 10 वीं से 14 वीं शताब्दी की हैं और ओड़िसी नृत्य का वर्णन करती हैं। पुरी के जगन्नाथ मंदिर और ओड़िशा में वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद और वैदिक देवताओं के अन्य मंदिरों में इसका प्रमाण मिलता है। भुवनेश्वर में कोणार्क सूर्य मंदिर और ब्रह्मेश्वर मंदिर में नर्तकियों और संगीतकारों की कई मूर्तियां हैं, जिनका संबंध ओड़िसी से है।[22][23][24]
8 वीं शताब्दी के शंकराचार्यऔर विशेष रूप से दिव्य प्रेम से प्रेरित काव्य ग्रंथों की रचना ने 12 वीं शताब्दी में गीतगोविंदा को प्रेरित किया और जयदेव ने आधुनिक ओड़िसी के विकास को प्रभावित किया। मंदिरों में ओड़िसी का प्रदर्शन महर्षियों नामक नर्तकियों द्वारा किया जाता था, जिन्होंने इन आध्यात्मिक कविताओं और अंतर्निहित धार्मिक नाटकों को निभाया, प्रशिक्षण और नृत्य की अपनी कला को कम उम्र से शुरू करने के बाद, और जिन्हें धार्मिक सेवाओं के लिए शुभ माना जाता था।[25]
12 वीं सदी के बाद, पूर्वी भारतीय उपमहाद्वीप में ओड़िशा के मंदिरों, मठों और पास के संस्थानों जैसे पुसागिरी में मुस्लिम सेनाओं द्वारा हमले और तोड़फोड़ की लहरें आईं, यह एक ऐसी उथल-पुथल थी, जो सभी कलाओं को प्रभावित करती है और प्रदर्शन कलाकारों द्वारा पहले की गई स्वतंत्रता को खत्म कर देती है। उदाहरण के लिए, ओड़िशा (1360–1361 ई⁰) में सुल्तान फ़िरोज़ शाह तुगलक के आक्रमण के आधिकारिक रिकॉर्ड, जगन्नाथ मंदिर के विनाश के साथ-साथ कई अन्य मंदिरों, नृत्य मूर्तियों के स्थान और नृत्य हॉलों को बर्बाद करने का वर्णन इस समय में मिलते हैं। इसके कारण ओड़िसी और अन्य धार्मिक कलाओं में व्यापक गिरावट आई, लेकिन इस अवधि में कुछ उदार शासक थे, जिन्होंने विशेष रूप से अदालतों में प्रदर्शन के माध्यम से कलाओं का समर्थन किया। भारत के सल्तनत और मुगल काल के दौरान, मंदिर नर्तकियों को सुल्तान के परिवार और अदालतों का मनोरंजन करने के लिए ले जाया जाता था।”[26][27]
मंदिर नृत्य प्रतिबंध और औपनिवेशिक शासन के दौरान सांस्कृतिक भेदभाव ने हिंदुओं द्वारा रूढ़ियों पर सवाल उठाने और ओड़िसी सहित भारत की क्षेत्रीय कलाओं को पुनर्जीवित करने के लिए एक आंदोलन छेड़ दिया। इन प्रयासों के कारण शास्त्रीय भारतीय नृत्यों में नवजागरण और पुनर्निर्माण का दौर देखा गया, जिसने विशेष रूप से भारतीयों द्वारा उपनिवेशवाद से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद गति प्राप्त की। ओड़िसी ने कई अन्य प्रमुख भारतीय नृत्यों के साथ 1950 के दशक में कई विद्वानों और कलाकारों के प्रयासों के बाद मान्यता प्राप्त की, विशेषकर कविचंद्र कालीचरण पट्टनायक, एक उड़िया कवि, नाटककार और शोधकर्ता।[28][29][30]
विकिमीडिया कॉमन्स पर ओड़िसी से सम्बन्धित मीडिया है। |
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