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peuple d'Amérique du Nord De Wikipédia, l'encyclopédie libre
Montagnais
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25 275 |
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2 480 |
Population totale | 27 755 (2016) |
Régions d’origine |
Nitassinan (Saguenay–Lac-Saint-Jean et de la Côte-Nord (Québec) ainsi que la péninsule du Labrador) |
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Langues | Innu-aimun |
Religions | Mushuau Innu |
Ethnies liées | Peuples algonquiens |
Les Innus ou Ilnus, appelés auparavant Montagnais, sont un peuple autochtone d'Amérique du Nord, originaires de l’est de la péninsule du Québec-Labrador, plus précisément des régions de la Côte-Nord et du Saguenay–Lac-Saint-Jean au Québec ainsi que de la région du Labrador à Terre-Neuve-et-Labrador[1] selon le traité de 1949, de la cessation du Labrador à Terre-Neuve . Les Innus désignent leur territoire ancestral sous le nom de Nitassinan. Les Innus habitent le Nitassinan depuis 8 000 ans[2].
Le terme Innu provient de leur langue, l’innu-aimun, et signifie « être humain »[3]. Ce nom fut officiellement adopté en 1990 [réf. nécessaire] remplaçant le terme Montagnais donné par les premiers explorateurs français.
Plusieurs centaines de mariages donnant naissances à de nombreux Canadiens ont été déclarés lors du régime français issues du métissage des nations montagnaise (Innus) et française. Pratiquant la chasse, l'agriculture et vivant d'un mode de vie « sédentaire », les communautés innus et les colons français, reconnus pour leur humour et leurs festivités tissèrent rapidement des liens.
En 1618 les peuples algonquiens alliés aux colonies françaises de La Huronie, Des pays-d 'en-haut, de l'Acadie, de la Nouvelle-France et de la Nouvelle-Orléans se voient dans un conflit territorial opposés aux tribus nomades Iroquoises, alliés des Anglais et Hollandais. Les Montagnais (Innus), les Hurons (Wendats) et les Algonquins demandent à Champlain de les assister dans leurs guerres contre les Iroquois afin de protéger les villages algonquiens. Celui-ci accepte de fournir son appui militaire et attaque les Iroquois sur leur territoire en échange de fourrures destinées au marché de la traite des fourrures.
En 1701, invité par le gouverneur de la Nouvelle-France, Louis-Hector de Callière, les Innus signe le traité de La Grande paix,
En 2016, on estimait leur nombre à plus de 27 755, dont plus de 25 275 au Québec répartis dans 11 bandes et moins de 2 480 répartis en deux bandes au Labrador, population en décroissance à la suite des conflits reliés entre Terre-Neuve-et-Labrador et les communautés innus.
En 2021, au Québec, la population innue est estimée à 20 000 personnes établies sur la Côte-Nord, au Saguenay–Lac-Saint-Jean et à Schefferville.
Au Québec, le peuple innu est parfois divisé en deux communautés :
Les premiers missionnaires ayant rencontré les Innus de la Côte-Nord les ont appelés « Montagnais » qui désigne l'habitant des montagnes. Par contre, ceux vivant dans la région de la toundra étaient appelés Naskapis qui signifie « païen ». Au XXe siècle, les anthropologues ont rassemblé les deux termes, créant ainsi Montagnais-Naskapi, puisqu'ils considéraient que les deux peuples avaient une même culture[4].
Pour des raisons politiques, encore aujourd'hui, on considère les Naskapis et les Matimekush comme étant deux peuples autochtones distincts bien qu'ils parlent la même langue et habitent le même territoire(Schefferville).
Les Innus sont un des peuples Algonquiens du Nord avec les Attikameks, et les Cris, qui occupent le reste de la zone subarctique de Québec.
Il y a environ 7 000 ans, le réchauffement de l’Amérique du Nord qui entraîne la fonte des glaces amène les Innus à s’installer un peu partout sur la Côte-Nord du Québec et sur le territoire du Labrador. Leur premier contact avec une autre nation se fait avec les Inuit du Grand Nord qui chassaient la baleine migrant vers le Sud en raison de la fonte des glaces. Les Innus et les Inuit, pendant que ces derniers résident sur le même territoire durant quelques centaines d’années, partagent cultures et coutumes par des raids. Le combat le plus mémorable se passe en 1640 sur l’Île aux Esquimaux en Basse-Côte-Nord[5].
Puis, les premiers Européens entrent en contact avec les Innus vers l’an 1500. Leurs premiers échanges sont des produits locaux (la nourriture, les médicaments, les fourrures, etc.) contre des objets de métal que les Innus ne peuvent pas produire eux-mêmes[5].
Les Norses (en), ou Vikings, dans la Grœnlendinga saga (1002-1003) nomment Skræling toutes les populations autochtones rencontrées dans la Péninsule du Québec-Labrador, et Markland leur territoire (Nitassinan), situé au sud du Helluland et au nord du Vinland.
En 1814 apparaissent l’Acte des Sauvages et les fondements de la politique d’assimilation. Comme partout sur le territoire, les missionnaires français arrivent sur la Côte-Nord afin d’assimiler les Innus[6]. Ils changent leur nom, leur enseignent la religion catholique et leur apprennent le français. La culture autochtone est condamnée par les missionnaires[7].
Les Innus du Labrador, du Saguenay–Lac-Saint-Jean et de la Côte-Nord n'ont jamais officiellement cédé leur territoire au Canada par voie d'un traité autochtone, et jusqu'en 2002, les Innus des villages de Natuashish et Sheshatshiu du Labrador n'étaient pas assujettis à la loi sur les Indiens.
Avec l'expansion de l'exploitation minière et forestière depuis le début du XXe siècle, une proportion de plus en plus grande des Innus s'établissaient dans des villages au long des côtes et dans l'intérieur des terres. La sédentarisation des Innus était aussi activement encouragée par les gouvernements du Canada, du Québec et de Terre-Neuve et par les Églises catholique et anglicane, ce qui a mis définitivement fin à leur nomadisme.
Les Innus commencent le travail salarié lors de la construction du chemin de fer Québec North Shore et Labrador qui a été bâti entre les villes de Sept-Îles et de Schefferville. Comme la majorité de leur temps est consacré au travail et que ce dernier se retrouve à un endroit fixe, les Innus salariés cessent de parcourir de longues distances pour la chasse. Ils se contentent de chasser près du chemin de fer[8].
Avec le déclin des activités traditionnelles (la chasse, le piégeage et la pêche), la vie dans ces nouveaux villages fut souvent troublée par la toxicomanie, la violence familiale et le suicide.
La nation naskapie de Kawawachikamach est la seule communauté naskapie qui ait signé un traité sur ses revendications territoriales, la Convention du Nord-Est du Québec de 1978. Depuis cette date, les Naskapis de Kawawachikamach ne sont plus assujettis à la Loi sur les Indiens, comme le sont toutes les autres communautés innues du Québec.
En 1999, l'organisme Survival International a publié une étude sur les conditions de vie dans les deux communautés innues du Labrador et sur les politiques gouvernementales favorisant leur localisation dans des villages éloignés de leurs terres de chasse traditionnelles. Survival International affirmait que ces politiques violaient le droit international et se comparaient au traitement infligé aux Tibétains par les autorités de la république populaire de Chine. De 1990 à 1997, selon ce rapport, la communauté innue de Davis Inlet au Labrador, affichait un taux de suicide douze fois plus élevé que celui de la population canadienne, donc au moins trois fois plus élevé que le taux observé dans plusieurs villages nordiques isolés du Canada.
Cette situation a amené le gouvernement canadien à allouer le statut d'indien aux Innus du Labrador en 2002, à allouer le statut de réserve indienne à la communauté de Natuashish en 2003 et à déménager et les Innus Mushuan (de Davis Inlet) dans la nouvelle réserve de Sheshatshiu en 2006.
Les connaissances sur la culture innue ont commencé à se diffuser largement auprès des francophones du Québec avec des ouvrages comme ceux d'An Antane Kapesh et, plus tard, par les écrits d'anthropologues et d'ethnologues comme José Mailhot, Rémi Savard, Serge Bouchard et Sylvie Vincent.
La promotion et la conservation de la culture et de la langue innue passe entre autres par l'Institut Tshakapesh, une organisation créé en 1978 par le Conseil atikamekw montagnais (CAM)[9].
L’institut Tshakapesh, le musée Shaputan et celui de Mashteuiatsh sont reconnus pour le partage et la transmission de la culture innue[10].
Les innus abordent un mode de vie traditionnellement nomade, à la recherche du meilleur territoire de chasse. Ils doivent parfois se déplacer d'une région à l'autre pour suivre le mouvement du gibier, en raison de feux de forêts et des changements climatiques[11]. Ce peuple nommait son territoire selon ses déplacements. Il suffit ainsi pour reconnaitre certains territoires innus de connaître le nom d’une rivière, d’un lac ou d'un lieu de portage nommés par ce peuple nomade[12].
Les moyens de transport privilégiés des Innus sont les raquettes et le toboggan en hiver, tandis qu'ils préfèrent se déplacer en canots d'écorces de bouleau en été[4].
Plusieurs objets symboliques font partie du paysage culturel innu, dont le Teueikan, le mocassin, le canot, le toboggan et les raquettes[13]. Tous les objets traditionnels sont fabriqués de façon artisanale avec les ressources de leur territoire, comme la peau d'animaux, le bois et la pierre.
Le Teueikan, un tambour sacré, sert entre autres à la chasse au caribou et à la communication avec les esprits. C’est un objet dit dangereux, précieux et respecté pour lequel l’utilisation requiert une personne qui en a rêvé à trois reprises. Il est légué à l’aîné de la famille, qui se doit de respecter, lui aussi, les mêmes conditions oniriques qu’au précédent propriétaire.[pas clair] Les animaux chassés sont honorés lors des cérémonies performées à l’aide du tambour[13].
On peut mentionner le Festival Innu Nikamu de Maliotenam (Mani Utenam en innu-aimun : le village de Marie), dont la vocation est de transmettre aux enfants la mémoire de la Culture innue, ainsi que le festival annuel d'Innucadie, à Natashquan.
La littérature innue est représentée nationalement et internationalement par les poétesses Joséphine Bacon, Natasha Kanapé Fontaine et Rita Mestokosho.
La musique est défendue par plusieurs groupes et musiciens innus, notamment Shauit, Florent Vollant et Claude McKenzie du groupe Kashtin, populaire durant les années 1990. On mentionnera également Jean-Marc Picard et Petapan de Pessamit, le Groupe Maten de Mani-Utenam, Meshikamau de Sheshatshit (North West rivers), Bobby Couture de Uashat (Sept-îles), Francois Jerome de Mani-Utenam, Teueikan de Unamen-shipu (La Romaine), Uasheshkun, Innutin de Ekuanitshit (Mingan), William-Mathieu Mark de (La Romaine), Jennifer Bellefleur de (La Romaine), James Nuna de (Sheshatshit), Pearl Nuna de (Sheshatshit), Laurent Mark de (La Romaine), Mike Paul Kuekuatsheu de (Mashteuiatsh) et George Nuna de (Sheshatshit). Voir aussi Innu Folk.
Communauté | Municipalité | Total | Résidents | Non-résidents |
---|---|---|---|---|
Pessamit | MRC Manicouagan | 3 925 | 2 893 | 1 032 |
Essipit | Les Escoumins | 774 | 514 | 260 |
Unamen Shipi (La Romaine) | MRC Le Golfe-du-Saint-Laurent | 1 161 | 1 116 | 45 |
Mashteuiatsh (Pointe-Bleue) | Le Domaine-du-Roy | 6 704 | 2 085 | 4 447 |
Matimekosh | Schefferville | 964 | 847 | 117 |
Ekuantshit | Mingan | 662 | * | * |
Nutashkuan | Natashquan | 1 097 | 1 003 | 94 |
Pakuashipi | Saint-Augustin | 363 | * | * |
Uashat Mak Mani-Utenam | Sept-Îles/Moisie | 4 532 | 3 506 | 1 026 |
Innus | Total | 19 955 | 12 616 | 7 339 |
Numéro | Nom officiel de la bande[15] | Siège | Population inscrite () |
---|---|---|---|
85 | Bande des Innus de Pessamit | Pessamit | 3 950[16] |
80 | Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenam | Sept-Îles | 4 608[17] |
86 | Innue Essipit | Essipit | 743[18] |
87 | Nation innue de Matimekush-Lac John | Schefferville | 985[19] |
76 | Montagnais du Lac Saint-Jean | Mashteuiatsh | 6 612[20] |
Numéro | Nom officiel de la bande[15] | Siège | Population inscrite () |
---|---|---|---|
82 | Innus d'Ekuanitshit | Ekuanitshit | 634[21] |
83 | Montagnais de Natashquan | Nutashkuan | 1 118[22] |
88 | Montagnais de Pakua Shipi | Saint-Augustin | 371[23] |
84 | Montagnais d'Unamen Shipu | La Romaine | 1 179[24] |
Au total, les communautés innues du Canada comptent plus de 22 000 membres en 2016.
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