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Eva de Vitray-Meyerovitch ( - ) est une docteur en islamologie, chercheuse au CNRS dont elle dirigea le service des sciences humaines, traductrice et écrivaine française, et publia au total une quarantaine d’ouvrages et de nombreux articles.
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Eva de Vitray-Meyerovitch
| Naissance | |
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| Décès | |
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| Nom de naissance |
Eva Lamacque de Vitray |
| Nationalité | |
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| Religion |
Musulmane soufie, elle fut disciple du maître soufi Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi.
Née le à Boulogne-Billancourt, dans un environnement cossu de l'agglomération parisienne, Eva Lamacque de Vitray est issue d'un milieu social privilégié. Elle a suivi sa scolarité dans des établissements catholiques et opta pour une licence de droit, avant d'entamer un doctorat de philosophie avec pour sujet La symbolique chez Platon[1].
À l'âge de 22 ans, elle épouse Lazare Meyerovitch, d'origine juive lettone[1]. Elle devient administratrice au laboratoire de Frédéric Joliot-Curie[2], avec qui elle s'échappe de Paris en 1940 lors de l'occupation allemande. Elle reste retirée en Corrèze pendant la guerre[3] alors que son mari fait partie des Forces françaises libres[4].
Après la Libération, elle entre au CNRS où elle devient rapidement directrice du service « Sciences humaines[5] » et gagne sa vie grâce à des traductions[6]. Elle fait la connaissance de Louis Massignon, avec qui elle restera très liée et qui la soutiendra lors de la mort brutale de son mari, en 1958[7].
Elle découvre l'islam à travers le livre du penseur et poète Muhammad Iqbal: Reconstruire la pensée religieuse de l'islam[8]. Après trois années d'exégèse chrétienne à la Sorbonne, elle choisit de devenir musulmane[9]. Elle s'intéresse de très près à l'œuvre du poète persan Jalâl ud Dîn Rûmî (1207-1273) qui va la sensibiliser à la dimension mystique de l'islam, le soufisme[10]. Par la suite, elle se lance dans l'apprentissage du persan[11] et publie peu après ses premières traductions de Muhammad Iqbal et de Jalâl ud Dîn Rûmî.
En 1968, elle soutient sa thèse de doctorat à l'Université de Paris avec comme sujet : Thèmes mystiques dans l'œuvre de Jalâl ud Dîn Rûmî[12]. De 1969 à 1973, elle est détachée au Caire en tant qu’enseignante à l'université al Azhar[13]. En 1971, elle effectue le pèlerinage à La Mecque et visite également Médine[14].
Depuis 1972 et jusqu'à sa mort, elle publie régulièrement des traductions commentées de Rûmi ainsi que des ouvrages en tant qu'auteur sur l'islam, le soufisme et les derviches tourneurs. En 1990, elle publie la traduction de Mathnawi de Rûmi, une œuvre colossale de 50 000 vers et 1 700 pages qui est traduite pour la première fois en français[15].
Parallèlement à son parcours d'intellectuelle, elle poursuit une quête personnelle qui la conduit à rencontrer de nombreuses personnalités engagés dans le soufisme comme Amadou Hampâté Bâ[16], Najm Oud Din Bammate[17], Khaled Bentounès[18] ou Faouzi Skali[19]. C'est par l'intermédiaire de ce dernier qu'elle rencontre, en 1985 au Maroc, un guide spirituel soufi vivant, Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi, dont elle suivra l'enseignement jusqu'à sa mort[20]. Elle est également très active en tant que conférencière pour exposer ses connaissances en France et à l'étranger sur Jalâl ud Dîn Rûmî, l'islam et le soufisme. Elle enregistre plusieurs émissions pour France Culture et pour la télévision[17]. En 1998, au cours de sa dernière conférence en Turquie, elle émet le souhait d’être enterrée à Konya[21].
Elle meurt le [22], dans son appartement de la rue Claude-Bernard à Paris[17]. Elle est inhumée dans la plus stricte intimité à Thiais, en région parisienne. À partir de 2003, des démarches sont effectuées pour transférer sa dépouille à Konya et aboutissent en 2008.
Le , une cérémonie officielle accompagne la mise en terre du cercueil d’Eva de Vitray-Meyerovitch à Konya[23], face au mausolée de Jalâl ud Dîn Rûmî[24].
« J’ai essayé de faire connaître ce que je crois être le vrai visage de l’islam. Les principes de l’islam font appel à l’amour, à la tendresse et à l’universalisme. Être musulman ou être musulmane, c’est s’en remettre dans la paix à un Absolu, tout en récusant l’indépendance de ce qui est relatif par rapport à cet Absolu. »
— Pierre Assouline, Les nouveaux convertis, Folio, 1992
« J’ai consacré ma vie au grand poète soufi Rûmi car j’ai trouvé que son message était d’une grande actualité : c’est un message d’amour avec une puissante dimension fraternelle et œcuménique. »
— Eva de Vitray-Meyerovitch, Islam, l'autre visage, Albin Michel, 1995
- Livres en tant qu'auteur
- Anthologie du Soufisme, éd. Sindbad, 1978., réédité en 1986 et en 1995, Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, 132. Ouvrage traduit en italien.
- Le Chant de Rûmî, éd. La Table Ronde, 1997 (coll. Les petits livres de la sagesse).
- Le Chant du Soleil, éd. La Table ronde, 1993. Ouvrage traduit en espagnol et en turc.
- Les Chemins de la Lumière : 75 contes soufis, éd. Retz, 1982. Ouvrage traduit en espagnol.
- L'Image de l'Homme dans le Christianisme et l'Islam, avec Jean-Yves Leloup et André Borrely, éd. de l’Ouvert, 1984.
- Islam, l’autre Visage, éd. Albin Michel, 1995. Ouvrage traduit en espagnol, en anglais et en turc.
- Jésus dans la Tradition Soufie, coécrit avec Faouzi Skali, éd. de l’Ouvert, 1985, réédité et complété en 2004, Albin Michel. Ouvrage traduit en italien, en espagnol et en catalan.
- Konya ou la Danse Cosmique, éd. Renard, 1990. Ouvrage traduit en turc.
- La Mecque : ville sainte de l’islam, éd. Laffont, 1987. Ouvrage traduit en italien, en allemand et en turc.
- Mystique et Poésie en Islam, éd. Desclée de Brouwer, c1972, 1982.
- La Prière en Islam, éd. Albin Michel, c1998, réédité en 2003, Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes. Ouvrage traduit en italien et en turc.
- Rûmî et le Soufisme, éd. du Seuil, c1977, réédité en 2005, collection Points Sagesses. Ouvrage traduit en anglais, roumain, portugais, bosniaque et tchèque.
- Thèmes mystiques dans l’œuvre de Djalâl ud-Dîn Rûmî, thèse Lettres Paris, 1968.
- Universalité de l'islam, éd. Albin Michel, 2014.
- Traductions du persan
- Lettres, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, éd. Jacqueline Renard, 1990.
- Le Livre de l’Eternité, de Muhammad Iqbal, avec de la collaboration de Mohammed Mokri, éd. Albin Michel, 1962.
- Le Livre du Dedans, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, éd. Sindbad, 1975, réédité en 1982 et en 1997, Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes. Ouvrage traduit en italien et en espagnol.
- Maître et Disciple, de Sultan Valad, éd. Sindbad, 1982.
- Mathnawi, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, avec de la collaboration de Jamshid Murtazavi, éd. du Rocher, 1990.
- Message de l'Orient, de Muhammad Iqbal, avec de la collaboration de Mohammed Achena, éd. Belles Lettres, 1956.
- Odes Mystiques, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, éd. Klincksieck, 1973, réédité en 2003, Points Sagesses.
- La Parole Secrète, de Sultan Valad, avec de la collaboration de Jamshid Murtazavi, éd. du Rocher, c1988.
- Les Quatrains de Rûmi, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, avec de la collaboration de Jamshid Murtazavi, Albin Michel, 2000.
- La Roseraie du Mystère, de Mahmud Shabestari, avec de la collaboration de Jamshid Murtazavi, éd. Sindbad, 1991.
- Rubaiy’at, de Djalâl ad-Dîn Rûmî, avec de la collaboration de Jamshid Murtazavi, éd. Albin Michel, c1993, réédité en 2003, Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes.
- Les Secrets du Soi, de Muhammad Iqbal, éd. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, 2000.
- Traductions de l'anglais
- L’Hindouisme, de R. Zaehner, éd. Desclée de Brouwer, 1974.
- Inde, Islam, Israël, de R. Zaehner, éd. Desclée de Brouwer, 1965.
- La Métaphysique en Perse, de Muhammad Iqbal, éd. Sindbad, 1980.
- Mystique Sacrée et Mystique Profane, de R. Zaehner, éd. du Rocher, 1983.
- Reconstruire la Pensée Religieuse de l’Islam, de Muhammad Iqbal, éd. Adrien-Maisonneuve, 1955, réédité en 1996, éd. du Rocher / UNESCO.
- Simone Weil : esquisse d’un portrait, de R. Rees, éd. Buchet-Chastel, 1968.
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