Communication non violente
méthode de communication De Wikipédia, l'encyclopédie libre
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La Communication NonViolente (CNV) est une méthode de communication formalisée par Marshall B. Rosenberg. Selon son auteur, ce sont « le langage et les interactions qui renforcent notre aptitude à donner avec bienveillance et à inspirer aux autres le désir d'en faire autant »[1]. L'empathie est au cœur de la CNV, entamée dans les années 1970, ce qui constitue un point commun avec l'approche centrée sur la personne du psychologue Carl Rogers dont Marshall Rosenberg fut un des élèves. L'expression « non violente » est une référence au mouvement de Gandhi[2] et signifie ici le fait de communiquer avec l'autre sans lui nuire (voir ahimsa). Marshall Rosenberg s'appuie également sur les travaux de l'économiste chilien Manfred Max-Neef, qui a analysé les besoins humains[3],[4].
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Le Centre pour la Communication NonViolente (The Center for Nonviolent Communication, CNVC)[5] parle également d'une « communication consciente » dont les caractéristiques principales sont l'empathie, l'authenticité et la responsabilité.
Alors que la grammaire française inciterait plusieurs auteurs francophones à utiliser l'expression « communication non violente », Marshall B. Rosenberg et le Center for Nonviolent Communication (CNVC) préfèrent la typographie « Communication NonViolente » avec plusieurs arguments :
Marshall Rosenberg propose une définition du processus de la CNV[10][source insuffisante], processus qui, selon lui, est continuellement remis en question[citation nécessaire] :
« La Communication Nonviolente, c'est la combinaison d'un langage, d'une façon de penser, d'un savoir-faire en communication et de moyens d'influence qui servent mon désir de faire trois choses :
- – me libérer du conditionnement culturel qui est en discordance avec la manière dont je veux vivre ma vie ;
- – acquérir le pouvoir de me mettre en lien avec moi-même et autrui d'une façon qui me permette de donner naturellement à partir de mon cœur ;
- – acquérir le pouvoir de créer des structures qui soutiennent cette façon de donner. »
Selon l’auteur et psychothérapeute belge Thomas d'Ansembourg[12], le processus de la CNV vise à aider à éclaircir ce que nous vivons[13]. Il ne s'agit pas de l'empathie en tant que telle, mais elle y donne accès. Il ne s'agit pas non plus d'une simple écoute, mais de « se relier efficacement à soi et à l'autre », c'est-à-dire prendre pleinement conscience de ses propres sentiments et de ceux de l'autre.
Dans son best-seller Guérir, David Servan-Schreiber décrit le processus de la CNV en termes relativement simples. Selon lui, le premier principe de la CNV est de remplacer tout jugement par une observation objective, afin d'éviter les réactions habituelles de son interlocuteur face à une critique. Le second principe est d'éviter tout jugement sur son interlocuteur pour ne parler que de ce que l'on ressent, l'autre ne pouvant contester cela. L'effort consiste alors à décrire la situation en commençant ses phrases par « je », pour être « dans l'authenticité et l'ouverture »[14].
Pour Marshall Rosenberg, le but de la CNV est de « favoriser l'élan du cœur et nous relier à nous-mêmes et aux autres, laissant libre cours à notre bienveillance naturelle. »[15].
Partant de sa conviction que la nature profonde des hommes les porte à « aimer donner et recevoir dans un esprit de bienveillance »[16], il s'interroge sur notre capacité à nous couper de cette bienveillance au point de devenir violents ou agressifs, et s'efforce de comprendre comment certains individus, au contraire, parviennent à rester en contact avec cette bonté, même dans les épreuves.
Dans ces différents états, il constate le rôle déterminant du langage et de l'usage des mots. C'est pourquoi il définit un mode de communication qui « favorise l'élan du cœur et nous relie à nous-même et aux autres »[15]. Il appelle cela la Communication Nonviolente en référence à Gandhi, au sens d'une communication où il ne reste plus trace de violence.
Pour le CNVC (Center for Nonviolent Communication), organisme promoteur de la méthode et certificateur de ses formateurs, le but de la Communication Nonviolente est de « tisser des liens sur le plan humain encourageant les échanges venant du cœur et de mettre sur pied des structures gouvernementales et civiles qui favorisent de tels échanges. »[17]
« La CNV repose sur une pratique du langage qui renforce notre aptitude à conserver nos qualités de cœur, même dans des conditions éprouvantes. »[15]
Le processus de Communication NonViolente peut être utilisé de trois manières :
Pour que ce processus favorise réellement la coopération et le dialogue, cela suppose :
Qu'il s'agisse de clarifier ce qui se passe en soi ou de communiquer avec d'autres, l'art relationnel de la CNV propose de porter son attention sur 4 points (OSBD) :
Cependant, il ne s'agit pas d'une manière de parler qu'il faudrait suivre à tout prix. Marshall Rosenberg a écrit à ce sujet un texte intitulé "La langue Girafe n'est pas une langue".
Les concepts proposés sont des repères, destinés à faciliter la reliance de cœur à cœur, et non pas des règles à suivre[18].
On remarquera alors par exemple si nos besoins ne sont pas clairs pour notre interlocuteur, ou si au contraire, les besoins de notre interlocuteur ne nous apparaissent pas clairement.
Dans une situation de communication, l'ordre de présentation des étapes est indifférent : on peut très bien commencer par exprimer ses sentiments (S), stimulés par une situation (O), puis parler des besoins qui sont la cause de nos sentiments (B) pour présenter une demande (D). Présenter toutes les étapes peut augmenter nos chances de rejoindre notre interlocuteur et d'être compris par lui.
Quand nous décrivons une situation, nous exprimons différentes choses :
Du point de vue de la CNV, les évaluations et les interprétations sont légitimes et peuvent être exprimées. L'important est de les distinguer des observations objectives et de préciser que c'est ce que nous imaginons. Rosenberg fait référence à Krishnamurti auquel il prête la pensée suivante : « Observer sans évaluer est la plus haute forme de l'intelligence humaine »[19].
Il recommande d'éviter d'utiliser des évaluations et des jugements, parce que si notre interlocuteur se sent jugé, il aura tendance à s'investir dans l'autodéfense plutôt que la compréhension[20]. Par ailleurs, les évaluations rendent le monde statique, alors qu'il est en transformation constante. Comme l'explique Wendell Johnson, le langage est un instrument imparfait invitant à parler de stabilité et de normalité, alors que la réalité est changeante et faite de différences[21]. La CNV recommande de parler de faits concrets pour décrire les événements plutôt que d'attribuer des caractéristiques définitives à l'interlocuteur ou au monde ce qui l'enferme mentalement dans une case. Alors qu'en parlant de faits concrets, on ouvre la possibilité de formuler des demandes d'actions précises à réaliser dans le futur.
Ex. : « Tu es un fainéant » (jugement) s'oppose à « Cela fait une semaine que tu n'es pas sorti » (fait observable).
Obstacle à l'expression des observations : ne pas avoir vraiment l'intention de communiquer, mais être dans un rapport de pouvoir ou de compétition.
Par exemple : avoir peur, être curieux, être surpris, être triste, être plein d'énergie, etc. Afin de pouvoir communiquer ce qui se passe en nous, la CNV nous invite à développer un vocabulaire affectif pour exprimer toute la palette d'émotions qui peuvent nous toucher[22].
Un des pièges habituels dans l'interprétation des sentiments est de faire l'amalgame entre les émotions et la perception que l'on se fait de l'autre, de ses agissements et de ce qu'on imagine faire[23]. Par exemple, si l'on dit à quelqu'un qu'on se sent ignoré par lui parce qu'il ne nous a pas dit bonjour, on ne décrit pas nos sentiments mais notre interprétation de son comportement. Nos sentiments peuvent ici être de la tristesse ou de la frustration.
De même, certaines expressions cultivent la confusion entre sentiment et jugement. Par exemple, « j'ai le sentiment que tu ne m'aimes pas » n'est pas un sentiment mais un jugement : on interprète le comportement de l'autre. À noter : en français, l'expression "j'ai le sentiment que" ou "je ressens que" est toujours suivi d'une pensée, jugement ou interprétation, jamais d'un sentiment... Si l'on veut exprimer un sentiment, on utilisera donc plutôt "je me sens..." ou "j'ai un sentiment de..." qui peuvent grammaticalement être suivis d'un sentiment.
De manière générale, lorsque intervient le mot « tu » dans une phrase (« vous », « les autres »…), il s'agit d'un jugement et non d'un sentiment.
Si je veux parler de mes sentiments, je parle en "Je".
L'emploi du "tu" reste cependant de mise :
En CNV, les besoins sont définis comme les "forces motrices de la Vie en quête de son épanouissement".
Ils sont communs à tous les êtres humains, mais leur expression diffère selon les personnes, les époques, les cultures.
Nous confondons souvent les besoins avec les moyens, ou stratégies, que nous choisissons pour nourrir ces derniers.
Un besoin selon la CNV est :
Quand nous ne sommes pas conscients du lien entre nos besoins et nos sentiments, nous croyons que ce sont les situations qui, seules, provoquent ce que nous ressentons et nos attitudes[24]. Entre les actions des autres et nos sentiments, il y a nos besoins qui sont la cause réelle de nos ressentis. D'où l'importance de déterminer les besoins et de les assumer. Par ailleurs, si l'on accompagne nos demandes de l'explication des raisons profondes, on permet à l'autre de se relier à nous (car tous les êtres humains ont les mêmes besoins, même si ces derniers ne sont pas ressentis au même moment) et, si jamais il ne peut accepter ce que nous demandons, il proposera plus spontanément une alternative permettant de satisfaire à la fois le porteur de la demande et lui-même[25].
Obstacles à l'expression des besoins :
La CNV nous invite à traduire nos besoins généraux en demandes concrètes, c'est-à-dire concernant des actions précises nécessaires pour satisfaire les besoins les plus urgents[26], ou bien de prévoir des actions possibles afin de répondre à un problème qui pourrait se (re)produire dans le futur. Selon les principes de la CNV, il n'est pas nécessaire d'utiliser les exigences, la menace, les ordres ou la manipulation. De telles méthodes sont même considérées comme entrainant des conséquences négatives, par exemple de la peur ou de la frustration, et ne suscitent pas la bienveillance chez notre interlocuteur.
Pour M. Rosenberg, une demande a toutes les chances d'être entendue quand elle est :
Rosenberg distingue « demande » et « exigence ». Il constate que les demandes sont fréquemment perçues comme des exigences, actes de domination auquel on répond soit par la soumission soit par la révolte[27]. Il insiste donc sur la différence entre les deux.
On peut les distinguer par leur forme ou leur contenu. Les demandes exprimées sur un mode autoritaire ou contenant des termes qui expriment l'obligation (« il faut », « on doit », « c'est comme ça », verbe à l'impératif, etc.) sont des exigences.
Parfois, leur expression est identique : « Veux-tu aller faire les courses ? » sera une demande ou une exigence, selon le contexte. On les distingue alors par l'attitude du demandeur face à un refus.
Si le refus génère chez lui un sentiment négatif (peur, colère, frustration, tristesse), sa demande était une exigence. Le sentiment négatif va alimenter une communication où jugements et critiques vont tenir une grande place, mettant en danger la relation. Le demandeur porte souvent ses critiques sur la personne à l'origine du refus (« tu dis toujours non », etc.) mais peut aussi se les adresser à lui-même (« quel imbécile d'avoir demandé ça ! »).
Si au contraire le demandeur reste serein face au refus et manifeste de l'empathie envers les besoins de son interlocuteur, il garde la communication ouverte. Il s'agit bien d'une demande, au sens de la CNV. Ce que Rosenberg exprime ainsi : « Dès lors que nous sommes prêts à écouter pleinement ce qui empêche l'autre de faire ce que nous lui demandons, nous formulons une demande, selon ma définition, et non une exigence. »
Ils sont à la base de la CNV. Marshall Rosenberg les définit ainsi : « Les besoins sont des manifestations de la vie ». Il les considère comme des cadeaux « beaux et précieux »[28]. Dans ses interventions, il incite ses interlocuteurs à en parler en leur demandant de répondre aux questions suivantes :
Marshall Rosenberg les définit ainsi :
Quelques précisions sur le sens du mot « besoin » :
Dans la perspective de Max-Neef, reprise par Rosenberg, neuf besoins fondamentaux recouvrent à peu près toute la palette des besoins humains :
Chacune de ces familles de besoins contient les besoins détaillés. Par exemple, parmi les besoins physiologiques on trouve la faim, la soif, le besoin de dormir, etc.
Il n'existe pas de liste définitive des besoins. Le site du Centre pour la Communication NonViolente donne une liste de besoins classés par famille en précisant « La liste de besoins suivante n'est ni exhaustive ni définitive. Elle est destinée à être un point de départ pour toute personne souhaitant approfondir la connaissance de soi et pour faciliter une meilleure compréhension et une meilleure relation entre les personnes. ».
Plusieurs études scientifiques ont évalué l'impact de la CNV.
Les interventions ont ciblé différentes populations : des personnes incarcérées[31], des patients hospitalisés en psychiatrie[32] et des élèves à l'école[33].
Les études[34] indiquent que la CNV est efficace pour améliorer les capacités d'empathie et de communication.
La CNV ne repose pas sur une religion. Dans ses ouvrages et interventions, Rosenberg cite fréquemment Gandhi, Krishnamurti, l'évangéliste Matthieu, Martin Buber, ou Teilhard de Chardin. Et pour lui, « la spiritualité est un espace dans lequel la violence est impossible[35] ».
La forme langagière propre à la communication non violente est issue d'un positionnement intérieur particulier vis-à-vis de soi-même et des autres, associé à différentes compétences internes. La congruence des mots, le fait que ceux-ci soient profondément sincères et portés par une intention claire de vie et d'assertivité, fait pleinement partie de la démarche et du processus de communication non violente.
Une présentation et utilisation de la CNV uniquement au travers de sa forme langagière n'est pas représentative de l'ensemble du processus présenté par Marshall Rosenberg.
Cependant, le langage étant la partie concrète et facilement assimilable de la CNV, il arrive que cette dernière soit réduite à sa forme, sans qu'en soit transmis, compris et mis en œuvre le fond.
Il arrive[évasif] que la CNV soit considérée comme un moyen d'éviter certaines réactions violentes chez son interlocuteur et/ou de ne pouvoir être contesté par l'autre et/ou d'ainsi obtenir exactement ce que l'on voulait en premier lieu. Cela ne correspond pas à la conception de Marshall Rosenberg. En effet :
La méthode peut poser question en ce qui concerne la facilité de son application. Avec une certaine dose d'humour, la méthode est présentée par le quotidien La Libre Belgique de la façon suivante :
« Ne dites plus : « Tu ne m'écoutes jamais ! », dites : « Lorsque je parle, pourrais-tu avoir l'élan d'attendre que j'aie fini avant de prendre la parole à ton tour pour répondre ainsi à mon besoin d'expression ? » »
À ce propos, Michelle Guez, formatrice certifiée, parle d'une fluidité qui s'acquiert avec la pratique. Pour elle, les étapes sont les mêmes que pour l'apprentissage d'une langue : on passe du savoir (compréhension de la méthode) au savoir-faire (après quelque temps de pratique) puis au savoir-être (la méthode s'applique de manière naturelle)[39].
Marcelle Bélanger, formatrice au Québec, préfère parler de « communication consciente », qui rendrait mieux compte du chemin à parcourir. Selon elle, l'expression « communication non violente » ne passe pas dans la Belle Province[40] :
« En entendant « communication non violente », les gens se sentent attaqués personnellement, comme si on les accusait d'être violents ! Ça part mal pour communiquer. »
Aussi, certaines personnes qui remettent en question l'appellation « communication non violente » préfèrent nommer cette dernière par « ce qu'elle est », plutôt que par « ce qu'elle n'est pas », et emploient ainsi volontiers des dénominations telles que « communication assertive », l'idée étant de canaliser l'énergie de la CNV sur ce qu'elle favorise plutôt que sur ce qu'elle permet de ne pas nourrir.
Un autre argument porté par certains pratiquants de la CNV se base sur le fait que, comme le soutient aussi Marshall Rosenberg, l'apprentissage de ce mode de communication est la simple réappropriation du mode de communication naturel et universel, dans lequel la violence n'existe pas. La violence est apprise culturellement et ainsi injectée dans la communication, dont elle freine l'efficacité[41].
Violence et communication, si elles peuvent être mêlées, seraient donc, d'après cet argument, deux choses bien distinctes : il n'existerait pas de « communication violente » mais « une communication à laquelle se mêle de la violence ». Parler de communication non violente est ainsi perçu par certains comme un pléonasme qui peut avoir pour effet de renforcer, malgré lui, une confusion entre « violence » et « communication ». Il serait ainsi plus juste de parler de « communication sans violence » plutôt que de « communication non violente » .
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