Loading AI tools
মিশরীয় রাজনীতিবিদ উইকিপিডিয়া থেকে, বিনামূল্যে একটি বিশ্বকোষ
শেখ হাসান আহমদ আব্দুর রহমান মুহাম্মদ আল-বান্না, ( আরবি: حسن أحمد عبد الرحمن محمد البنا ; ১৪ অক্টোবর, ১৯০৬–১২ ফেব্রুয়ারি, ১৯৪৯) যিনি হাসান আল-বান্না ( আরবি: حسن البنا) নামে অধিক পরিচিত একজন মিশরী ইসলামি পণ্ডিত, সমাজসংস্কারক, স্কুল শিক্ষক ও ইমাম ছিলেন, যিনি আরব বিশ্বে ইখওয়ানুল মুসলিমিন বা মুসলিম ব্রাদারহুড প্রতিষ্ঠার করার জন্যে সবচে' বেশি পরিচিত, যা একটি বৃহত্তম ও প্রভাবশালী ইসলামী পুনরুজ্জীবনবাদী সংগঠন। আল বান্না তার আস সুন্নাত ও মাকানাতুহা ফিল ইসলাম নামী বইটি প্রকাশিত করার পর গোটা মুসলিম বিশ্বে বিশেষভাবে সমাদৃত হন।[10]
এই নিবন্ধটি ইংরেজি থেকে আনাড়িভাবে অনুবাদ করা হয়েছে। এটি কোনও কম্পিউটার কর্তৃক অথবা দ্বিভাষিক দক্ষতাহীন কোনো অনুবাদক কর্তৃক অনূদিত হয়ে থাকতে পারে। |
হাসান আহমেদ আবদেল রহমান মুহাম্মদ আল-বান্না حسن أحمد عبد الرحمن محمد البنا | |
---|---|
![]() | |
ব্যক্তিগত তথ্য | |
জন্ম | মাহমুদিয়াহ, বেহেরা, মিশর | ১৪ অক্টোবর ১৯০৬
মৃত্যু | ১২ ফেব্রুয়ারি ১৯৪৯ ৪২) কায়র, মিশর | (বয়স
ধর্ম | সুন্নি |
জাতীয়তা | মিশরীয় |
ব্যবহারশাস্ত্র | হানবালি[1] |
ধর্মীয় মতবিশ্বাস | আছারি[2][3] |
আন্দোলন | আধুনিকতাবাদ[4] ইসলামবাদ[5] নব্য-সুফিবাদ[6] |
রাজনৈতিক দল | মুসলিম ব্রাদারহুড |
যেখানের শিক্ষার্থী | দার আল-উলুম |
তরিকা | শাধিলিyya (Hasafi branch)[7][8] |
ঊর্ধ্বতন পদ | |
যার দ্বারা প্রভাবিত | |
যাদের প্রভাবিত করেন
| |
মিশরীয়দের প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রধান পথপ্রদর্শক মুসলিম ব্রাদারহুড | |
কাজের মেয়াদ 1928–1949 | |
পূর্বসূরী | (পদ প্রতিষ্ঠিত) |
উত্তরসূরী | হাসান আল-হুদায়বি |
আল-বান্নার লেখাগুলি ইসলামের উপর ভিত্তি করে একটি আধুনিক মতাদর্শ উপস্থাপনের মাধ্যমে ইসলামী বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসে একটি বাঁক-বিন্দু চিহ্নিত করেছে।[11] আল-বান্না ইসলামকে একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা বলে মনে করেন, যেখানে কোরআনই একমাত্র গ্রহণযোগ্য সংবিধান।[12] তিনি রাষ্ট্র, অর্থনীতি ও সমাজের ইসলামীকরণের আহ্বান জানান।[11] তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে একটি ন্যায়সঙ্গত সমাজ প্রতিষ্ঠার জন্য প্রতিষ্ঠানের বিকাশ এবং প্রগতিশীল কর ব্যবস্থার প্রয়োজন, এবং একটি ইসলামিক আর্থিক তত্ত্ব বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যেখানে বৈষম্য কমানোর জন্য সামাজিক ব্যয়ের জন্য জাকাত সংরক্ষিত থাকবে।[12][11] আল-বান্নার মতাদর্শে পশ্চিমা বস্তুবাদ, ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ এবং মিশরীয় উলামাদের ঐতিহ্যবাদের সমালোচনা জড়িত ছিল।[13] তিনি মিশরীয় এবং প্যান-আরব দেশপ্রেমের প্রতি আবেদন করেছিলেন কিন্তু আরব জাতীয়তাবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং সমস্ত মুসলমানকে একক জাতি-সম্প্রদায়ের সদস্য হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন।[12][11][13]
মুসলিম ব্রাদারহুড ক্রমান্বয়ে নৈতিক সংস্কারের পক্ষে এবং সহিংসভাবে ক্ষমতা দখলের কোনো পরিকল্পনা ছিল না।[14] "আত্মার জিহাদ " - ইসলামী সম্প্রদায়ের অবস্থার উন্নতির লক্ষ্যে স্ব-প্রবর্তিত উত্পাদনশীল কাজ - ছিল তাদের আদর্শের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ।[15] আল-বান্নার নেতৃত্বে, সংগঠনটি সামাজিক সম্পৃক্ততার ব্যাপক প্রচারণা শুরু করে; তারা বিশেষ করে জনস্বাস্থ্যের উন্নতির ওপর জোর দিয়েছে।[16] ১৯২৪ সালে খিলাফত বিলুপ্তির পর, আল-বান্না মুসলমানদেরকে ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে সশস্ত্র সংগ্রামের জন্য প্রস্তুত হওয়ার আহ্বান জানান। তিনি মুসলমানদের "বিস্তৃত বিশ্বাসের" বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন, যেটি হচ্ছে: "তলোয়ারের জিহাদের " চেয়ে "হৃদয়ের জিহাদ " বেশি গুরুত্বপূর্ণ।[14] তিনি মুসলিম ব্রাদারহুডের মধ্যে একটি গোপন সামরিক শাখা গঠনের অনুমতি দিয়েছিলেন, যা আরব-ইসরায়েল সংঘাতে অংশ নিয়েছিল। [16] আল-বান্না সাধারণত মিশরীয়দের পশ্চিমা রীতিনীতি পরিত্যাগ করতে উৎসাহিত করতেন; এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে রাষ্ট্রের উচিত সেন্সরশিপ এবং হুদুদ শারীরিক শাস্তি প্রয়োগের মাধ্যমে ইসলামী জনসাধারণের নৈতিকতা প্রয়োগ করা।[15] তা সত্ত্বেও, তার চিন্তাধারা পশ্চিমা চিন্তাধারার জন্য উন্মুক্ত ছিল এবং তার কিছু লেখা ইসলামী উৎসের পরিবর্তে ইউরোপীয় লেখকদের উদ্ধৃত করে।[15]
আল-বান্না ১৯৪৯ সালে মিশরীয় গোপন পুলিশ কর্তৃক নিহত হন।[17] তার জামাতা সাইদ রমজান ১৯৫০-এর দশকে মুসলিম ব্রাদারহুডের প্রধান নেতা হিসেবে আবির্ভূত হন।
হাসান আল-বান্না ১৯০৬ সালের ১৪ অক্টোবর কায়রোর উত্তর-পশ্চিমে বেহেরা গভর্নরেটের গ্রামীণ নীল ডেল্টা শহরে মাহমুদিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন।
তার পিতা, শেখ আহমাদ আবদ আল-রহমান আল-বান্না আল-সাআতি ছিলেন একজন হাম্বলী ইমাম,[18] মুয়াজ্জিন এবং মসজিদের শিক্ষক। আল-বান্নার প্রথম জীবনে তার বাবা ছিলেন একজন গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক প্রভাব। শেখ আহমদ একজন হাম্বলী পন্ডিত হিসেবে তার কাজের জন্য পরিচিত ছিলেন, বিশেষ করে ইমাম আহমদ ইবনে হাম্বল আল-শায়বানীর ঐতিহ্যের তার শ্রেণী বিভাগ। এই শ্রেণী বিভাগ গুলি মুসনাদ আল-ফাতহ আল-রব্বানী নামে পরিচিত হয়। এই কাজের মাধ্যমে, শেখ আহমাদ ইসলামিক পণ্ডিতদের সাথে সংযোগ স্থাপন করেছিলেন যা তার ছেলে ১৯৩২ সালে কায়রোতে চলে যাওয়ার সময় কার্যকর প্রমাণিত হয়েছিল।
হাম্বলি পিউরিটানিজমের সাথে তার প্রথম দিকের প্রভাবাধীন করা ছাড়াও, হাসান আল-বান্না রশিদ রিদার ম্যাগাজিন, আল-মানার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। মাহমুদিয়ায় যুবক হিসেবেও তিনি সুফিবাদ দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। তিনি সাপ্তাহিক হাদ্রায় যোগ দিতেন এবং আল-হাসাফিয়া সুফি আদেশের স দস্য ছিলেন।[9]
আল-বান্না ১৯১৯ সালের মিশরীয় বিপ্লবের সময় প্রথম মিশরীয় জাতীয়তাবাদী রাজনীতির মুখোমুখি হন; সে সময় তার বয়স ছিল তেরো বছর। তার ব্যক্তিগত অ্যাকাউন্টে, আল-বান্না নিজেকে সেই সময়ের ব্যাপক সক্রিয়তার সাথে চিহ্নিত করেছিলেন। অল্প বয়স হওয়া সত্ত্বেও, আল-বান্না দামানহুরে বিক্ষোভে অংশ নেন, রাজনৈতিক প্রচারপত্র প্রকাশ করেন এবং যুব সংস্কার সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন। যদিও আল-বান্নার পরিবার মিশরীয় অভিজাত শ্রেণীর সদস্য ছিল না, তারা মাহমুদিয়ায় তুলনামূলকভাবে সম্মানিত ছিল। শেখ আহমাদের একজন বিশিষ্ট ইমাম ছিলেন এবং পরিবারের কিছু সম্পত্তি ছিল। যাই হোক, ১৯২০ এর দশকের অর্থনৈতিক সংকটের সময়, পরিবারটি তাদের সম্পত্তির রক্ষণাবেক্ষণ বজায় রাখতে সমস্যায় পড়েছিল এবং ১৯২৪ সালে কায়রোতে চলে আসে।
মাহমুদিয়ায়, আল-বান্না গ্রামের মসজিদে শেখ জাহরানের সাথে পড়াশোনা করেন। দুজনের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে ওঠে যা আল-বান্নার প্রাথমিক বুদ্ধিবৃত্তিক এবং ধর্মীয় বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। মসজিদ স্কুল ছাড়াও আল-বান্না তার বাবার কাছ থেকে ব্যক্তিগত শিক্ষা গ্রহণ করেন। তিনি কায়রোতেও চার বছর পড়াশোনা করেছেন; তিনি দার আল-উলুম, একটি মিশরীয় প্রতিষ্ঠানে যোগদান করেন যা আধুনিক বিষয়ে সম্ভাব্য শিক্ষকদের শিক্ষিত করে। স্কুলটি খুব একটা ঐতিহ্যবাহী ছিল না এবং আল-বান্না সাধারণ ইসলামিক রক্ষণশীলতা থেকে বিরতি হিসাবে তার বাবার ইচ্ছার বিরুদ্ধে ভর্তি হন। তার পিতার পাণ্ডিত্যপূর্ণ সংযোগের ভিত্তিতে, আল-বান্না ইসলামিক সোসাইটি ফর নবিলিটি অফ ইসলামিক মোরালস এবং ইয়াং মেন্স মুসলিম অ্যাসোসিয়েশন (ওয়াইএমএমএ) এর সাথে যুক্ত হন। তিনি ওয়াইএমএমএ-এর সাথে যুক্ত একটি প্রভাবশালী ইসলামী জার্নাল মাজাল্লাত আল-ফাত-এ পনেরটিরও বেশি নিবন্ধ প্রকাশ করেছেন।
হাসান আল-বান্না ১৯২৩ সালে দার আল-উলুম কলেজে ছাত্র হিসাবে ভর্তির জন্য কায়রোতে যান। তার ছাত্রজীবন তার আদর্শিক গঠনের জন্য একটি উল্লেখযোগ্য অভিজ্ঞতা হবে। তার গ্রামীণ লালন-পালন থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন শহুরে সামাজিক জীবনের মুখে, আল-বান্না "শিক্ষিত যুবকদের একটি বিচ্যুতি লক্ষ্য করেছেন যাকে তিনি ইসলামী জীবনধারা বলে মনে করতেন।" আল-বান্নাও মিশরের উদারপন্থী রাজনৈতিক শ্রেণীর প্রতি ঘৃণা পোষণ করতেন। এই সময়েই তিনি সালাফী পন্ডিত রশিদ রিদা -এর কাজের সাথে পরিচিত হন। মুহিব্ব আল-দীন আল-খতিব দ্বারা পরিচালিত সেই সময়ে তিনি সালাফিয়া বইয়ের দোকানের নিয়মিত পরিদর্শক ছিলেন; এবং প্রায়ই রশিদ রিদার লেকচারে অংশ নিতেন। আল-বান্নার জন্য, রিদার কাজগুলি তাকে মিশরে যে ত্রুটিগুলি দেখেছিল তা সংশোধন করার জন্য তাকে ধর্মতাত্ত্বিক দিকনির্দেশনা প্রদান করেছিল।[19] [20]
আল-বান্না ১৯২৪ সালে অটোমান খিলাফতের বিলুপ্তি সম্পর্কে জানতে পারেন, যখন তিনি ছাত্র ছিলেন। এই ঘটনা তাকে ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল; যদিও খিলাফতের কোনো ক্ষমতা ছিল না, তবুও তিনি এর শেষকে "বিপর্যয়" হিসেবে দেখেছিলেন। পরে তিনি ঘটনাটিকে "ইসলামের সকল আকারের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা" বলে অভিহিত করেন।[21]
১৯২৭ সালে দার আল-উলুমে তার পড়াশোনা শেষ করার পর, আল-বান্না ইসমাইলিয়ার প্রাথমিক বিদ্যালয়ের শিক্ষক হন। সেই সময়, ইসমাইলিয়া অবস্থান ছিল সুয়েজ খালের মিশরীয় সদর দফতরে। মিশরের অন্যান্য অংশের তুলনায় ইসমাইলিয়াতে বিদেশী প্রভাব শক্তিশালী ছিল। সেখানে বসবাস করার সময়, আল-বান্না ব্রিটিশ সাংস্কৃতিক ঔপনিবেশিকতার প্রতি ক্রমশ মোহগ্রস্ত হয়ে পড়েন। তিনি বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন যে মিশরকে আধুনিকীকরণের তাড়াহুড়ার প্রচেষ্টা প্রায়শই ইসলামী নীতির সাথে আপস করার নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। অনেক মিশরীয় জাতীয়তাবাদীও ওয়াফড নেতৃত্বের সাথে অসন্তুষ্ট ছিল, প্রধানত এর মধ্যপন্থী অবস্থান এবং ধর্মনিরপেক্ষতার উপর জোর দেওয়ার কারণে।
হাসান আল-বান্না কায়রোতে অনেক গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাবিদদের সাথে পরিচিত হন এবং রশিদ রিদার সাথে ব্যক্তিগত চিঠিপত্রও সংস্থাপিত করেছিলেন। এখানে, আল-বান্না একটি আদর্শিক কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা রশিদ রিদার ব্যাখ্যায় অতীতের ইসলামী পুনর্জাগরণবাদীদের বিশ্বদর্শনকে সংশ্লেষিত করেছিল। রিদা দ্বারা উকিল করা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পুনর্জাগরণবাদী ধারণাগুলির মধ্যে একটি ছিল একটি ইসলামী রাষ্ট্র গঠন যা শরিয়া দ্বারা পরিচালিত হবে এবং মুহাম্মাদ ও তার সঙ্গীদের সময়ে মডেল করা একটি সমাজে ফিরে আসবে। ইসলামী নীতির উপর ভিত্তি করে একটি বিপ্লবী সংগ্রামের এই ধারণাটি হাসান আল-বান্নার পরবর্তী জীবনে পথ দেখাবে এবং মুসলিম ব্রাদারহুড গঠনে উদ্ভাসিত হবে।[22]
রশিদ রিদার অদর্শ অনুসরণ করে, আল-বান্না বিশ্বাস করতেন যে নৈতিক অবক্ষয় সামাজিক ও রাজনৈতিক অবক্ষয়ের প্রাথমিক কারণ এবং মনে করতেন যে রাজনৈতিক ধর্মনিরপেক্ষতার দ্বারা উৎসাহিত সামাজিক উদারীকরণের স্রোতকে আটকানোর জন্য মসজিদের আঙিনায় অনুষ্ঠিত আলোচনা যথেষ্ট নয়। ইসমাইলিয়ায় তার সময়ে, আল-বান্না ছোট বক্তৃতায় সাধারণ জনগণের কাছে প্রচার করার জন্য ক্যাফেতে গিয়েছিলেন। তাঁর ক্যারিশম্যাটিক বক্তৃতা বিপুল সংখ্যক যুবককে তাঁর আহ্বানে অনুরক্ত করেছিল। ১৯২৮ সালের মার্চ মাসে সুয়েজ খাল কোম্পানির সাথে যুক্ত ছয়জন শ্রমিক বিদেশী ঔপনিবেশিক নিয়ন্ত্রণের হাতে মুসলমানদের দ্বারা সহ্য করা অবিচারের অভিযোগ করে বান্নার কাছে আসেন। তারা বান্নাকে তাদের নেতা হিসেবে নিযুক্ত করে এবং জিহাদের মাধ্যমে ইসলামের জন্য কাজ করে এবং ইসলামী ব্রাদারহুডকে পুনরুজ্জীবিত করে। এভাবে মুসলিম ব্রাদারহুডের জন্ম হয়; অঙ্গীকার অধীনে এর সদস্য হবে “ইসলামের দাওয়াতের সৈনিক হও, আর তাতেই দেশের জীবন এবং উম্মাহর সম্মান। . . ইসলামের খেদমতে আমরা ভাই ভাই। . তাই আমরা "মুসলিম ভাই"।[23][24]
প্রথমে, মুসলিম ব্রাদারহুড ছিল সেই সময়ে বিদ্যমান অনেক ছোট ছোট ইসলামী সংগঠনের মধ্যে একটি। আল-বান্না নিজে অল্প বয়সে যে সংগঠনগুলিতে যোগ দিয়েছিলেন তার অনুরূপ, এই সংস্থাগুলির লক্ষ্য ছিল ব্যক্তিগত ধার্মিকতা প্রচার করা এবং বিশুদ্ধ দাতব্য কর্মকাণ্ডে নিযুক্ত করা। ১৯৩০ এর দশকের শেষের দিকে, মুসলিম ব্রাদারহুড প্রতিটি মিশরীয় প্রদেশে শাখা স্থাপন করেছিল।
এক দশক পরে, শুধুমাত্র মিশরে সংগঠনটির ৫০০,০০০ সক্রিয় সদস্য এবং অনেক সহানুভূতিশীল ছিল। এর আবেদন শুধুমাত্র মিশরে সীমাবদ্ধ ছিল না; এর জনপ্রিয়তা আরও কয়েকটি দেশে বেড়েছে। ১৯৩২ সালে আল-বান্না তাদের সদর দফতর কায়রোতে স্থানান্তরিত করার পরে সংগঠনের বৃদ্ধি বিশেষভাবে উচ্চারিত হয়েছিল। এই নাটকীয় সম্প্রসারণে অবদান রাখার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণটি ছিল আল-বান্না কর্তৃক প্রদত্ত সাংগঠনিক ও আদর্শিক নেতৃত্ব।
ইসমাইলিয়ায়, আল-বান্না শুধু মসজিদেই নয়, কফি হাউসেও প্রচার করতেন; সেই সময়ে, কফি হাউস গুলিকে সাধারণত নৈতিকভাবে সন্দেহজনক অভিনবত্ব হিসাবে দেখা হত। ইসলামিক অনুশীলনের তুলনামূলকভাবে ছোটখাটো বিষয়ে তার কিছু মতামত স্থানীয় ধর্মীয় অভিজাতদের সাথে তীব্র মতবিরোধের দিকে নিয়ে গেলে, তিনি ধর্মীয় বিতর্ক এড়িয়ে চলার নীতি গ্রহণ করেছিলেন। [25] [26]
আল-বান্না ইসমাইলিয়াতে বিদেশী সামরিক শক্তি ও অর্থনৈতিক আধিপত্যের অনেক সুস্পষ্ট লক্ষণ দেখে আতঙ্কিত হয়েছিলেন: ব্রিটিশ সামরিক শিবির, জনসাধারণের সুবিধা, খামার, খাদ্য সরবরাহ বিদেশী স্বার্থের মালিকানাধীন বাহিনীর দ্বারা এবং বিদেশী কর্মচারীদের বিলাসবহুল বাসস্থান। সুয়েজ ক্যানেল কোম্পানি, মিশরীয় শ্রমিকদের অগোছালো বাসস্থানের পাশে।[27]
আল-বান্না প্রতিষ্ঠান-নির্মাণ, তৃণমূল পর্যায়ে নিরলস তৎপরতা এবং গণযোগাযোগের উপর নির্ভরতার মাধ্যমে সংস্কার আনার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি একটি জটিল গণ-আন্দোলন গড়ে তোলেন যা অত্যাধুনিক শাসন কাঠামোর বৈশিষ্ট্যযুক্ত; কৃষক, শ্রমিক এবং পেশাজীবীদের মধ্যে সমাজের মূল্যবোধকে এগিয়ে নেওয়ার দায়িত্বে থাকা বিভাগগুলি; বার্তা প্রচার সহ, ইসলামিক বিশ্বের সাথে যোগাযোগ এবং প্রেস এবং অনুবাদ সহ বিভাগগুলির উপর অর্পিত মূখ্য ক্রিয়াকালাপ; আর্থিক এবং আইনি বিষয়ের জন্য বিশেষ কমিটি।
আল-বান্না মিশরীয় সমাজে মুসলিম ব্রাদারহুডকে নোঙর করার জন্য-বিশেষ করে মসজিদ, ইসলামিক কল্যাণ সমিতি এবং আশেপাশের গোষ্ঠীগুলির চারপাশে তৈরি করা পূর্ব-বিদ্যমান সামাজিক নেটওয়ার্কগুলির উপর নির্ভর করেছিলেন। ঐতিহ্যগত বন্ধনকে একটি স্বতন্ত্রভাবে আধুনিক কাঠামোতে বুননই ছিল তাঁর সাফল্যের মূল। সরাসরি ভ্রাতৃত্বের সাথে সংযুক্ত, এবং এর ভোজন সম্প্রসারণ, ছিল অসংখ্য ব্যবসা, ক্লিনিক এবং স্কুল। এছাড়াও, সদস্যরা একাধিক সেলের মাধ্যমে আন্দোলনের সাথে যুক্ত ছিল, যাকে প্রকাশ্যে বলা হয় উসরা ("পরিবার")।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
মুসলিম ব্রাদারহুড দ্বারা প্রদত্ত বস্তুগত, সামাজিক এবং মানসিক সমর্থন ছিল আন্দোলনের সদস্যদের মধ্যে বিপুল আনুগত্য তৈরি করতে এবং নতুন নিয়োগপ্রাপ্তদের আকৃষ্ট করার ক্ষমতার জন্য সহায়ক। আন্দোলনটি সেবা এবং একটি সাংগঠনিক কাঠামোকে ঘিরে তৈরি করা হয়েছিল যা ব্যক্তিদেরকে একটি স্বতন্ত্রভাবে ইসলামিক সেটিংয়ে একীভূত করতে সক্ষম করার উদ্দেশ্যে যা সমাজের নিজস্ব নীতি দ্বারা গঠিত হয়েছিল।
ইসলামে নিহিত, আল-বান্নার বার্তাটি ঔপনিবেশিকতা, জনস্বাস্থ্য, শিক্ষানীতি, প্রাকৃতিক সম্পদ ব্যবস্থাপনা, সামাজিক বৈষম্য, প্যান-ইসলামবাদ, জাতীয়তাবাদ, আরব জাতীয়তাবাদ, আন্তর্জাতিক দৃশ্যে ইসলামী বিশ্বের দুর্বলতা এবং ক্রমবর্ধমান সংঘাত সহ সমস্যাগুলি মোকাবেলা করেছে। ফিলিস্তিনে । [28] বিভিন্ন নির্বাচনী এলাকায় আবেদনকারী উদ্বেগের উপর জোর দিয়ে, আল-বান্না মিশরীয় সমাজের বিভিন্ন অংশের মধ্যে থেকে নিয়োগ করতে সক্ষম হন-যদিও আধুনিক-শিক্ষিত বেসামরিক কর্মচারী, অফিস কর্মচারী এবং পেশাদাররা সংগঠনের কর্মী এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণকারীদের মধ্যে প্রভাবশালী ছিলেন। . আল-বান্না মিশরে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন প্রতিরোধেও সক্রিয় ছিলেন।
আল-বান্না তার পাঠকদের "অনেক মুসলমানের মধ্যে ব্যাপক বিশ্বাসের" বিরুদ্ধে সতর্ক করেছিলেন যে হৃদয়ের জিহাদ তরবারির জিহাদের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ এবং দাবিদার। [29] তিনি মুসলমানদেরকে ঔপনিবেশিক শক্তির বিরুদ্ধে জিহাদের জন্য প্রস্তুত হওয়ার আহ্বান জানান:
মুসলমানরা অমুসলিমদের সামনে নিজেদের নত হতে বাধ্য, এবং অবিশ্বাসীদের দ্বারা শাসিত হয়। তাদের ভূমি পদদলিত করা হয়েছে, তাদের সম্মান ক্ষুণ্ণ করা হয়েছে। তাদের প্রতিপক্ষ তাদের বিষয়ের দায়িত্বে রয়েছে, এবং তাদের ধর্মের আচার-অনুষ্ঠান তাদের নিজস্ব ডোমেনের সাথে বাতিল হয়ে গেছে। . . তাই এটি একটি ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা হয়ে দাঁড়িয়েছে, যা এড়ানোর কোনো সুযোগ নেই, প্রত্যেক মুসলমানের উপর তার সরঞ্জাম প্রস্তুত করা, জিহাদে যুক্ত হওয়ার জন্য তার মন তৈরি করা এবং যতক্ষণ না সুযোগ পাকা হয় এবং আল্লাহ্র নির্দেশ না দেওয়া হয় ততক্ষণ [30] এর জন্য প্রস্তুত হওয়া।
১৯৩০-এর শুরুতে হিটলার যখন জার্মানির ক্ষমতা গ্রহণ করেন তখন হাসান আল বান্নার সাথে নাৎসীদের সম্পর্ক গড়ে ওঠে। তিনি হিটলারকে ওয়াদা করেন এই বলে যে, জেনারেল রোমেলের প্যাঞ্জার ডিভিশন যখন কায়রো আর আলেকজান্দ্রিয়ায় প্রবেশ করবে, তখন ব্রিটিশ বাহিনী যাতে সম্পূর্ণ নির্মূল হয় তা মুসলিম ব্রাদারহুড নিশ্চিত করবে।[31] তিনি হিটলারের মাইন কাম্ফ অনুবাদ করে আমার সংগ্রাম নামে সমগ্র মিশরে ছড়িয়ে দেওয়ার ব্যবস্থা করেন।[31]
এই প্রথম দিকের বছরগুলোতে মুসলিম ব্রাদার্সের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য কৃতিত্বের মধ্যে ছিল প্যালেস্টাইনে ১৯৩৬-১৯৩৯ আরব বিদ্রোহে এর অংশগ্রহণ। মুসলিম ব্রাদার্স প্যালেস্টাইন-পন্থী প্রচারণা চালায় যা ফিলিস্তিন ইস্যুকে ব্যাপক মুসলিম উদ্বেগ তৈরি করতে অবদান রাখে। মুসলিম ব্রাদার্স একটি তহবিল সংগ্রহের প্রচারণা চালায় বলেছিল যে ধনী মিশরীয়দের পরিবর্তে গ্রামীণ ও শহুরে শ্রমিক শ্রেণীর অনুদানের উপর নির্ভর করে। তাদের তহবিল সংগ্রহের প্রচেষ্টার পাশাপাশি, মুসলিম ব্রাদার্স ফিলিস্তিনি জাতীয়তাবাদীদের জন্য বিশেষ প্রার্থনার আয়োজন করে, রাজনৈতিক সমাবেশ করে এবং প্রচার বিতরণ করে। যদিও ফিলিস্তিনি বিদ্রোহ শেষ পর্যন্ত দমন ও সামরিক পদক্ষেপের মাধ্যমে দমন করা হয়েছিল, মুসলিম ব্রাদার্সের চিত্তাকর্ষক সংহতি প্রচেষ্টা ফিলিস্তিনি প্রশ্নকে মধ্যপ্রাচ্যে প্যান-আরব উদ্বেগ তৈরি করতে সাহায্য করেছিল।
১৯৩৫ সালের আগস্টে রশিদ রিদা মারা গেলে, তার সাথে তার আল-মানার পত্রিকাটিও ধ্বংস হয়ে যায়। ১৯৩৯ সালে কোনো এক সময়, হাসান আল-বান্না মুসলিম ব্রাদারহুড দ্বারা অগ্রগামী বিপ্লবী মতাদর্শকে আরও প্রচার করতে এবং রশিদ রিদার উত্তরাধিকার দাবি করার জন্য আল-মানারকে পুনরুত্থিত করেছিলেন। [32]
স্টিভেন ক্যারলের মতে, ব্রাদারহুডকে নাৎসি জার্মানি দ্বারা প্রচুর অর্থায়ন করা হয়েছিল, যা এর বৃদ্ধিতে ব্যাপক অবদান রেখেছিল। [33] ক্যারলের মতে, ১৯৩৯ সালে আল-বান্নাহ প্রতি মাসে জার্মানি থেকে দ্বিগুণ তহবিল পেয়েছিল, পুরো বার্ষিক মুসলিম ব্রাদার্সের ফিলিস্তিনের জন্য তহবিল সংগ্রহের তুলনায়। [33]
মুসলিম ব্রাদারহুডের অফিসিয়াল প্রকাশনা, ইখওয়ান উইকি বলে যে হাসান আল-বান্না নাৎসি জার্মানি বা যুক্তরাজ্যের কাছ থেকে কখনোই অর্থায়ন পাননি কিন্তু একটি স্বাধীন সংগঠন হিসেবে গ্রুপটিকে বজায় রাখার জন্য জোর দিয়েছিলেন। এতে আরও বলা হয়েছে যে নাৎসিদের "সাম্রাজ্যবাদী" এবং বর্ণবাদী এজেন্ডা সম্পূর্ণভাবে আন্দোলনের ইসলামী আদর্শের বিরুদ্ধে। [34] হাসান আল-বান্না তার দুটি লেখা, পিস ইন ইসলাম এবং আওয়ার মেসেজ, নাৎসি জার্মানি এবং ফ্যাসিবাদী ইতালির অতি-জাতীয়তাবাদকে একটি "নিন্দনীয় ধারণা" বলে সমালোচনা করেছেন যার মধ্যে "একটু ভালো ছিল না" [35] এবং যা দিয়েছে "নির্বাচিত অত্যাচারীদের" ক্ষমতা। [36]
১৯৪৮ থেকে ১৯৪৯ সালের মধ্যে, সমাজ ১৯৪৮ সালের আরব-ইসরায়েল যুদ্ধে ইসরায়েলের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য স্বেচ্ছাসেবকদের পাঠানোর কিছুক্ষণ পরে, রাজতন্ত্র এবং সংস্থার মধ্যে দ্বন্দ্ব চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল। জনসাধারণের মধ্যে ব্রাদারহুডের ক্রমবর্ধমান দৃঢ়তা এবং জনপ্রিয়তা নিয়ে উদ্বিগ্ন, সেইসাথে ব্রাদারহুড রাজতন্ত্র এবং মন্ত্রিসভার বিরুদ্ধে একটি অভ্যুত্থানের ষড়যন্ত্র করছে এমন গুজব থেকে শঙ্কিত হয়ে, প্রধানমন্ত্রী নকরাশি পাশা (যার পূর্বসূরি ব্রাদারহুডের শেষের দিকে একজন ব্রাদারহুড অনুসারী দ্বারা নিহত হয়েছিল) দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ) ১৯৪৮ সালের ডিসেম্বরে সংগঠনটিকে অবৈধ ঘোষণা করে। ব্রাদারহুডের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করা হয় এবং এর অনেক সদস্যকে কারাগারে পাঠানো হয়। ব্রাদারহুডের একজন ছাত্র সদস্য দ্বারা নোকরাশি পাশাকে হত্যার পর, [37] আল-বান্না এই হত্যাকাণ্ডের নিন্দা জানিয়ে একটি বিবৃতি প্রকাশ করে এবং বলে যে সন্ত্রাস ইসলামে গ্রহণযোগ্য নয়। [38] [39] [40]
১২ ফেব্রুয়ারী ১৯৪৯ তারিখে, আল-বান্না এবং তার শ্যালক আব্দুল করিম মনসুরের কায়রোতে জামাইয়্যাত আল-শুব্বান আল-মুসলিমীন সদর দফতরে সরকারের প্রতিনিধি, মন্ত্রী জাকি আলী পাশার সাথে আলোচনা করার কথা ছিল-কিন্তু মন্ত্রী আসেনি বিকেল ৫টার মধ্যে আল-বান্না এবং তার শ্যালক চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তারা যখন ট্যাক্সির জন্য অপেক্ষা করছিল, তখন দুজন লোক তাদের গুলি করে। আল-বান্না শেষ পর্যন্ত তার ক্ষত থেকে মারা যান। মিশরের রাজা ফারুক এবং তার আয়রন গার্ডকে এই হত্যাকাণ্ডের পেছনে দায়ী করা হয়।
আল-বান্নার মেয়ে ওয়াফা আল-বান্না সাইদ রমজানের সাথে বিয়ে করেছিলেন, যিনি মুসলিম ব্রাদারহুডের প্রধান নেতা হয়েছিলেন। তাদের দুই ছেলে, তারিক রমজান এবং হানি রমজান, সমসাময়িক ইসলামিক পণ্ডিতদের পাশাপাশি শিক্ষাবিদ। হাসান আল-বান্নার ছোট ভাই, গামাল আল-বান্না, একজন উদারপন্থী পণ্ডিত এবং ইসলামী সংস্কারের প্রবক্তা ছিলেন। [41]
হাসান আল-বান্না ছিলেন একজন বিশিষ্ট লেখক যিনি ২০০০ টিরও বেশি নিবন্ধ এবং অনেক বই লিখেছেন, যার মধ্যে একটি আত্মজীবনীমূলক উপন্যাস রয়েছে যার নাম মুধাক্কিরাত আল-দাওয়া ওয়া আল-দাইয়া ( প্রচার এবং একজন প্রচারকের স্মরণ )। [42]
ধর্মীয় পদবীসমূহ | ||
---|---|---|
পূর্বসূরী {{{before}}} |
মুসলিম ব্রাদারহুড এর প্রধান পথপ্রদর্শক {{{years}}} |
উত্তরসূরী {{{after}}} |
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.