অদ্বৈতবাদ (সংস্কৃত: अद्वैतवाद) হলো অদ্বৈততা এবং আন্তঃসংযোগ;[1][2][3] একইসাথে অদ্বৈত চেতনা।[4][5] অদ্বৈতবাদকে বিশুদ্ধ চেতনাও বলা হয়[6][7][8] এবং "বিষয় ও বস্তুর অ-পার্থক্য,"[9] আদি চেতনা বা সাক্ষী-চেতনা,[4][5] "আদি, প্রাকৃতিক সচেতনতা" যাকে 'কেন্দ্রহীন' ও দ্বিধাবিহীন সত্তার সারমর্ম হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।[ওয়েব 1] এই মতবাদটি ভারতীয় দর্শনে উদ্ভূত দ্বৈতবাদী মতের বিপরীত; আধিভৌতিক ঘটনা ও পরমের সাধারণ পরিচয়; এবং আত্মা ও পরমাত্মার একত্ব।[10]
সংস্কৃতে অদ্বৈত (अद्वैत) শব্দটির অর্থ "দুই নয়"[1][11] বা "এক ও পৃথক নয়"।[11]
পুরুষ ও অদ্বৈতবাদের ভারতীয় ধারণাগুলি খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দে তপস্বী পারিপার্শ্বিক অবস্থায় প্রত্ন-সাংখ্য অনুমান হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। ভারতীয় ঐতিহ্যে, এই আদিম চেতনার উপলব্ধি, সাক্ষ্য দেওয়া কিন্তু সাধারণ মন ও সংসারের জট থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়াকে মোক্ষ বা বিমুত্তি, ভোগান্তি ও সংসার থেকে মুক্তি বলে মনে করা হয়। এটি আত্মসংযম ও বোধি, বৈষম্যমূলক বিচক্ষণতা বা "আলোকিতকরণ" দ্বারা সম্পন্ন হয়।[12][ওয়েব 2]
অদ্বৈতবাদের স্পষ্ট ধারণা অনুপস্থিত, ফলে অনেক সংজ্ঞা পাওয়া যেতে পারে।[টীকা 2] ডেভিড লয়ের মতে, যেহেতু প্রাচীন ও আধুনিক বিভিন্ন আধ্যাত্মিকতা ও
ধর্মের মধ্যে একই ধরনের ধারণা ও পদ রয়েছে, তাই অদ্বৈততা-এর জন্য কোনো একক সংজ্ঞা যথেষ্ট নয় এবং সম্ভবত বিভিন্ন "অদ্বৈততা" বা অদ্বৈততার তত্ত্ব সম্পর্কে কথা বলাই উত্তম।[18] লয় তাওবাদ, মহাযান বৌদ্ধধর্ম ও অদ্বৈত বেদান্তে এটিকে সাধারণ সুতো হিসেবে দেখেন,[19][টীকা 3] এবং তিনি "অদ্বৈততার পাঁচটি আস্বাদন"-কে পৃথক করেন:
অদ্বৈত, অদ্বৈত সচেতনতা, বিষয় ও বস্তুর পার্থক্য, বা বিষয় ও বস্তুর অদ্বৈততা। লয়ের মতে, উপনিষদে "এটি প্রায়শই আত্মা (স্ব) এবং ব্রহ্মের মধ্যে পরিচয় হিসাবে প্রকাশ করা হয়।"[13][টীকা 4]
অদ্বয়, ঘটনা এবং পরমের পরিচয়, "দ্বৈত এবং অদ্বৈততার অদ্বৈততা", অথবা "মধ্যমাক বৌদ্ধধর্ম" এবং "দুটি সত্য মতবাদে" পাওয়া আপেক্ষিক এবং চূড়ান্ত সত্যের অদ্বৈততা।
অদ্বৈতবাদ, বিশ্বের অ-বহুত্ব। যদিও অভূতপূর্ব জগৎ "জিনিস" এর বহুত্ব হিসাবে আবির্ভূত হয়, বাস্তবে তারা "একক কাপড়ের"।
বিপরীতের জোড়ায় দ্বৈতবাদী চিন্তাধারার অস্বীকার। তাওবাদের ইয়িন-ইয়াং প্রতীক এই দ্বৈতবাদী চিন্তাধারার সীমা অতিক্রমের প্রতীক।
রহস্যবাদ, ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে অতীন্দ্রিয় ঐক্য।
খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের ব্রহ্মবাদী ও অব্রহ্মবাদী তপস্বী ঐতিহ্যগুলি ঘনিষ্ঠ মিথস্ক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল, প্রাক-সাংখ্য গণনা (তালিকা) ব্যবহার করে ধ্যান অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করে অভিজ্ঞতার প্রকৃতির মধ্যে মুক্ত অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।[14] প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দ বৌদ্ধ মাধ্যমক ও যোগাচার দর্শনে এবং অদ্বৈত বেদান্তে "একক স্তর বা অন্তর্নিহিত নীতি"-তে বিস্ময়কর বাস্তবতাকে ভেঙে ফেলার জন্য অন্তর্নিহিত "ঐক্যের ভিত্তি" গঠনের দিকে আন্দোলন দেখেছিল।[22]
সাংখ্য, ভারতীয় দর্শনের দ্বৈতবাদী অস্তিক দর্শন,[23][24][25] অনুসারে মানুষের অভিজ্ঞতা পুরুষ (চেতনা) এবং প্রকৃতি (জ্ঞান, মন ও আবেগ), এ দুটি স্বাধীন বাস্তবতা দ্বারা গঠিত। সাংখ্য হিন্দুধর্মের যোগ দর্শনের সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত, যার জন্য এটি তাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করে, এবং এটি ভারতীয় দর্শনের অন্যান্য দর্শনের উপর প্রভাবশালী ছিল।[26]
দর্শন
পুরুষ-প্রকৃতি
পুরুষ হল জটিল ধারণা[27] যার অর্থ বৈদিক ও উপনিষদিক সময়ে বিকশিত হয়েছে। উৎস ও ঐতিহাসিক সময়রেখার উপর নির্ভর করে, এর অর্থ হল মহাজাগতিক সত্তা বা স্ব, চেতনা ও সার্বজনীন নীতি।[28][27][29]বেদ অনুসারে, পুরুষ মহাজাগতিক সত্তা ছিল যার বলির মাধ্যমে দেবতারা সমস্ত জীবন সৃষ্টি করেছিলেন।[30]উপনিষদে, পুরুষ ধারণাটি স্বয়ং, আত্মা ও সর্বজনীন নীতির বিমূর্ত সারাংশকে বোঝায় যা শাশ্বত, অবিনাশী, রূপবিহীন ও সর্বব্যাপী।[30]সাংখ্য দর্শনে, পুরুষ হল বহুবচন অচল পুরুষ (আধ্যাত্মিক) মহাজাগতিক নীতি, বিশুদ্ধ চেতনা। এটি নিখুঁত, স্বাধীন, মুক্ত, অদৃশ্য, অন্যান্য সংস্থার মাধ্যমে অজানা, মন বা ইন্দ্রিয় দ্বারা যে কোনও অভিজ্ঞতার ঊর্ধ্বে এবং কোনও শব্দ বা ব্যাখ্যার বাইরে। এটি বিশুদ্ধ থেকে যায়, "অনাতিকর চেতনা"। পুরূষ উৎপন্ন হয় না বা উৎপন্ন হয় না।[31] কোন আবেদন পুরুষকে যোগ্য করতে পারে না, বা এটিকে সারগর্ভ বা বস্তুনিষ্ঠ করতে পারে না।[32] এটাকে "কমানো যাবে না, 'মীমাংসা' করা যাবে না।" পুরুষের যে কোন পদবী প্রকৃতি থেকে আসে এবং সীমাবদ্ধতা।[33]
অব্যক্ত প্রকৃতি হল অসীম, নিষ্ক্রিয়, এবং অচেতন, এবং তিনটি গুণ (সহজাত প্রবণতা),[34][35] যেমন সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ এর ভারসাম্য নিয়ে গঠিত। প্রকৃতি যখন পুরুষের সংস্পর্শে আসে তখন এই ভারসাম্য বিঘ্নিত হয়, এবং প্রকৃতি প্রকাশিত হয়, তেইশটি তত্ত্ব,[36] যেমন বুদ্ধি, অহং (অহংকার) ও মন (মনস); পাঁচটি সংবেদনশীল ক্ষমতা; পাঁচটি কর্ম ক্ষমতা; এবং পাঁচটি "সূক্ষ্ম উপাদান" বা "সংবেদী বিষয়বস্তুর রীতি" (তনমাত্রা), যেখান থেকে পাঁচটি "স্থূল উপাদান" বা "অনুভূতিগত বস্তুর রূপ" উদ্ভূত হয়,[34][37] ইন্দ্রিয়ের অভিজ্ঞতার প্রকাশের জন্ম দেয় উপলব্ধি।[38][39]
জীব (জীবন্ত সত্তা) হল সেই অবস্থা যেখানে পুরুষ প্রকৃতির সাথে আবদ্ধ হয়।[40] মানুষের অভিজ্ঞতা হল পুরুষ-প্রকৃতির পারস্পরিক ক্রিয়া, পুরুষ জ্ঞানীয় কার্যকলাপের বিভিন্ন সংমিশ্রণ সম্পর্কে সচেতন।[40] প্রকৃতিতে পুরুষের বন্ধনের অবসানকে সাংখ্য দর্শনের দ্বারা মুক্তি বা কৈবল্য বলা হয়,[41]
এবং অন্তর্দৃষ্টি ও আত্মসংযম দ্বারা অর্জন করা যেতে পারে।[12][ওয়েব 2]
উৎপত্তি ও বিকাশ
যদিও সাংখ্য-সদৃশ অনুমান ঋগ্বেদ এবং কিছু পুরানো উপনিষদে পাওয়া যায়, সাংখ্যের অ-বৈদিক উৎপত্তি হতে পারে এবং এটি তপস্বী মিলিয়াসে বিকশিত হতে পারে।
আনুমানিক ৮ম বা ৭ম খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে আদি-সাংখ্য ধারণাগুলি বিকাশ লাভ করেছে, যেমনটি মধ্যবর্তী উপনিষদ, বুদ্ধচরিত, ভগবদ্গীতা এবং মহাভারতের মোক্ষধর্ম-বিভাগ।[42] এটি আদি তপস্বী ঐতিহ্য এবং ধ্যান, আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং ধর্মীয় বিশ্বতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত ছিল,[43] এবং যুক্তির পদ্ধতি যার ফলে জ্ঞান (বিদ্যা, বিবেক) মুক্ত হয় যা দুঃখ ও পুনর্জন্মের চক্রকে শেষ করে।[44] "দার্শনিক ফর্মুলেশনের মহান বৈচিত্র্যের" অনুমতি দেয়।[43]
প্রাক-কারিকা পদ্ধতিগত সাংখ্য খ্রিষ্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের শুরুতে বিদ্যমান ছিল।[45] সাংখ্যের সংজ্ঞায়িত পদ্ধতিটি সাংখ্যকারিকা (৪র্থ খ্রিস্টাব্দ) দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
উপনিষদ
উপনিষদগুলোতে প্রটো-সাংখ্য অনুমান রয়েছে।[44]বৃহদারণ্যক উপনিষদে নিজের সম্পর্কে যাজ্ঞবল্ক্যের ব্যাখ্যা, এবং ছান্দোগ্য উপনিষদেউদ্দালক আরুণি ও তার পুত্র স্বেতকেতুর মধ্যে কথোপকথন মানুষের (আত্মা) সারাংশ সম্পর্কে আরও বিকশিত ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে "বিশুদ্ধ বিষয়তা - অর্থাৎ, যিনি নিজে অজ্ঞ, যিনি দ্রষ্টা যাকে দেখা যায় না" এবং "বিশুদ্ধ সচেতন" হিসাবে অনুমান, বা গণনার মাধ্যমে আবিষ্কৃত হয়।[46] লারসনের মতে, "প্রাচীন অনুমান থেকে ভারতীয় চিন্তাধারার অদ্বৈতবাদী প্রবণতা এবং দ্বৈতবাদী সাংখ্য উভয়ই বিকশিত হতে পারে বলে মনে হচ্ছে।"[47] লারসনের মতে, বৃহদারণ্যক উপনিষদে তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ঐতরেয় উপনিষদ এবং যাজ্ঞবল্ক্য-মৈত্রেয়ী কথোপকথনেও সাংখ্যে তত্ত্বের গণনা পাওয়া যায়।[48]
কঠোপনিষদ শ্লোক ৩.১০-১৩ এবং ৬.৭-১১ তে পুরুষের ধারণা বর্ণনা করে এবং অন্যান্য ধারণাগুলিও পরবর্তী সাংখ্যে পাওয়া যায়।[49] কঠোপনিষদ, খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি, শ্লোক ২.৬.৭ থেকে ২.৬.১৩-তে সাংখ্যের মতো আত্ম-জ্ঞানের পথের সুপারিশ করে এবং এই পথটিকে যোগ বলে।[50]
শুধুমাত্র যখন মনস (মন) চিন্তা ও পঞ্চেন্দ্রিয়ের সাথে স্থির থাকে, এবং যখন বুদ্ধি (যুক্তির শক্তি) নড়বড়ে হয় না, তখন তারা সর্বোচ্চ পথ বলে। একেই বলে যোগ,ইন্দ্রিয়ের স্থিরতা, মনের একাগ্রতা, এটা চিন্তাহীন গাফেল অলসতা নয়, যোগ হল সৃষ্টি ও বিলীন।
বেদান্তের বেশ কয়েকটি দর্শনকে সাংখ্য দ্বারা অবহিত করা হয় এবং একধরনের অদ্বৈতবাদ শেখানো হয়। সর্বাধিক পরিচিত হল অদ্বৈত বেদান্ত, তবে অন্যান্য অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনগুলিরও উল্লেখযোগ্য প্রভাব এবং অনুসরণ রয়েছে, যেমন বিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত এবং দ্বৈতাদ্বৈত,[53] উভয়ই ভেদাভেদ।
"অদ্বৈত" বলতে বোঝায় ব্রহ্ম ও আত্মার অদ্বৈততা, যেমন বেদান্ত, শাক্তধর্ম ও শৈবধর্মে রয়েছে।[53] যদিও শব্দটি আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন থেকে সবচেয়ে বেশি পরিচিত, "অদ্বৈত" বহু মধ্যযুগীয় ভারতীয় পণ্ডিতদের পাশাপাশি আধুনিক দর্শন এবং পণ্ডিতদের দ্বারা গ্রন্থে ব্যবহৃত হয়।[টীকা 5]
অদ্বৈতের হিন্দু ধারণাটি এই ধারণাটিকে বোঝায় যে সমস্ত মহাবিশ্ব অপরিহার্য বাস্তবতা, এবং মহাবিশ্বের সমস্ত দিক এবং দিকগুলি শেষ পর্যন্ত সেই বাস্তবতার অভিব্যক্তি বা চেহারা।[53] দাশগুপ্ত ও মোহন্তের মতে, উপনিষদিক যুগের পর থেকে বৈদিক ও বৌদ্ধ উভয় প্রকার ভারতীয় চিন্তাধারায় অদ্বৈতবাদের বিকাশ ঘটে।[54] ভারতীয় চিন্তাধারায় অদ্বৈতবাদের প্রাচীনতম নিদর্শনগুলি ছান্দোগ্য উপনিষদে পাওয়া যেতে পারে, যা প্রাচীনতম বৌদ্ধধর্মের প্রাক-তারিখ। প্রাক-সাম্প্রদায়িক বৌদ্ধধর্মও হয়ত ছান্দোগ্য উপনিষদের শিক্ষার প্রতি সাড়া দিয়েছিল, এর কিছু আত্ম-ব্রহ্ম সম্পর্কিত অধিবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছে।[55][টীকা 6]
অদ্বৈত বেদান্তের অদ্বৈততা মূলত ব্রহ্ম ও আত্মার পরিচয়।[66]সাংখ্যের মতে, আত্মা হল সচেতনতা, সাক্ষী-চেতনা। কাশ্মীর শৈবধর্ম পরবর্তী ঐতিহ্যগুলিকে প্রভাবিত করে অদ্বৈত ভারতীয় সংস্কৃতি ও ধর্মে বিস্তৃত স্রোত হয়ে উঠেছে।
অদ্বৈত বেদান্তের প্রাচীনতম টিকে থাকা পাণ্ডুলিপিটি শ্রীগৌড়পাদাচার্য কর্তৃক রচিত,[17] যাকে গোবিন্দ ভাগবতপদের শিক্ষক এবং আদি শঙ্করের ঠাকুরদাদা হিসেবে গণ্য করা হয়। আদি শঙ্কর এর অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্য থেকে অদ্বৈত সবচেয়ে বেশি পরিচিত, যিনি বলেছেন যে ব্রহ্ম, একক একীভূত শাশ্বত সত্য, হল বিশুদ্ধ সত্তা, চেতনা ও আনন্দ (সৎ-চিত্ত-আনন্দ)।[67]
অদ্বৈত, মূর্তি বলেন, ব্রহ্ম ও আত্ম-চেতনা (বিজ্ঞান) কোন পার্থক্য ছাড়াই জ্ঞান।[68]বেদান্তের লক্ষ্য হল "সত্যিকারের বাস্তব" জানা এবং এইভাবে এর সাথে এক হয়ে যাওয়া।[69] অদ্বৈত বেদান্তের মতে, ব্রহ্ম হল সর্বোচ্চ বাস্তবতা,[70][71][72]
মহাবিশ্ব, অদ্বৈত দর্শন অনুসারে, কেবল ব্রহ্ম থেকে আসে না, এটি ব্রহ্ম। ব্রহ্ম হল মহাবিশ্বে বিদ্যমান সমস্ত বৈচিত্র্যের পিছনে একক বন্ধনকারী ঐক্য।[71] ব্রহ্মও সেই যা সমস্ত পরিবর্তনের কারণ।[71][73][74]
ব্রহ্ম হল "সৃজনশীল নীতি যা সমগ্র বিশ্বে উপলব্ধি করা হয়"।[75]
অদ্বৈতবাদের অদ্বৈতবাদ, আত্মার হিন্দু ধারণার উপর নির্ভর করে যা সংস্কৃত শব্দ যার অর্থ "সারাংশ"[ওয়েব 4] বা ব্যক্তির "বাস্তব আত্ম";[76][77] এটি "অন্তরাত্মা" হিসাবেও নিযুক্ত করা হয়।[76][78] আত্মা হল প্রথম নীতি,[79] আত্মা হল সার্বজনীন নীতি, শাশ্বত অদ্বৈত স্ব-উজ্জ্বল চেতনা, হিন্দুধর্মের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের দাবি।[80][81]
অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন আত্মাকে স্ব-অস্তিত্বের সচেতনতা, সীমাহীন, অদ্বৈত ও ব্রহ্মের মতোই বিবেচনা করে।[82] অদ্বৈত দর্শন দাবি করে যে প্রতিটি জীবন্ত সত্তার মধ্যে "আত্মা, স্বয়ং" আছে যা ব্রহ্মের সাথে সম্পূর্ণ অভিন্ন।[83][84] এই পরিচয়টি ধারণ করে যে সচেতনতা রয়েছে যা সমস্ত জীবের মধ্যে সংযোগ করে এবং বিদ্যমান, তাদের আকার বা রূপ নির্বিশেষে, কোন পার্থক্য নেই, কোন উচ্চতর, কোন নিকৃষ্ট, কোন পৃথক ভক্ত আত্মা (আত্মান), কোন পৃথক ঈশ্বর আত্মা (ব্রহ্ম) নেই।[83]
একত্ব সমস্ত প্রাণীকে একত্রিত করে, প্রত্যেক সত্তার মধ্যেই ঐশ্বরিক রয়েছে, এবং সমস্ত অস্তিত্ব একক বাস্তবতা, অদ্বৈত বেদান্তিগণ বলেন।[85] অদ্বৈত বেদান্তের অদ্বৈতবাদ ধারণাটি দাবি করে যে প্রতিটি আত্মা অসীম ব্রহ্ম থেকে আলাদা নয়।[86]
বাস্তবতার তিনটি স্তর
অদ্বৈত বেদান্ত সত্তাতাত্ত্বিক বাস্তবতার তিনটি স্তরের অনুমান করার মাপকাঠি হিসাবে সাবেশনকে গ্রহণ করে:[87][88]
পরমার্থিক (পরমার্থ, পরম), বাস্তবতা যা অধিভৌতিকভাবে সত্য এবং সত্তাতাত্ত্বিকভাবে সঠিক। এটি অনুভব করার অবস্থা যে "যা একেবারে বাস্তব এবং যার মধ্যে অন্যান্য বাস্তবতার স্তর উভয়ই সমাধান করা যেতে পারে"। এই অভিজ্ঞতা অন্য কোন অভিজ্ঞতা দ্বারা সাবলেট (অতিরিক্ত) করা যাবে না।[87][88]
ব্যবাহারিক (ব্যবহার), বা সম্বৃত্তি-সয়,[89] এটি সময়ের সাথে সাথে সর্বদা পরিবর্তিত হয়, নির্দিষ্ট সময় ও প্রেক্ষাপটে অভিজ্ঞতাগতভাবে সত্য কিন্তু অধিভৌতিকভাবে সত্য নয়। এটি "আমাদের অভিজ্ঞতার জগত, অসাধারণ জগত যা আমরা প্রতিদিন জাগ্রত অবস্থায় পরিচালনা করি"। এটি সেই স্তর যেখানে জীব (জীবন্ত সত্তা বা পৃথক আত্মা) এবং ঈশ্বর উভয়ই সত্য; এখানে, বস্তুজগতও সত্য।[88]
প্রথিভাষিক (প্রতিভাষিক, আপাত বাস্তবতা, অবাস্তবতা), "একমাত্র কল্পনার উপর ভিত্তি করে বাস্তবতা"। এটি অভিজ্ঞতার স্তর যেখানে মন তার নিজস্ব বাস্তবতা তৈরি করে। যেমন অন্ধকারে সাপকে দড়ি হিসেবে উপলব্ধি হয়।[88]
বৌদ্ধধর্মের সাথে মিল ও পার্থক্য
পণ্ডিতরা বলেছেন যে অদ্বৈত বেদান্ত মহাযান বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, সাধারণ পরিভাষা ও পদ্ধতি এবং কিছু সাধারণ মতবাদের কারণে।[90][91] এলিয়ট ডয়েচ এবং রোহিত ডালভি বলেন:
যে কোনো ঘটনাতে মহাযান দর্শন ও বেদান্তের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বিদ্যমান ছিল, পরবর্তীতে কিছু দ্বান্দ্বিক কৌশল ধার করে, যদি নির্দিষ্ট মতবাদ না থাকে।[92]
অদ্বৈত বেদান্ত বৌদ্ধ দর্শনের সাথে সম্পর্কিত, যেটি "দুটি সত্য মতবাদ" এবং এই মতবাদের মত ধারণাকে প্রচার করে যে শুধুমাত্র চেতনা আছে (বিজ্ঞাপ্তি-মাত্র)। এটা সম্ভব যে অদ্বৈত দার্শনিক গৌড়পাদ বৌদ্ধ ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।[17]শঙ্কর উপনিষদীয় গ্রন্থের সাথে গৌড়পাদ-এর ধারণার সমন্বয় ঘটান এবং গোঁড়া হিন্দুধর্মের অত্যন্ত প্রভাবশালী দর্শন গড়ে তোলেন।[93][94]
বৌদ্ধ পরিভাষা বিজ্ঞপ্তি-মাত্রা প্রায়শই চিত্ত-মাত্রা শব্দটির সাথে বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করা হয়, কিন্তু তাদের ভিন্ন অর্থ রয়েছে। উভয় পদের প্রমিত অনুবাদ হল "শুধুমাত্র চেতনা" বা "শুধুমাত্র মন"। অদ্বৈত বেদান্তকে পণ্ডিতরা "আদর্শবাদী অদ্বৈতবাদ" বলে অভিহিত করেছেন, কিন্তু কেউ কেউ এই লেবেলের সাথে একমত নন।[95][96] মধ্যমাক বৌদ্ধধর্ম এবং অদ্বৈত বেদান্ত উভয়ের মধ্যে পাওয়া আরেকটি ধারণা হল অজাতিবাদ, যা গৌড়পাদ নাগার্জুনের দর্শন থেকে গ্রহণ করেছিলেন।[97][98][টীকা 7] গৌড়পাদ "মাণ্ডূক্য উপনিষদের দর্শনে [উভয় মতবাদ] বোনা, যা শঙ্কর দ্বারা আরও বিকশিত হয়েছিল।[100][টীকা 8]
মাইকেল কোমান্স বলেছেন যে বৌদ্ধ চিন্তাধারা এবং গৌড়পদ চিন্তার মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে, সেই বৌদ্ধধর্মে তার দার্শনিক ভিত্তি হিসেবে রয়েছে নির্ভরশীল উৎপত্তির মতবাদ যার মতে ""সবকিছুই অপরিহার্য প্রকৃতি ছাড়া, এবং সবকিছুই অপরিহার্য প্রকৃতির শূন্য", যদিও গৌড়পাদ এই নীতির উপর মোটেও নির্ভর করেন না।
গৌড়পাদের আজতিবাদ হল অপরিবর্তনীয় অদ্বৈত বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করা যুক্তির ফলাফল যার মতে "বাস্তবতা (সত) আছে যা অজাত (অজা)" যার অপরিহার্য প্রকৃতি (স্বভাব) আছে, এবং এটিই "অনন্ত, নির্ভীক, অক্ষয় আত্মা ও ব্রহ্ম"।[102] এইভাবে, গৌড়পদ বৌদ্ধ পণ্ডিতদের থেকে পৃথক যেমন নাগার্জুন, কমান্স বলেন, প্রাঙ্গণ গ্রহণ করে এবং উপনিষদের মৌলিক শিক্ষার উপর নির্ভর করে।[102] অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের ভিত্তি রয়েছে, "আত্মা বিদ্যমান, স্বতঃপ্রকাশিত সত্য হিসাবে", একটি ধারণা যা এটি তার অদ্বৈতবাদের তত্ত্বে ব্যবহার করে। বৌদ্ধধর্ম, বিপরীতে, ভিত্তি ধরে রাখে, "স্বতঃপ্রকাশ্য হিসাবে আত্মার অস্তিত্ব নেই"।[103][104][105]
মহাদেবন পরামর্শ দেন যে গৌড়পাদ বৌদ্ধ পরিভাষা গ্রহণ করেছিলেন এবং এর মতবাদগুলিকে তার বেদান্তিক লক্ষ্যগুলির সাথে খাপ খাইয়েছিলেন, যেমন প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম উপনিষদিক পরিভাষা গ্রহণ করেছিল এবং এর মতবাদগুলিকে বৌদ্ধ লক্ষ্যে অভিযোজিত করেছিল; উভয়ই নতুন অর্থ প্রকাশের জন্য প্রাক-বিদ্যমান ধারণা এবং ধারণা ব্যবহার করেছে।[106] দাশগুপ্ত ও মোহন্ত উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম ও শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত বিরোধী ব্যবস্থা নয়, কিন্তু "উপনিষদিক যুগ থেকে শঙ্করের সময় পর্যন্ত একই অদ্বৈতবাদী অধিবিদ্যার বিকাশের বিভিন্ন পর্যায়।"[54]
বিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত হল বেদান্তের আরেকটি প্রধান বিদ্যালয় এবং যোগ্য সমগ্রের অদ্বৈততা শেখায়, যেখানে একমাত্র ব্রাহ্মণই বিদ্যমান, কিন্তু বহুত্ব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটিকে "যোগ্য অদ্বৈতবাদ" বা "বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অদ্বৈতবাদ" হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে।
এই দর্শনের মতে, জগৎ বাস্তব, তবুও সমস্ত পার্থক্যের অন্তর্নিহিত হল সর্বাঙ্গীণ ঐক্য, যার মধ্যে সমস্ত "জিনিস" এক "বৈশিষ্ট্য"। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের প্রধান প্রবক্তা রামানুজ দাবি করেন যে প্রস্থানত্রয় - যেমন উপনিষদ, ভগবদ্গীতা এবং ব্রহ্মসূত্র -কে এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে হবে যা বৈচিত্রের মধ্যে এই ঐক্যকে দেখায়, অন্য কোনো উপায় তাদের ধারাবাহিকতা লঙ্ঘন হবে।
বেদান্ত দেশিক বিবৃতিটি ব্যবহার করে বিশিষ্টাদ্বৈত সংজ্ঞায়িত করেছেন: আশেশা চিৎ-অচিৎ প্রকারম ব্রহ্মৈকামেব তত্ত্বম – "ব্রহ্ম, সংবেদনশীল ও অন্তর্নিহিত পদ্ধতি (বা গুণাবলী) দ্বারা যোগ্য, একমাত্র বাস্তবতা।"
নব্য-বেদান্ত বা "নব-হিন্দুত্ব",[107]হিন্দুধর্মের আধুনিক ব্যাখ্যা যা পশ্চিমা উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদের প্রতিক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল, এবং অদ্বৈত বেদান্তকে কেন্দ্রীয় মতবাদের সাথে হিন্দুধর্মকে "হিন্দুধর্মের সমজাতীয় আদর্শ"[108] হিসেবে উপস্থাপন করার লক্ষ্য রাখে।[109]
নব্য-বেদান্ত, যেমনটি বিবেকানন্দ ও রাধাকৃষ্ণণ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে, অদ্বৈত বেদান্তের কাছে ঋণী, কিন্তু অদ্বৈত-দর্শনও প্রতিফলিত করে। নব্য-অদ্বৈতের উপর প্রধান প্রভাব ছিল রামকৃষ্ণ, নিজে একজন ভক্ত ও তান্ত্রিক এবং বিবেকানন্দের গুরু। মাইকেল টাফ্টের মতে, রামকৃষ্ণ নিরাকার ও রূপের দ্বৈতবাদের সমন্বয় করেছিলেন।[110]
রামকৃষ্ণ পরম সত্তাকে ব্যক্তিগত ও নৈর্ব্যক্তিক, সক্রিয় ও নিষ্ক্রিয় বলে বিবেচনা করেছেন:
যখন আমি পরম সত্তাকে নিষ্ক্রিয় বলে মনে করি - সৃষ্টি বা সংরক্ষণ বা ধ্বংসও নয় - তখন আমি তাকে ব্রহ্ম বা পুরুষ বলি, নৈর্ব্যক্তিক ঈশ্বর। যখন আমি তাকে সক্রিয় - সৃষ্টি, সংরক্ষণ এবং ধ্বংসকারী হিসাবে মনে করি - আমি তাকে শক্তি বা মায়া বা প্রকৃতি, ব্যক্তিগত ঈশ্বর বলি। কিন্তু তাদের মধ্যে পার্থক্য একটি পার্থক্য মানে না। ব্যক্তিগত ও নৈর্ব্যক্তিক একই জিনিস, যেমন দুধ এবং তার শুভ্রতা, হীরা এবং তার দীপ্তি, সাপ এবং তার নড়বড়ে গতি। একটি ছাড়া অন্যটির ধারণা করা অসম্ভব। ঐশ্বরিক মা এবং ব্রহ্ম এক।[111]
রাধাকৃষ্ণণ অভিজ্ঞতার জগতের বাস্তবতা এবং বৈচিত্র্যকে স্বীকার করেছেন, যা তিনি পরম বা ব্রহ্ম দ্বারা সমর্থিত এবং সমর্থিত হিসাবে দেখেছেন।[ওয়েব 5][টীকা 9] অনিল সুকলের মতে, বিবেকানন্দের নব্য-অদ্বৈত "দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা অদ্বৈতবাদের মিলন":[113]
নব্য-বেদান্তও অদ্বৈতবাদী কারণ এটি মনে করে যে ব্রহ্ম, চরম বাস্তবতা, এক সেকেন্ড ছাড়া এক, একমেবদ্বিতীয়ম্। কিন্তু শঙ্করের প্রথাগত অদ্বৈত থেকে আলাদা, এটি কৃত্রিম বেদান্ত যা দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা অদ্বৈতবাদ ও বাস্তবতার অন্যান্য তত্ত্বের মিলন ঘটায়। এই অর্থে এটিকে কংক্রিট অদ্বৈতবাদও বলা যেতে পারে কারণ এটি ধরে রাখে যে ব্রহ্ম উভয়ই যোগ্য, সগুণ এবং গুণহীন, নির্গুণ।[113]
রাধাকৃষ্ণণও শঙ্করের মায়ার ধারণার পুনর্ব্যাখ্যা করেছিলেন। রাধাকৃষ্ণণের মতে, মায়া কঠোর পরম আদর্শবাদ নয়, বরং "জগতকে চূড়ান্তভাবে বাস্তব বলে বিষয়গত ভুল ধারণা।"[ওয়েব 5] সরমার মতে, নিসর্গদত্ত মহারাজের ঐতিহ্যে দাঁড়িয়ে, অদ্বৈতবাদ মানে "আধ্যাত্মিক অ-দ্বৈতবাদ বা নিরঙ্কুশবাদ",[114] যার বিপরীতে রয়েছে পরম-এর প্রকাশ, যা নিজেই অব্যক্ত এবং অতিক্রান্ত:[115]
সত্তা ও অ-সত্তা, জীবন ও মৃত্যু, ভাল ও মন্দ, আলো ও অন্ধকার, দেবতা ও মানুষ, আত্মা ও প্রকৃতির মতো সমস্ত বিপরীতকে পরম সত্তার প্রকাশ হিসাবে দেখা হয় যা মহাবিশ্বের মধ্যে অবিচ্ছিন্ন এবং তবুও এটি অতিক্রম করে।[116]
কাশ্মীর শৈববাদকে অভিনবগুপ্ত[টীকা 10] "পরদ্বৈত" হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যার অর্থ "সর্বোচ্চ ও পরম অদ্বৈতবাদ"।[ওয়েব 6] এই মতবাদকে বিভিন্ন পণ্ডিতরা অদ্বৈতবাদী[117] আদর্শবাদ (পরম আদর্শবাদ, আস্তিক অদ্বৈতবাদ,[118] বাস্তববাদী আদর্শবাদ,[119] অতিন্দ্রিয় ভৌতবাদ বা কংক্রিট অদ্বৈতবাদ[119]) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন।
কাশ্মীর শৈববাদ ভৈরব তন্ত্র এবং এর উপশ্রেণি কৌল তন্ত্রের শক্তিশালী অদ্বৈতবাদী ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে, যেগুলি কাপালিকদের দ্বারা রচিত তন্ত্র।[120] এছাড়াও বসুগুপ্তের কাছে শিবসূত্রের একটি উদ্ঘাটন ছিল।[120] কাশ্মীর শৈববাদ দ্বৈতবাদী শৈবসিদ্ধান্তকে ছাড়িয়ে যাওয়ার দাবি করেছে।[121]সোমানন্দ, অদ্বৈতবাদী শৈববাদের প্রথম ধর্মতত্ত্ববিদ, ছিলেন উৎপলদেবের শিক্ষক, যিনি ছিলেন অভিনবগুপ্তের মহা-শিক্ষক, যিনি পরে ক্ষেমরাজের শিক্ষক ছিলেন।[120][122]
কাশ্মীর শৈবধর্মের দর্শন শঙ্করের অদ্বৈতের বিপরীতে দেখা যায়।[123] অদ্বৈত বেদান্ত ধারণ করে যে ব্রহ্ম নিষ্ক্রিয় এবং অভূতপূর্ব জগৎ হল ব্রহ্মের মিথ্যা চেহারা (মায়া), অর্ধ-অন্ধকারে দেখা সাপের মতো সেখানে শুয়ে থাকা দড়ির মিথ্যা চেহারা। কাশ্মীর শৈববাদ, সমস্ত জিনিসই সার্বজনীন চেতনা, চিৎ বা ব্রহ্মের প্রকাশ।[124][125] কাশ্মীর শৈববাদ অভূতপূর্ব জগতকে (শক্তি) বাস্তব হিসাবে দেখে: এটি বিদ্যমান, এবং এর অস্তিত্ব রয়েছে চেতনায় (চিৎ)।[126]
কাশ্মীর শৈবধর্ম প্রভাবিত হয়েছিল, এবং বিভিন্ন গোঁড়া ও ভিন্নধর্মী ভারতীয় ধর্মীয় ও দার্শনিক ঐতিহ্য থেকে মতবাদ গ্রহণ করেছিল।[127] এর মধ্যে রয়েছে বেদান্ত, সাংখ্য, পতঞ্জলি যোগ এবং ন্যায়, এবং যোগাচার ও মাধ্যমক সহ বিভিন্ন বৌদ্ধ দর্শন,[127] কিন্তু তন্ত্র ও নাথ-প্রথাও রয়েছে।[128]
সমসাময়িক স্থানীয় ঐতিহ্য
প্রাথমিক সচেতনতা অন্যান্য ভারতীয় ঐতিহ্যেরও অংশ, যেগুলি কম জোরালোভাবে, বা সমস্ত নয়, সন্ন্যাস ও প্রাতিষ্ঠানিক সংগঠনগুলিতে সংগঠিত। যদিও প্রায়শই "অদ্বৈত বেদান্ত" বলা হয়, তবে এই ঐতিহ্যগুলির উৎপত্তি স্থানীয় ভাষা আন্দোলন এবং "গৃহস্থ" ঐতিহ্য থেকে, এবং নাথ, নায়নার এবং সন্তমত ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।
রমণ মহর্ষি (১৮৭৯-১৯৫০) শৈব সিদ্ধান্ত, অদ্বৈত বেদান্ত এবং যোগ শিক্ষা ব্যবহার করে তার অন্তর্দৃষ্টি ব্যাখ্যা করেছেন
রমণ মহর্ষি (৩০ ডিসেম্বর ১৮৭৯ - ১৪ এপ্রিল ১৯৫০) আধুনিক সময়ের অসামান্য ভারতীয় গুরুদের একজন হিসেবে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত।[129] রমণ এর শিক্ষাকে প্রায়ই অদ্বৈত বেদান্ত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যদিও রমণ মহর্ষি কখনই "কোন স্বীকৃত কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে দীক্ষা গ্রহণ করেননি"।[ওয়েব 7] রমণ নিজেও তার অন্তর্দৃষ্টিকে অদ্বৈত বলেননি:
দ্বৈতবাদী: শ্রী ভগবান কি অদ্বৈতকে সমর্থন করেন?মহর্ষি: দ্বৈত ও অদ্বৈত হল আপেক্ষিক পদ। তারা দ্বৈত অনুভূতির উপর ভিত্তি করে। আত্মা যেমন আছে তেমনি আছে। দ্বৈত বা অদ্বৈত নেই। "আমি যে আমি তা"।[টীকা 11] সরল সত্তা হল আত্ম (স্বয়ং)।[131]
নব্য-অদ্বৈত
মূল নিবন্ধ: নব্য-অদ্বৈত
নব্য-অদ্বৈত হল নতুন ধর্মীয় আন্দোলন যা অদ্বৈত বেদান্তের একটি আধুনিক, পাশ্চাত্য ব্যাখ্যা, বিশেষ করে রমণ মহর্ষির শিক্ষার উপর ভিত্তি করে।[132] আর্থার ভার্সলুইসের মতে, নব্য-অদ্বৈত হল একটি বৃহত্তর ধর্মীয় স্রোতের অংশ যাকে তিনি বলেন তাৎক্ষণিকতাবাদ,[133][ওয়েব 10] "নির্দিষ্ট ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে কোন প্রস্তুতিমূলক অনুশীলনের বেশি কিছু ছাড়াই অবিলম্বে আধ্যাত্মিক আলোকসজ্জার দাবি।"[ওয়েব 10] নব্য-অদ্বৈত এই তাৎক্ষণিকতা এবং এর প্রস্তুতিমূলক অনুশীলনের অভাবের জন্য সমালোচিত হয়।[134][টীকা 12][135][টীকা 13] যদিও চেতনার এই অবস্থাটি স্বতঃস্ফূর্ত বলে মনে হতে পারে,[টীকা 14] এটি সাধারণত তপস্বী বা ধ্যান/মননশীল অনুশীলনের মাধ্যমে দীর্ঘায়িত প্রস্তুতি অনুসরণ করে, যার মধ্যে নৈতিক আদেশ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। উল্লেখযোগ্য নব্য-অদ্বৈত শিক্ষক হলেন এইচ ডব্লিউ এল পুঞ্জা[136][132] এবং তার ছাত্ররা গঙ্গাজী,[137]অ্যান্ড্রু কোহেন,[টীকা 15] এবং একার্ট টোলে।[132]
অদ্বৈততার আধুনিক পশ্চিমা আধ্যাত্মিক শিক্ষক, জেফ ফস্টারের মতে, অদ্বৈততা হল:
জীবনের অপরিহার্য একতা (ঐক্য), সম্পূর্ণতা যা এখানে এবং এখন বিদ্যমান, যে কোনো আপাত বিচ্ছেদের আগে [...] বিচ্ছেদ ও বৈচিত্র্যের বাধ্যতামূলক চেহারা সত্ত্বেও শুধুমাত্র সার্বজনীন সারাংশ, বাস্তবতা। একতা সর্বত্র আছে - এবং আমরা অন্তর্ভুক্ত।[139]
গোরক্ষনাথের মতো নাথ যোগীদের সাথে নাথ সম্প্রদায়, সহজাকে প্রবর্তন করেছিল, স্বতঃস্ফূর্ত আধ্যাত্মিকতার ধারণা। সহজ মানে "স্বতঃস্ফূর্ত, স্বাভাবিক, সরল বা সহজ"।[ওয়েব 14] কেন উইলবারের মতে, এই মতবাদ অদ্বৈততা প্রতিফলিত করে।[140]
বৌদ্ধধর্ম
বিভিন্ন বৌদ্ধ মতামত রয়েছে যা আদিম সচেতনতা ও অদ্বৈততা বা "দুই নয়" ধারণা এবং অভিজ্ঞতার সাথে অনুরণিত।
বুদ্ধ প্রাচীনতম বৌদ্ধ গ্রন্থে অদ্বয় শব্দটি ব্যবহার করেন না, কিন্তু এটি বিমলকীর্তির মত কিছু মহাযান সূত্রে দেখা যায়।[141] যখন বুদ্ধ একীভূত মানসিক মনোযোগ (সমাধি) এবং ধ্যান শোষণ শিক্ষা দিয়েছিলেন যা সাধারণত উপনিষদিক চিন্তাধারায় শেখানো হত, তিনি উপনিষদের আধিভৌতিক মতবাদগুলিকেও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বিশেষ করে ধারণাগুলি যেগুলি প্রায়শই হিন্দু অদ্বৈততার সাথে জড়িত, যেমন মতবাদ যে "এই মহাজাগতিক স্বয়ং" এবং "সবই একত্ব" ( সংযুত্তনিকায়
১২.৪৮ এবং মজ্ঝিমনিকায় ২২)।[142][143] এই কারণে, অদ্বৈততার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিগুলি হিন্দু ধারণার থেকে বিশেষভাবে ভিন্ন, যা আদর্শবাদী অদ্বৈতবাদের দিকে ঝোঁক।
অন্যান্য প্রাচ্য ধর্ম
শিখধর্ম
শিখ ধর্মতত্ত্ব পরামর্শ দেয় যে মানুষের আত্মা এবং একেশ্বরবাদী ঈশ্বর দুটি ভিন্ন বাস্তবতা (দ্বৈতবাদ),[144] এটিকে অদ্বৈতবাদী এবং অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অদ্বৈতবাদী দর্শনের বিভিন্ন ছায়া থেকে আলাদা করে।[145] যাইহোক, শিখ পণ্ডিতরা শিখ ধর্মগ্রন্থের অদ্বৈতবাদের ব্যাখ্যা অন্বেষণ করার চেষ্টা করেছেন, যেমন সিং সভার ভাই বীর সিং দ্বারা নব্য ঔপনিবেশিক সংস্কারবাদী আন্দোলনের সময়। মান্দাইর অনুসারে, সিং শিখ ধর্মগ্রন্থকে অদ্বৈততা শিক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করেন।[146]
অন্যরা মনে করে যে শিখ ধর্মতত্ত্ব মানুষের আত্মা এবং একেশ্বরবাদী ঈশ্বর একই বাস্তবতা (অ-দ্বৈতবাদ) প্রস্তাব করে। শিখ পণ্ডিতরা এমনকি শিখ ধর্মগ্রন্থের অদ্বৈতবাদের ব্যাখ্যাও অন্বেষণ করে চলেছেন, যেমন সিং সভার ভাই বীর সিং দ্বারা নব্য ঔপনিবেশিক সংস্কারবাদী আন্দোলনের সময়। অরবিন্দ মন্দিরের মতে, সিং শিখ ধর্মগ্রন্থকে অদ্বৈততা শিক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করেন।[146]
তাওবাদেরউ ওয়েই (চীনা উ, না; ওয়েই, করা) হল একটি শব্দ যেখানে বিভিন্ন অনুবাদ রয়েছে[টীকা 16] এবং প্যাসিভিটি থেকে আলাদা করার জন্য ডিজাইন করা ব্যাখ্যা। য়িন এবং য়াং ধারণা, প্রায়ই ভুলভাবে দ্বৈতবাদের প্রতীক হিসাবে কল্পনা করা হয়, আসলে এই ধারণাটি বোঝানোর জন্য যে সমস্ত আপাত বিপরীত অ-দ্বৈত সমগ্রের পরিপূরক অংশ।[147]
চিন্তার আধুনিক সূত্র "অদ্বৈত চেতনা" কে সার্বজনীন মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা হিসাবে দেখে, যা সাধারণ স্তর এবং বিভিন্ন আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে একই সারাংশ।[11] এটি নব্য-বেদান্ত ও নব-অদ্বৈত থেকে উদ্ভূত, তবে নয়াপ্লাতোবাদ, পাশ্চাত্য গুপ্ততত্ত্ব এবং বহুবর্ষবাদের ঐতিহাসিক শিকড় রয়েছে। "কেন্দ্রীয় সারাংশ"[148] হিসাবে অদ্বৈত চেতনার ধারণাটি সার্বজনীনতাবাদী এবং বহুবর্ষবাদী ধারণা, যা পশ্চিমা আধ্যাত্মিক ও গোপনীয় ঐতিহ্য এবং এশীয় ধর্মীয় পুনরুজ্জীবন ও সংস্কার আন্দোলনের মধ্যে আধুনিক পারস্পরিক বিনিময় এবং ধারণার সংশ্লেষণের অংশ।[টীকা 17]
পশ্চিমা ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয় উপাদানগুলি হল নয়াপ্লাতোবাদ, যা খ্রিস্টীয় চিন্তাধারা বা রহস্যবাদ এবং এর সহগামী অপোফ্যাটিক ধর্মতত্ত্বের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল; এবং পাশ্চাত্য গুপ্ততত্ত্ব, যা নয়াপ্লাতোবাদ এবং হার্মেটিসিজম সহ নস্টিক উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে পশ্চিমা ঐতিহ্য হল, অন্যদের মধ্যে, বহুবর্ষজীবী দর্শন, সুইডেন বর্জিয়ানবাদ, একেশ্বরবাদ, প্রাচ্যতত্ত্ববাদ, তুরীয়বাদ, ধর্মতত্ব এবং নতুন যুগের ধারণা।[151]
According to Loy, nondualism is primarily an Eastern way of understanding:
"...[the seed of nonduality] however often sown, has never found fertile soil [in the West], because it has been too antithetical to those other vigorous sprouts that have grown into modern science and technology. In the Eastern tradition [...] we encounter a different situation. There the seeds of seer-seen nonduality not only sprouted but matured into a variety (some might say a jungle) of impressive philosophical species. By no means do all these [Eastern] systems assert the nonduality of subject and object, but it is significant that three which do – Buddhism, Vedanta and Taoism – have probably been the most influential.[20] According to Loy, referred by Pritscher:
...when you realize that the nature of your mind and the [U]niverse are nondual, you are enlightened.[21]
This is reflected in the name "Advaita Vision," the website of advaita.org.uk, which propagates a broad and inclusive understanding of advaita.[ওয়েব 3]
Edward Roer translates the early medieval era Brihadaranyakopnisad-bhasya as, "(...) Lokayatikas and Bauddhas who assert that the soul does not exist. There are four sects among the followers of Buddha: 1. Madhyamicas who maintain all is void; 2. Yogacharas, who assert except sensation and intelligence all else is void; 3. Sautranticas, who affirm actual existence of external objects no less than of internal sensations; 4. Vaibhashikas, who agree with later (Sautranticas) except that they contend for immediate apprehension of exterior objects through images or forms represented to the intellect."[56][57]
The influence of Mahayana Buddhism on other religions and philosophies was not limited to Advaita Vedanta. Kalupahana notes that the Visuddhimagga contains "some metaphysical speculations, such as those of the Sarvastivadins, the Sautrantikas, and even the Yogacarins".[101]
Neo-Vedanta seems to be closer to Bhedabheda-Vedanta than to Shankara's Advaita Vedanta, with the acknowledgement of the reality of the world. Nicholas F. Gier: "Ramakrsna, Svami Vivekananda, and Aurobindo (I also include M.K. Gandhi) have been labeled "neo-Vedantists," a philosophy that rejects the Advaitins' claim that the world is illusory. Aurobindo, in his The Life Divine, declares that he has moved from Sankara's "universal illusionism" to his own "universal realism" (2005: 432), defined as metaphysical realism in the European philosophical sense of the term."[112]
Abhinavgupta (between 10th – 11th century AD) who summarized the view points of all previous thinkers and presented the philosophy in a logical way along with his own thoughts in his treatise Tantraloka.[ওয়েব 6]
Marek: "Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die traditionelle Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglich ansieht. (The term Neo-Advaita indicating that the traditional Advaita increasingly distances itself from this movement, as they regard preparational practicing still as inevitable)[134]
Alan Jacobs: "Many firm devotees of Sri Ramana Maharshi now rightly term this western phenomenon as 'Neo-Advaita'. The term is carefully selected because 'neo' means 'a new or revived form'. And this new form is not the Classical Advaita which we understand to have been taught by both of the Great Self Realised Sages, Adi Shankara and Ramana Maharshi. It can even be termed 'pseudo' because, by presenting the teaching in a highly attenuated form, it might be described as purporting to be Advaita, but not in effect actually being so, in the fullest sense of the word. In this watering down of the essential truths in a palatable style made acceptable and attractive to the contemporary western mind, their teaching is misleading."[135]
Presently Cohen has distanced himself from Poonja, and calls his teachings "Evolutionary Enlightenment".[138]What Is Enlightenment, the magazine published by Choen's organisation, has been critical of neo-Advaita several times, as early as 2001. See.[ওয়েব 11][ওয়েব 12][ওয়েব 13]
The awareness of historical precedents seems to be lacking in nonduality-adherents, just as the subjective perception of parallels between a wide variety of religious traditions lacks a rigorous philosophical or theoretical underpinning.
"Samkhya", American Heritage Dictionary of the English Language, Fifth Edition (2011), Quote: "Samkhya is a system of Hindu philosophy based on a dualism involving the ultimate principles of soul and matter."
"Samkhya", Webster's College Dictionary (2010), Random House, আইএসবিএন৯৭৮-০৩৭৫৪০৭৪১৩, Quote: "Samkhya is a system of Hindu philosophy stressing the reality and duality of spirit and matter."
Roy Perrett, Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges, Volume 1 (Editor: P Bilimoria et al), Ashgate, আইএসবিএন৯৭৮-০৭৫৪৬৩৩০১৩, pages 149-158
Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন৯৭৮-৮১২০৮০৫০৩৩, pages 154-206
[a] McDaniel, June (২০০৪)। Offering Flowers, Feeding Skulls। Oxford University Press। পৃষ্ঠা89–91। আইএসবিএন978-0-19-534713-5।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) ; [b] Jean Filliozat (1991), Religion, Philosophy, Yoga: A Selection of Articles, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন৯৭৮-৮১২০৮০৭১৮১, pp. 68–69; [c] Richard Davis (2014), Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Siva in Medieval India, Princeton University Press, আইএসবিএন৯৭৮-০-৬৯১-৬০৩০৮-৭, p. 167 note 21, Quote (p. 13): "Some agamas argue a monist metaphysics, while others are decidedly dualist."
Joseph Milne (1997), "Advaita Vedanta and typologies of multiplicity and unity: An interpretation of nondual knowledge," International Journal of Hindu Studies, Volume 1, Issue 1, pp. 165-188
Comans, Michael (২০০০)। "The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda"। Motilal Banarsidass: 183–184।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Joseph Milne (1997), "Advaita Vedanta and typologies of multiplicity and unity: An interpretation of nondual knowledge," International Journal of Hindu Studies, Volume 1, Issue 1, pp. 165-188
Comans, Michael (২০০০)। "The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda"। Motilal Banarsidass: 183–184।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Stoker, Valerie (২০১১)। "Madhva (1238–1317)"। Internet Encyclopedia of Philosophy। সংগ্রহের তারিখ ২ ফেব্রুয়ারি ২০১৬।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Betty Stafford (2010), Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita. "Contrasting Views of Mokṣa, Asian Philosophy." An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Volume 20, Issue 2, pp. 215–224
[a]Atman, Oxford Dictionaries, Oxford University Press (2012), Quote: "1. real self of the individual; 2. a person's soul"; [b] John Bowker (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press, আইএসবিএন৯৭৮-০-১৯-২৮০০৯৪-৭, See entry for Atman; [c] WJ Johnson (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, আইএসবিএন৯৭৮-০-১৯-৮৬১০২৫-০, See entry for Atman (self).
[a] David Lorenzen (2004), The Hindu World (Editors: Sushil Mittal and Gene Thursby), Routledge, আইএসবিএন০-৪১৫-২১৫২৭-৭, pp. 208–209, Quote: "Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself".; [b] Richard King (1995), Early Advaita Vedanta and Buddhism, State University of New York Press, আইএসবিএন৯৭৮-০-৭৯১৪-২৫১৩-৮, p. 64, Quote: "Atman as the innermost essence or soul of man, and Brahman as the innermost essence and support of the universe. (...) Thus we can see in the Upanishads, a tendency towards a convergence of microcosm and macrocosm, culminating in the equating of atman with Brahman". [c] Chad Meister (2010), The Oxford Handbook of Religious Diversity, Oxford University Press, আইএসবিএন৯৭৮-০-১৯-৫৩৪০১৩-৬, p. 63; Quote: "Even though Buddhism explicitly rejected the Hindu ideas of Atman (soul) and Brahman, Hinduism treats Sakyamuni Buddha as one of the ten avatars of Vishnu."
John Grimes, Review of Richard King's Early Advaita Vedanta and Buddhism, Journal of the American Academy of Religion Vol. 66, No. 3 (Autumn, 1998), pp.684–686
JN Mohanty (1980), Understanding some Ontological Differences in Indian Philosophy, Journal of Indian Philosophy, Volume 8, Issue 3, p. 205; Quote: "Nyaya-Vaiseshika is realistic; Advaita Vedanta is idealistic. The former is pluralistic, the latter monistic."
John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন৯৭৮-৮১২০৮০১৫৮৫, p. 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism".
[a] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, আইএসবিএন৯৭৮-৮১২০৮০৬১৯১, pp. 246–249, from note 385 onwards; [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, আইএসবিএন৯৭৮-০৭৯১৪২২১৭৫, p. 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence."; [c] Edward Roer (Translator), গুগল বইয়েShankara's Introduction, পৃ. 2, to Brihad Aranyaka Upanishad, pp. 2–4; [d] Katie Javanaud (2013), Is The Buddhist ‘No-Self’ Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now
John Plott (2000), Global History of Philosophy: The Patristic-Sutra period (325 – 800 AD), Volume 3, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন৯৭৮-৮১২০৮০৫৫০৭, pp. 285-288
Mandair, Arvind (২০০৫)। "The Politics of Nonduality: Reassessing the Work of Transcendence in Modern Sikh Theology"। Journal of the American Academy of Religion। 74 (3): 646–673। এসটুসিআইডি154558545। ডিওআই:10.1093/jaarel/lfj002।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Akizuki, Ryōmin (১৯৯০), New Mahāyāna: Buddhism for a Post-modern World, Jain Publishing Companyউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Amidon, Elias (২০১২), The Open Path: Recognizing Nondual Awareness, Sentient Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Anderson, Allan W. (২০০৯), Self-Transformation and the Oracular: A Practical Handbook for Consulting the I Ching and Tarot, Xlibris Corporationউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Bhattacharya, Vidhushekhara (১৯৪৩), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Bronkhorst, Johannes (১৯৯৩), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Buswell, Robert E. (১৯৯১), The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism. In: Peter N. Gregory (editor) (1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limitedউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Buswell, Robert E (১৯৯৩), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. In: Donald S. Lopez, Jr. (ed.)(1993), Buddhist Hermeneutics, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Cabezón, José Ignacio (২০০৫), "Tsong Kha Pa", Jones, Lindsay, MacMillan Encyclopedia of Religion, MacMillanউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Caplan, Mariana (২০০৯), Eyes Wide Open: Cultivating Discernment on the Spiritual Path, Sounds Trueউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Carrithers, Michael (১৯৮৩), The Forest Monks of Sri Lankaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Chapple, Christopher Key (২০০৮), Yoga and the Luminous: Patañjali's Spiritual Path to, SUNY Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Choong, Mun-Keat (১৯৯৯), The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass Publishersউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Comans, Michael (২০০০), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Davis, Leesa S. (২০১০), Advaita Vedānta and Zen Buddhism: Deconstructive Modes of Spiritual Inquiry, Continuum International Publishing Groupউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Dense, Christian D. Von (১৯৯৯), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Groupউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Drury, Nevill (২০০৪), The New Age: Searching for the Spiritual Self, London, England, UK: Thames and Hudson, আইএসবিএন0-500-28516-0উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Dutta, Krishna (২০০৩), Calcutta: a cultural and literary history, Oxford: Signal Books, আইএসবিএন978-1-56656-721-3উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B. (২০০৭), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies, Liturgical Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Fields, Rick (১৯৯২), How The Swans Came To The Lake. A Narrative History of Buddhism in America, Shambhalaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Hanegraaff, Wouter J. (১৯৯৬), New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the mirror of Secular Thought, Leiden/New York/Koln: E.J. Brillউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Hanley, Adam W.; Nakamura, Yoshio; Garland, Eric L. (২০১৮), "The Nondual Awareness Dimensional Assessment (NADA): New Tools to Assess Nondual Traits and States of Consciousness Occurring Within and Beyond the Context of Meditation", Psychological Assessment, 30 (12): 1625–1639, ডিওআই:10.1037/pas0000615, পিএমআইডি30058824, পিএমসি6265073উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Harris, Mark W. (২০০৯), The A to Z of Unitarian Universalism, Scarecrow Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Harvey, Peter (১৯৮৯), "Consciousness Mysticism in the Discourses of the Buddha", Werner, Karel, The Yogi and the Mystic, Curzon Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Harvey, Peter (১৯৯৫), An introduction to Buddhism. Teachings, history and practices, Cambridge University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Hayes, Richard P. (১৯৯৪), "Nagarjuna's appeal", Journal of Indian Philosophy, 22 (4): 299–378, এসটুসিআইডি169267035, ডিওআই:10.1007/BF01095223উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Hori, Victor Sogen (২০০০), Koan and Kensho in the Rinzai Zen Curriculum. In: Steven Heine and Dale S. Wright (eds)(2000): "The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Isaeva, N.V. (১৯৯৩), Shankara and Indian Philosophy, SUNY Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Jones, Ken H. (২০০৩), The New Social Face of Buddhism: A Call to Action, Wisdom Publications, আইএসবিএন0-86171-365-6উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Jones, Lindsay (২০০৫), Encyclopedia of Religion. (2nd Ed.) Volume 14, Macmillan Reference, আইএসবিএন0-02-865983-Xউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kalupahana, David J. (১৯৯২), The Principles of Buddhist Psychology, Delhi: ri Satguru Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kalupahana, David J. (১৯৯৪), A History of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limitedউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kalupahana, David (২০০৬), Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna, Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kapleau, Philip (১৯৮৯), The three pillars of Zenউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Karma Lingpa (১৯৮৯), Self-Liberation through seeing with naked awareness, Station Hill Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kasulis, Thomas P. (২০০৩), Ch'an Spirituality. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World; edited by Takeuchi Yoshinori, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
King, Richard (১৯৯৫), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā, SUNY Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
King, Richard (২০০২), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledgeউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
King, Sally (১৯৯১), Buddha Nature, SUNY Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kipf, David (১৯৭৯), The Brahmo Samaj and the shaping of the modern Indian mind, Atlantic Publishers & Distriউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kochumuttom, Thomas A. (১৯৯৯), A buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Kraft, Kenneth (১৯৯৭), Eloquent Zen: Daitō and Early Japanese Zen, University of Hawaii Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Larson, G.J. (২০১৪), "Introduction to the Philosophy of Samkhya", Larson, G.J.; Bhattacharya, R.S., The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 4, Princeton University Press, আইএসবিএন978-0691604411উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Lavoie, Jeffrey D. (২০১২), The Theosophical Society: The History of a Spiritualist Movement, Universal-Publishersউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Lee, Kwang-Sae (২০০৫), East and West: Fusion of Horizons, Homa & Sekey Books, আইএসবিএন1-931907-26-9উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Liang-Chieh (১৯৮৬), The Record of Tung-shan, William F. Powell (translator), Kuroda Instituteউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Lindtner, Christian (১৯৯৯), "From Brahmanism to Buddhism", Asian Philosophy, 9 (1): 5–37, ডিওআই:10.1080/09552369908575487উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Low, Albert (২০০৬), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhalaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Loy, David (১৯৮৮), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, New Haven, Conn: Yale University Press, আইএসবিএন1-57392-359-1উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Loy, David (১৯৮৮), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, New Haven, Conn: Yale University Press, আইএসবিএন1-57392-359-1উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Loy, David (১৯৯৭), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, Humanity Books Books, আইএসবিএন1-57392-359-1উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) }}
Loy, David (২০১২), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, Prometheus Booksউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Lucas, Phillip Charles (২০১১), "When a Movement Is Not a Movement. Ramana Maharshi and Neo-Advaita in North America", Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, 15 (2): 93–114, জেস্টোর10.1525/nr.2011.15.2.93, ডিওআই:10.1525/nr.2011.15.2.93উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Maezumi, Hakuyu Taizan; Glassman, Bernie (২০০৭), The Hazy Moon of Enlightenment: Part of the On Zen Practice Series, Wisdom Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Mandair, Arvind (সেপ্টেম্বর ২০০৬), "The Politics of Nonduality: Reassessing the Work of Transcendence in Modern Sikh Theology", Journal of the American Academy of Religion, 74 (3): 646–673, এসটুসিআইডি154558545, ডিওআই:10.1093/jaarel/lfj002উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Mansukhani, Gobind (১৯৯৩)। Introduction to Sikhism। New Delhi: Hemkunt Press। আইএসবিএন9788170101819।উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
McMahan, David L. (২০০৮), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, আইএসবিএন9780195183276উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Miller, Timothy (১৯৯৫), America's Alternative Religions, SUNYউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Mohr, Michel (২০০০), Emerging from Nonduality. Koan Practice in the Rinzai Tradition since Hakuin. In: steven Heine & Dale S. Wright (eds.)(2000), "The Koan. texts and Contexts in Zen Buddhism", Oxford: Oxford University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Mukerji, Mādhava Bithika (১৯৮৩), Neo-Vedanta and Modernity, Ashutosh Prakashan Sansthanউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Muller-Ortega, Paul E. (২০১০), Triadic Heart of Siva: Kaula Tantricism of Abhinavagupta in the Non-Dual Shaivism of Kashmir, Suny pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Mumon, Yamada (২০০৪), Lectures On The Ten Oxherding Pictures, University of Hawaii Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Murti, T.R.V. (২০০৮), The Central Philosophy of Buddhism: A Study of the Madhyamika System, Taylor & Francis Groupউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Nakamura, Hajime (২০০৪), A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limitedউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Narasimha Swami (১৯৯৩), Self Realisation: The Life and Teachings of Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramanউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Nisargadatta (১৯৮৭), I Am That, Bombay: Chetanaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Norbu, Namkhai (১৯৮৯), "Foreword", Reynolds, John Myrdin, Self-liberation through seeing with naked awareness, Station Hill Press, Inc.উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Odin, Steve (১৯৮২), Process Metaphysics and Hua-Yen Buddhism: A Critical Study of Cumulative Penetration Vs. Interpenetration, SUNY Press, আইএসবিএন0-87395-568-4উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Potter, Karl (২০০৮), Encyclopedia of Indian Philosophies: Advaita Vedānta, 3, Motilal Banarsidass, আইএসবিএন978-8120803107উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Pritscher, Conrad P. (২০০১), Quantum learning beyond duality, Rodopi, আইএসবিএন978-90-420-1387-2উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Puligandla, Ramakrishna (১৯৯৭), Fundamentals of Indian Philosophy, New Delhi: D.K. Printworld (P) Ltd.উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Rahula, Walpola (২০০৭), What the Buddha Taught (Kindle সংস্করণ), Grove Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Rājarshi Muni, Swami (২০০১), Yoga: the ultimate spiritual path. Second edition, illustrated, Llewellyn Worldwide, আইএসবিএন1-56718-441-3উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Raju, P.T. (১৯৯২), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limitedউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Rambachan, Anatanand (১৯৯৪), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas, University of Hawaii Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Ray, Reginald (১৯৯৯), Buddhist Saints in India: A Study in Buddhist Values and Orientations, Oxford University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Reat, N. Ross (১৯৯৮), The Salistamba Sutra, Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Reynolds, John Myrdin (১৯৮৯), "Appendix I: The views on Dzogchen of W.Y. Evans-Wentz and C.G. Jung", Reynolds, John Myrdin, Self-liberation through seeing with naked awareness, Station Hill Press, Inc.উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Renard, Gary (২০০৪), The Disappearance of the Universe, Carlsbad, CA, USA: Hay Houseউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Renard, Philip (২০১০), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschipউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Roy, Sumita (২০০৩), Aldous Huxley And Indian Thought, Sterling Publishers Pvt. Ltdউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Samy, AMA (১৯৯৮), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? De ontmoeting van Zen met het Westen, Asoka: Asokaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Schmitt, Charles (১৯৬৬), "Perennial Philosophy: From Agostino Steuco to Leibniz", Journal of the History of Ideas, 27 (1): 505–532), জেস্টোর2708338, ডিওআই:10.2307/2708338উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Schucman, Helen (১৯৯২), A Course In Miracles, Foundation for Inner Peace, আইএসবিএন0-9606388-9-Xউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Seager, Richard Hughes (২০১২), Buddhism in America, Columbia University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sen Gupta, Anima (১৯৮৬), The Evolution of the Samkhya School of Thought, New Delhi: South Asia Books, আইএসবিএন81-215-0019-2উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sarma, Chandradhar (১৯৯৬), The Advaita Tradition in Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sekida, Katsuki (১৯৮৫), Zen Training. Methods and Philosophy, New York, Tokyo: Weatherhillউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sekida (translator), Katsuki (১৯৯৬), Two Zen Classics. Mumonkan, The Gateless Gate. Hekiganroku, The Blue Cliff Records. Translated with commentaries by Katsuki Sekida, New York / Tokyo: Weatherhillউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Shankarananda Swami (২০১১), Consciousness Is Everything, Palmer Higgs Pty Ltdউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sharf, Robert H. (২০০০), "The Rhetoric of Experience and the Study of Religion"(পিডিএফ), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–87, ১৩ মে ২০১৩ তারিখে মূল(পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা, সংগ্রহের তারিখ ২৮ মার্চ ২০১৫উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Sinari, Ramakant (২০০০), Advaita and Contemporary Indian Philosophy. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Volume II Part 2: Advaita Vedanta", Delhi: Centre for Studies in Civilizationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Slavenburg; Glaudemans (১৯৯৪), Nag Hammadi Geschriften I, Ankh-Hermesউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Spilka e.a. (২০০৩), The Psychology of Religion. An Empirical Approach, New York: The Guilford Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Srinivasan, Narayan (আগস্ট ২০২০), "Consciousness Without Content: A Look at Evidence and Pospects", Frontiers in Psychology, 11: 1992, ডিওআই:10.3389/fpsyg.2020.01992, পিএমআইডি32849160|pmid= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য), পিএমসি7426455|pmc= এর মান পরীক্ষা করুন (সাহায্য)উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) উদ্ধৃতি শৈলী রক্ষণাবেক্ষণ: তারিখ ও বছর (link)
Swartz, James, How to Attain Enlightenment: The Vision of Non-Duality, Sentient+ORMউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Suzuki, Daisetz Teitarō (১৯৯৯), Studies in the Laṅkāvatāra Sūtra, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Suzuki, D.T. (২০০২), Mysticism: Christian and Buddhist, Taylor & Francis Groupউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Taves, Ann (২০১৬), Revelatory Events: Three Case Studies of the Emergence of New Spiritual Paths, Princeton University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Venkataramiah, Muranagala (২০০০), Talks With Sri Ramana Maharshi: On Realizing Abiding Peace and Happiness, Inner Directions, আইএসবিএন1-878019-00-7উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Versluis, Arthur (১৯৯৩), American Transcendentalism and Asian Religions, Oxford University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Versluis, Arthur (২০১৪), American Gurus: From American Transcendentalism to New Age Religion, Oxford University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Walshe, Maurice (১৯৯৫), The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the Digha Nikaya, Wisdom Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Warder, A. K. (২০০০), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishersউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Wayman, Alex and Hideko (১৯৯০), The Lion's roar of Queen Srimala, Delhi: Motilal Banarsidass Publishersউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
White, David Gordon (২০০০), Yoga in practice, Princeton University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
White, David Gordon (২০১১), Yoga in practice, Princeton University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Wilber, Ken (২০০০), Integral Psychology, Shambhala Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Williams, Paul (২০০০), Buddhist Thought, Routledgeউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Yandell, Keith E. (১৯৯৪), The Epistemology of Religious Experience, Cambridge University Pressউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Yogani (২০১১), Advanced Yoga Practices Support Forum Posts of Yogani, 2005-2010, AYP Publishingউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Katz, Jerry (২০০৭), One: Essential Writings on Nonduality, Sentient Publicationsউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Loy, David (১৯৮৮), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy, New Haven, Conn: Yale University Press, আইএসবিএন1-57392-359-1উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Renard, Philip (২০১০), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschipউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Taft, Michael (২০১৪), Nondualism: A Brief History of a Timeless Concept, Cephalopod Rexউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
প্রাচ্যবাদ
King, Richard (২০০২), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledgeউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
বৌদ্ধধর্ম
Kalupahana, David J. (১৯৯৪), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limitedউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
Newland, Guy (২০০৮), Introduction to Emptiness: As Taught in Tsong-kha-pa's Great Treatise on the Stages of the Path, Ithacaউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
অদ্বৈত বেদান্ত
Sarma, Chandradhar (১৯৯৬), The Advaita Tradition in Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidassউদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
