ser mitolóxicu col cuerpu de muyer y forma de pexe de cintura p’abaxo From Wikipedia, the free encyclopedia
Les serenes (en griegu antiguu: Σειρήν Seirến, ‘les qu'arreyen/encadenen’, quiciabes rellacionáu col persa Sir, ‘cantar’, y col sánscritu Kimaira, ‘quimera’) son criatures marines mitolóxiques pertenecientes a les lleendes y al folclor.
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| Conexones | Mitoloxía griega y mitoloxía asturiana | |
| Padres | Aquelou | |
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Orixinalmente, na Antigüedá clásica, representar como seres híbridos con cara o torso de muyer y cuerpu d'ave (similares al Ba de la mitoloxía exipcia) qu'habitaben nuna islla predresa; a partir de la Edá Media adquirieron apariencia pisciforme: formoses muyeres con cola de pexe en llugar de piernes que moraben nes fondures. En dambos casos atribuyíase-yos una irresistible voz melodiosa cola qu'atraíen fatalmente a los marineros.
Les serenes son doncelles marines qu'engañen a los navegantes cola so gran guapura y la dulzura del so cantar; de la cabeza al embelicu tienen cuerpu de virxe y forma asemeyada al xéneru humanu, pero tienen una escamosa cola de pexe, que siempres despinten nel mar.[1]
Por cuenta de esa doble forma con que se presentaron a lo llargo de la historia, munches llingües non llatines estremen la serena clásica muyer-ave (inglés siren, alemán Sirene) de la serena con cola de pez (inglés mermaid, alemán Meerjungfrau), tratándose de fechu de dos criatures distintos.
Nel marcu de la mitoloxía clásica, les serenes son criatures llixeramente difuses debíu a la remota fonderada del so orixe, probablemente amestáu al mundu de los muertos. Trátase de seres con cuerpu de páxaru y cara o torso de muyer, posesores d'una voz musical maraviosamente curiosa ya hipnótica cola qu'embruxaben a los navegantes que pasaben xunto a les sos mariñes y conducir a la muerte. La tradición facer habitar nuna islla predresa del Mediterraneu frente a Sorrento, na mariña de la Italia meridional (n'ocasiones identificada cola islla de Capri).
Distintos rellatos facer baxar de los dioses fluviales Aqueloo —una versión facer venir de la so sangre cuando ésta foi arramada por Heracles— o Forcis, sía ensin intervención femenina o cola de les muses Estérope, Melpómene o Terpsícore, rellacionaes col cantar y el baille. El so númberu ye tamién imprecisu, cuntándose ente dos y cinco. Los nomes rexistraos inclúin Agláope (la de bella cara), Telxiepia (de pallabres aclamantes) o Telxínoe (prestu del corazón), Pisínoe (la persuasiva), Parténope (arume a doncella), Ligeia (emplegáu depués por Edgar Allan Poe pal célebre cuentu homónimu sobre una muyer de mortal guapura), Leucosia (ser puru), Molpe (la musa), Radne (meyoramientu) y Teles (la perfecta). N'ocasiones atribúyese-yos l'usu de preseos musicales como la flauta o la llira amás de la voz.
El primer testimoniu escritu que se tien d'elles ye la so mención na Odisea de Homero, pero yá figuraben en representaciones artístiques d'antigüedá enforma mayor, de cutiu en monumentos y ufriendes funerarios. Presumir asina'l so venceyu col otru mundu, siendo bien plausible que de primeres representaren iconográficmente a los espíritus de los difuntos y/o que-y les considerara encargaes de tresportar les almes al Hades (función que darréu asumiría'l dios Hermes nel so papel de psicopompo).
La so fama deriva principalmente del célebre episodiu que protagonicen con Odiseo (Ulises) nel citáu poema homéricu: l'héroe aqueo, mientres el periplu de regresu a la so patria Ítaca y preveníu pola magu Circe, pasa xunto a la so islla y llogra salir indemne del peligru del so cantar, gracies a que se fai arreyar al mástil del so barcu ente que'l restu de la tripulación usa tapones de cera pa nun vencer al conxuru. Con tou, les serenes tamién figuren n'otros episodios míticos, munches vegaes con reminiscencies d'esi anterior papel como deidaes ctóniques de la otra vida: delles versiones narren qu'acompañaben a Perséfone cuando foi raptada por Hades y que la so apariencia bestial foi'l castigu impuestu por Deméter por non protexer a la so fía del dios del inframundu; n'otres, el cuerpu aláu ye un don de Zeus pa dexa-yos escorrer al raptor, y entá n'otres ye una pena impuesta por Afrodita por aguantase a la voluptuosidad o por envidia de la so gran guapura. Tamién se cunta que perdieron les sos plumes como castigu por retar a les Muses a una competición de cantar que perdieron, anque esta anéudota supón resalvar la so ascendencia materna.
Dende l'asentamientu mesmu del mitu según esta acepción, ye costume firmemente aceptada l'asumir que les serenes embelesaban a los marineros por que se estrellaren contra los estorbises cercanos y asina poder taramialos, una y bones Homero describi cómo les veres apaecen apinaes de güesos humanos. Sicasí, nunca se menta espresamente que l'oxetivu d'estes criatures sía l'asesinatu y l'antropofaxa, y detállase qu'esos güesos inda tienen la piel xuntada que "podrecer al sol". Xuníu a que (según el testu de la Odisea) el conteníu del cantar de les serenes ye la invitación al prestar y a la conocencia, non pocos estudiosos apunten que cabría la posibilidá de que se llindaren a atraer a los viaxeros y éstos acabaren per morrer d'inanición na isla, embaíos nel éxtasis d'eses subyugantes voces que-yos faíen escaecer tou lo demás. Sía que non, la naturaleza de les serenes ta siempres imbuída de cierta perfidia engañadora.
Los antropólogos que suscriben el parentescu de les serenes col más allá planteguen una teoría: en paralelu con arquetipos d'otres cultures, quiciabes estos seres fueren primeramente xenios que guardaben el pasu escontra les Puertes de la Muerte. Puertes que perbién podríen tar simbólicamente emparentaes col pasu d'Escila y Caribdis, al que les serenes tán próximes xeográficamente según les fontes. Eurípides, nuna estrofa del coru d'Helena (versu 168) les llapada παρθηνικοι κοραι parthenikoi korai, ‘nueves doncelles’; nesti fragmentu sofítense Laurence Kahn-Lyotard y Nicole Loraux pa incluyiles dientro de les figures del Más allá, identificándoles con el cantores de les Islles de los Bonaventuraos descrites por Platón.
Tocantes a la so desapaición, la versión más estendida ye que, cumpliéndose un oráculu de la diosa Gea, cuando Odiseo (o Orfeo nel casu de les Argonáuticas) aguantóse al efeuto de les sos voces, les serenes cayeron al mar y convirtiéronse en riscos o perecieron. Nesta postrera variante, el cadabre d'una d'elles, Parténope, foi abasnáu poles foles hasta tierra firme y en redol al so sepulcru fundóse l'actual ciudá de Nápoles.
Sirenum scopuli
Según el poeta griegu Hesíodo, les serenes habitaben la islla llamada Antemoesa ("rica en flores"), onde aguardaben en solitariu nun prau floríu a la espera d'acolumbrar les naves pa les qu'entonaben el so cantar. Según los poetes romanos Virgilio (na epopeya Eneida) y Ovidio, vivíen nos Sirenum scopuli o estorbises de les serenes, trés pequeñes islles predreses.
La llocalización exacta d'esta islla foi variada, pero siempres dientro d'una mesma zona. Según la Odisea de Homero, atopar ente Eea y l'estrechu de Messina (llugar de morada de la bisarma Escila). De cutiu asitióse nel mar Tirrenu, frente a les mariñes del suroeste d'Italia, cerca de la ciudá de Paestum o ente Sorrento y Capri (n'ocasiones identificándose con ésta, como por casu fixo l'ensayista y guionista inglés del sieglu XVIII Joseph Addison[2]). Otres tradiciones apunten a les islles de Punta del Faru y/o Islles de Li Galli, que'l so nome tradicional ye Sirenuse y que'l so nome "Los Gallos" fai referencia a la forma de páxaru d'estos seres.
Toes estos allugamientos tienen de mancomún el ser llugares arrodiaos de cantiles y roques.
En Mediu Oriente: Les primeres hestories conocíes sobre serenes apaecieron en Asiria, antes del 1000 AC. El fechu de representales con mediu cuerpu de pez deber a la lleenda referida por Diodoro Sículo na que Derceto ofendió a Venus y entós la diosa inspiró-y amor escontra un pastor. D'esti amor nació una neña, Semíramis, que aportaría a reina de Babilonia. Dempués de nacer la so fía, tamién por obra de Venus, acabó l'amor. Derceto, enllena de roxura, abandonó a la so fía, fixo matar al home a quien amara y refundióse a l'agua dispuesto a suicidase, lo que los dioses nun dexaron. Asina dio orixe a la so morfoloxía anfibia. Esta diosa Derceto ye bien similar a la figura d'Atargatis la diosa siria con forma de serena a la cual los pexes yéren-y consagraos. La diosa foi adorada en templos nos qu'había grandes estanques, y, yá que yera la deidá que gobernaba los mares, los sos sacerdotes solíen vender llicencies de pesca a los marineros.
Nes Islles Britániques: Les serenes reparar nel folclor británicu como presaxos de mala suerte. Les serenes tamién podríen nadar en agua duce y llegar hasta los ríos y llagos y afogar a les sos víctimes, faciéndo-yos creer que yeren persones que se taben afogando. N'ocasiones, les serenes podríen curar enfermedaes. Delles serenes yeren descrites como bisarmes grandes d'hasta 600 m.
En China: En dellos cuentos antiguos, les serenes son una especie que les sos llárima convertir en perlles precioses. Les serenes tamién pueden texer un material bien pervalible que non solo ye llixeru sinón tamién formosu y tresparente. Por cuenta de esto, los pescadores siempres teníen ganes de garrales, pero'l cantar de les serenes enzancar. N'otres lleendes chines, les serenes son unes criatures maraviyoses, hábiles y versátiles y taba mal vistu que los pescadores quixeren prindales.
Na Península Ibérica: Les hestories de serenes tamién son bien famoses na península, hai una gran cantidá de rellatos alrodiu de mujer-pez que seducen a los marinos, anque n'otros, estes ninfes son totalmente benevolentes.
Serenes na realidá
Na actualidá hai opiniones alrodiu de la esistencia d'estes criatures mitolóxiques. Esta diversidá atópase en documentales y artículos qu'aseguren ya inclusive argumenten la so esistencia. Un exemplu ye una fantasía en forma de documental televisáu na cadena Animal Planet de Discovery Channel, Mermaids: the body found[3] y munches persones pensaron que yeren pruebes d'esistencia.[4]
Nel sieglu IV, cuando les creencies paganes fueron clisaes pol cristianismu, la fe nos seres mitolóxicos foi erradicada xunto coles serenes. Jerónimo, que produció la versión Vulgata de la Biblia utiliza la pallabra "serenes" al traducir םינת Thanim (chacal) en Isaías 13:22 y (uxos) en Jeremías 50:39, esto foi esplicáu por Ambrosio como un símbolu de les tentaciones del mundu, y non como un aval de la mitoloxía griega.
Y ente les ruines de los sos palacios van resonar los ecos de los uxos, y van cantar les serenes naquellos llugares que fueron consagraos al prestu. Isaías 13:22
La interpretación evemerista paleocristiana de los seres humanos recibió un impulsu de llarga duración na obra Etimoloxíes d'Isidoro. "Ellos [los griegos] imaxinaben que 'había tres sirena, parte virxe, parte ave con ales y garres. 'Una d'elles cantaba, otra tocaba la flauta y la tercera la llira.
Les serenes siguió utilizándose como un símbolu de la peligrosa tentación encarnada poles muyeres, con regularidá mientres tol arte cristiano de la dómina medieval; Sicasí, nel sieglu XVII, dellos escritores xesuites empezaron a afirmar la so esistencia real, incluyendo Cornelius, que dixo de la muyer, "la so mirada ye como la del llexendariu basiliscu, la so voz como de serena, qu'encanta y cola so guapura quitar de la razón". Antonio de Lorea y Athanasius Kircher argumentaron que les serenes apaeceríen a bordu de l'arca de Noé. Otros indiquen que les serenes fueron pecadores que de dalguna forma lograrón sobrevivir al diluviu, pero afirmen que Dios nun crea seres parte humanu y parte animal.
La Biblia nun menta serenes, pero sí dellos híbridos que proceden direutamente de la mitoloxía griega como Sátiru: el llibru de Yashar indica que previu al diluviu, los ánxeles cayíos taben entemeciendo especies d'un animal con otra, llamaos Nefilim.
La tipoloxía de la representación gráfica de les serenes ye variada. Les serenes de la mitoloxía clásica suelen apaecer n'ánfores, cráteras, vasos y espeyos, y por regla xeneral son de tratamientu naturalista: formosa cara y llargos pelos, qu'en munches ocasiones vuelen o esperen sobre les roques sosteniendo preseos musicales o afalagando los sos pelos n'actitú coqueta. Nel sieglu XVI, l'actitú más xeneralizada de les serenes foi sostener coles manes un espeyu y un peñe. La cola yera un emblema de la prostitución y l'espeyu, consideráu como oxetu máxicu, yera atributu de la muyer impura, y sirvía pa contemplar la cara de la muerte o'l cultu al diañu (semeyanza a l'actitú de Afrodita nel mundu clásicu). La serena tamién implica un símbolu de los tiempos de transición de Carnestolendas (carnes terrestres) a la Cuaresma (pexe). Más palantre les serenes apaecen dando de mamar a les sos críes. La lleche de les serenes yera conocida polos alquimistas como una proteína que dexaba la crecedera rápida de los héroes abandonaos na agua. Per otra parte, la tipoloxía que goció de mayor predicamento nes representaciones gótiques, foi la serena de cola pisciforme única.
Na lleenda de Jasón y los Argonautas, los marineros encantaos pola voz de les serenes salvar del desastre gracies a l'habilidá d'Orfeo, que llogró col so cantar tapar la música d'aquelles y distrayer a los Argonautas que se llancaren otra manera nos sirenum scopuli onde estes habitaben. Derrotaes pola cimera habilidá de Orfeo, les serenes tresformar en piedra, o n'otres versiones refundiar al mar pa morrer.
Na Odisea (XII, 39), Ulises preparó a la so tripulación pa evitar la música de les serenes tapándo-yos los oyíos con cera; deseosu d'escuchales él mesmu, fíxose arreyar a un mástil pa nun poder refundiase a les agües al oyer la so música.[5]
Nes Les mil y una nueches les serenes concíbense como anatómicamente idéntiques a los seres humanos con una única distinción, la so capacidá d'alendar y vivir so l'agua. Nesti cuentu los humanos y les serenes pueden reproducise. Como resultáu los fíos d'estes uniones tienen la capacidá de vivir so l'agua. Nel cuentu "Abdullah Abdullah de los Pescadores y l'Amenorguen", el protagonista del Pescador Abdullah gana l'habilidá d'alendar so l'agua y afaya una sociedá so l'agua que se presenta como un reflexu invertíu de la sociedá sobre la tierra. En "Les aventures de Bulukiya", la busca del protagonista Bulukiya pa la yerba de la mortalidá, llévalu a esplorar los mares, onde s'atopa col reinu de les serenes. Nel tituláu La ciudá de bronce[6] lleemos la siguiente descripción:
les dos fíes del mar [...] yeren dos maraviyoses criatures de llargos pelos ondulaos como les foles, de cara de lluna y de senos almirables y redondos y duros cual quixarros marinos; pero dende l'embelicu escarecíen de les suntuosidaes carnales que xeneralmente son patrimoniu de les fíes de los homes, y sustituyir con un cuerpu de pez que se movía a derecha y a esquierda, de la mesma manera que les muyeres cuando alverten que al so pasu llamen l'atención. Teníen la voz bien duce, y la so sorrisa resultaba encantadora; pero nun entendíen nin falaben nengún de los idiomes conocíos, y contentábanse con responder namái cola sorrisa de los sos güeyos a toles entrugues que se-yos dirixíen.
Cristóbal Colón afirma nel so Diariu del so Primer Viaxe (1492-3), que vio a les serenes nel Nuevu Mundu, qu'él creía la parte más oriental d'Asia. Según la trescripción de Bartolomé de las Casas:
El día pasáu, cuando l'Almirante diba al ríu del Oru, dixo que vio tres sirena que salieron bien alto de la mar, pero nun yeren tan formoses como les pinten, qu'en dalguna manera teníen forma d'home na cara. Dixo qu'otres vegaes vio dalgunes en Guinea, na mariña de la Manegueta.[7]
Bien distinta ye la serena del rellatu clásicu de Hans Christian Andersen La serenita, capaz d'entender y falar la llingua de los homes, un personaxe tienru y enamoradizo que salva a un apuestu príncipe de naufragar. La nueva serenita namorar del príncipe y ansía ser humana pa llograr una alma inmortal, daqué que solo los humanos teníen, según Andersen. La serenita fai un pactu cola bruxa del mar: La bruxa del mar tresformar nuna moza humana, pero los sos pies van doler como cien cuchillos clavándose nellos a cada pasu que dea, y si el príncipe casóse con otra moza que nun sía la serenita, la serenita va morrer convirtiéndose n'espluma de mar a otru día de la boda. Como pagu, la bruxa del mar córta-y la llingua a la serenita y asina se queda cola so bella voz. El príncipe, tres un perbreve idiliu cola serenita, acaba casándose con otra princesa, a la que cree la so salvadora del naufraxu. Les hermanes de la serenita ufierten los sos pelos a la bruxa del mar en cuenta de un cuchiellu máxicu que-y va devolver a la serenita la so cola de pexe, si mata con él al príncipe y baña les sos piernes cola so sangre. Pero l'amor de la serenita ye tan grande que prefier tresformase n'espluma primero que matar al so amáu. Pola so bondá, va ser compensada convirtiéndose nuna fía del aire, dándo-y asina a la serenita la oportunidá de consiguir una alma inmortal.
Tamién puede recordase a JK Rowling, quien nel cuartu llibru de la saga Harry Potter, la Mota de Fueu, enserta a les serenes nel llagu negru, llugar onde Harry tendrá de pasar la so segunda prueba. Diz que'l so cantar solo ye entendible debaxo de l'agua, y que bien pocos magos pueden entendeles fora de la mesma. Nun les describe como criatures belles.
En El mar de les bisarmes, mientres Percy y Annabeth saleen apresuradamente na Vengación de la Reina Ana al traviés del mar de les bisarmes, pasen cerca de la islla de les serenes. Percy tápase los oyíos pa nun escuchar los sos cantares pero Annabeth convencer de que l'amarre al mástil y asina ella pueda escuchalos, pos tresmitíen poderosos mensaxes. Sicasí, Annabeth llogra desamarrase y refúndiase al mar a nadar escontra les serenes, siendo rescatada por Percy.
En "Los secretos de Old Cap - McLelland", d'Andrés Gómez Ordóñez, esplorar a la serena clásica, calificándola como "merrow" polos sos protagonistes. Na historia, tómense elementos como la prenda máxica cola que se esclaviza a la serena, les llárimes que se converten en perlles, el cantar sublime, ya inclusive se menta que les víctimes muerren convertíes n'espluma. Nesti casu, la serena ye malvada, y busca escapar d'un antiguu conxuru, poniendo a la ficticia población de Old Cap n'apiertos. Nesti casu, el cantar de la serena produz efeutos bien interesaos nos homes que lu escuchen.
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Anque na iconografía moderna les serenes representar polo xeneral como d'apolmonante guapura, ye probable que na tradición clásica'l so únicu curiosu aniciara na so voz y que la so apariencia fuera pocu menos que monstruosa. Horacio, na Epístola ad Pisones, fai mención a un híbridu de muyer y pez como un suxetu hilarante:
desinat in piscem mulier formosa superne;
spectatum admissi, risum teneatis, amicisi en pexe acabara lo que ye una formosa muyer percima,
¿aguantaríais la risa al velo, collacios?
Comentóse que posiblemente les serenes que tanto intrigaron a Sigmund Freud son la intelectualización tardida d'un fechu narrativu que aúna peligru y guapura. Sía que non, ési sería un agregu ellaboráu a lo llargo de los sieglos al so orixe como espantibles y estraordinaries cantantes que despintaben l'asesinatu y l'antropofaxa.
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