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二十四諸天是汉传佛教中的二十四位護法、也称作“諸天鬼神”。[1][2]由二十諸天增加四位神祇而來。
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印度古代諸天護法原本只有十六尊,後来陆续增加日神、月神、婆竭羅龍王以及阎摩罗王,即“二十諸天”。之後又陸續增加天龍八部的紧那罗王。佛教傳入中國後,因皇室需求,再把皇帝禮拜的紫微大帝、东岳大帝和雷神加入,即“二十四諸天”。[1][2]今日漢傳佛教禮敬的二十四諸天,供奉的紫微大帝,又稱星宮月府尊天;鬼子母神則從原本一席改成兩席,分為鬼子聖母尊天和訶利帝喃尊天,訶利帝喃尊天即東嶽大帝,兩者實為同一尊。[3]佛教中本就有雷神,為千手觀音護法二十八部眾之一。
佛教的護法諸天,主要源自於古印度的婆罗门教以及印度民间信仰、《吠陀》、婆罗门教的神祇组成了印度佛教的护法尊神,如大梵天、帝释天源自婆罗门教,日神、月神是印度神话,夜叉、鬼子母是印度民间信仰。[1][2]
印度佛教传入东土大唐之後陆续汉化,隋唐的韩擒虎、宋朝的包青天包拯被封作阎罗王。現代、每年农历一月九日举行“供佛斋天法会”,供三宝、二十四諸天,供品是茶水、果物、菜蔬。[1][2]“供佛齋天法會”、也稱“齋天”、是隋代天台宗智者大師依《金光明經》制定《金光明懺法》時開始的。南宋時,神煥撰《諸天列傳》,行霆又撰《諸天傳》,設諸天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。元文宗時,天台宗的慧光法師於每歲元旦率眾修金光明懺,齋天便廣泛興起了,齋天儀軌主要是依照明末弘贊律師所撰《齋天科儀》施行的。齋天多在下半夜的寅時舉行(也有的寺院在辰時舉行),地點一般在寺院大殿或法堂前的空壩裡;頭天下午即開始搭壇;壇場上所需用的法器和食物等,必須在入夜前準備妥當。[4][5]
二十四諸天分别列在大雄宝殿两侧、供奉顺序分别是:功德天、辩才天、大梵天、帝释天、四大天王、日神、月神、金刚密迹力士、摩醯首罗天、散脂大将、韦陀天、坚牢地神、菩提树神、鬼子母、摩利支天、婆竭罗龙王、阎摩罗王、紧那罗王、紫微大帝、东岳大帝、雷神。[1][2]
源自於婆罗门教、梵名 Śrī-mahā-devī、音譯作室利摩訶提毘。為施福德之女神。又稱摩訶室利、室唎天女、吉祥天女、功德天、吉祥功德天、善天女、寶藏天女、第一威德成就眾事大功德天。本為印度婆罗门教之神,係那羅延天之妃,愛欲神(梵 Kāma)之母,後與帝釋、摩醯首羅、毘濕奴等諸神,一并為佛教所承,成為佛教之護法天神。在漢傳佛教被認為是德叉迦和鬼子母的女儿、财富女神[6]。左手拿如意宝珠、右手结印、头顶有五色祥云、云端有白象、象鼻子拿着一个玛瑙瓶、玛瑙瓶的水流入她头顶的千叶宝盖里。此天女的咒、"大吉祥天女咒"、是在漢傳佛教寺廟中常念的《早晚課誦集》中十小咒之一。[7] 此咒出自於《金光明經》。[8]
源自於婆罗门教、梵名 Sarasvatī-devī。古代印度婆羅門教、印度教之文藝女神。音譯作薩囉薩伐底、娑羅室伐底。又作大辯天、大辯才天女、大辯才功德天、大聖辯才天神、妙音天、美音天。略稱辯天。本為古印度的河神、在後婆罗门教與漢傳佛教被認為是辩才和音乐神。有時也被認為是阎罗王的姐姐。根據金光明最勝王經卷七大辯才天女品所載,彼為八臂,手持弓、箭、刀、矟、斧、杵、鐵輪、羂索等武器、脚下有猛兽。另一种形象是坐像、手持琵琶。[9]
源自於婆罗门教、梵名 Mahābrahmā-deva,巴利名同。位於色界初禪天之第三天。又稱梵天王、梵天、梵王、大梵、梵童子(梵 Brahmā sanajkumāra)、世主天、娑婆世界主(梵 Brahmā sahājpati)。大梵天以自主獨存,謂己為眾生之父,乃自然而有,無人能造之,後世一切眾生皆其化生;並謂已盡知諸典義理,統領大千世界,以最富貴尊豪自居。大梵天為梵書時代以來之神格,爾後婆羅門即以大梵天為最尊崇之主神。於佛教所倡三界之說中,將此等外道之諸天配列於欲、色二界,梵界即位處色界之初禪天,通常有三處與四處之別。三處即大智度論卷九、大毘婆沙論卷九十八等所說之「梵眾天、梵輔天、大梵天」;四處則如長阿含經卷二十忉利天品所載之「梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天」,三處與四處均總稱為梵天。據大毘婆沙論卷九十八載,大梵天身長為一踰繕那(由旬)半,壽量為一劫半,彼於五中劫獨一而居,復經五中劫與眾共住,再五中劫又與眾別,屬初靜慮地(初禪天)之中間禪。又阿含及諸大乘經中,常載此王深信佛法、助佛教化等事,每值佛出世,大梵天王必先來請轉法輪,手持白拂,於會座參法聽受,常以法義與佛問答;後與帝釋天同受佛之付囑,護持國土,而為顯密二教所共尊崇。密教以梵天為十二天之一,或千手觀音二十八部眾之一。列位於現圖胎藏界曼荼羅外金剛部院東門之南方,身呈白肉色,頭戴髮髻冠,有四面四臂。據大日經疏卷五載,具四臂之中,右一手持蓮花,一手持數珠;左一手執軍持,一手作「唵」字印,此印為修行者之吉祥印。其種子為 (pra)。據大日經真言藏品所載,其真言為:南摩(皈命)鉢羅闍(prajā,一切生)鉢多曳(pataye,主)娑縛訶。[10] 形象為四面四臂、手裡拿着莲花、念珠、玉净瓶、结印、坐骑是鹅。
源自於婆罗门教、梵名 Śakra Devānām-indra。音譯釋迦提桓因陀羅。略稱釋提桓因、釋迦提婆。又作天帝釋、天主。並有因陀羅、憍尸迦、娑婆婆、千眼等異稱。本為印度教之神,於古印度時,稱因陀羅;入佛教後,稱為帝釋天。據諸經論所載,帝釋天原為摩伽陀國之婆羅門,由於修布施等福德,遂生忉利天,且成為三十三天之天主。此類記載係印度自吠陀以來,至佛教時代,將其因陀羅之神格具象化而成者。其於佛教中之地位,與梵天同為佛教之護法主神,乃十二天之一。鎮護東方,居於須彌山頂之忉利天,其城稱善見城。左右有十大天子侍衛其側。於每半月之三齋日下令四天王、太子、侍者等,探察天下萬民之善惡邪正,若聞世間眾生惡多,不孝父母,不敬師長,不修齋戒,不施貧乏,則愁諸天眾減損,阿修羅眾增益。若聞多孝順父母,敬事師長,勤修齋戒,布施貧乏,則皆大歡喜諸天眾增益,阿修羅眾減損。又若多修德精進不怠者,則敕伺命增壽益算,反之,則不復營護之,或奪其命。釋尊成道後,帝釋天成為釋尊之守護神。佛陀升於忉利天為母說法時,帝釋天手持寶蓋,任佛陀之侍從。其形像,通常呈天人形,乘白象,右手執三鈷杵、左手置於胯上。於密教胎藏界外金剛院中,另有神王形等各種造像。[11] 形象為男身女面、背后站着三位天女、一位打伞、一位拿着须弥山、一位坐在莲花里。
四大天王之一。梵名 Dhrta-rāstra,巴利名 Dhata-rattha,音譯提頭賴吒、持梨哆阿囉哆、提多羅吒。又作治國天、安民天、順怨天。此天王護持國土,安撫眾生,故稱持國天,又稱東方天。四天王之一,十六善神之一。此天王住於須彌山東面半腹聳出之由乾陀山,守護東方國土,為護世之善神。其眷屬,依長阿含卷十二大會經(大一‧七九下):「復有東方提頭賴吒天王領乾沓和神,有大威德。有九十一子盡字因陀羅,皆有大神力。」其形象諸說不同,陀羅尼集經卷十一載,提頭賴吒天王身長一肘,著種種天衣,嚴飾極令精妙,與身相稱,左手申臂垂下把刀,右手屈臂,向前仰手,掌中著寶,寶上出光。藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法載,東方持國大天王,其身白色,持琵琶,守護八佛之東方門。又於密教胎藏界曼荼羅外金剛部院中,此天王列位東門之南側。[12]
四大天王之一。梵名 Virūpāksa,巴利名 Virūpakkha,音譯鼻溜波阿叉、髀路波呵迄叉、毘樓婆叉、毘嚕博叉。又作惡眼天、醜目天、雜語主天,或非好報天。為四天王之一,十二天之一,十六善神之一。住於須彌山西面半腹,常以淨天眼觀察閻浮提之眾生,乃守護西方之護法善神,又稱西方天。司掌處罰惡人,令起道心。此天王亦為諸龍之主,據佛母大孔雀明王經卷上所說(大一九‧四二二上):「此西方有大天王,名曰廣目,是大龍王,以無量百千諸龍而為眷屬,守護西方。」關於其形像,諸說不同,據陀羅尼集經卷十一載,毘嚕博叉天王像法,其像身長作一肘,著種種天衣,嚴飾極令精妙,與身相稱,左手申臂執矟,右手持赤索。據藥師琉璃光王七佛本願功德念誦儀軌供養法載,西方廣目大天王,其身紅色,執羂索,守護八佛之西方門。又於密教胎藏界曼荼羅中,此尊位列外金剛院西門之側。在中國,廣目天之造型有多種,如河北居庸關西南壁上所刻者,右手執蛇,屈左手按於胸前,左腳踏於惡鬼背上;左側立有裸體脅侍,持金剛杵。又於敦煌千佛洞所發現者為著色絹本,形像為身披中國式革製甲胄,以天衣、金具飾體,右手持劍,左手支持劍中央,兩足踏於夜叉之上。[13]
四大天王之一。梵名 Virūdhaka,巴利名 Virūlhaka,音譯毘嚕陀迦。西藏名 Hphags-skyes-po。又作毘留多天、毘流離天、鼻溜荼迦天、毘樓勒天、毘樓勒迦天、毘樓勒叉天。乃四天王之一,十二天之一,十六善神之一。又稱南方天。住於須彌山之南面半腹之善見城中,常時觀察閻浮提之眾生,率領鳩槃荼、薜荔多等鬼神,守護於南方,能折伏邪惡,增長善根,為護法之善神。關於增長天之形像,諸說不同。據陀羅尼集經卷十一載,毘嚕陀迦身長一肘,著種種天衣,妝飾極精妙而與身相稱,左手伸臂垂下握刀,右手執矟,矟根著地。據藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法載,南方增長大天王,其身青色,手執寶劍,守護八佛之南方門。又於密教胎藏界曼荼羅中,此尊位於外金剛部院南門之東側。四天王之信仰,自古以來極為盛行,中國或日本均存有許多遺品,其形像亦各有不同。如河南省洛陽千祥庵存古閣中央後壁五尊佛之左側為仁王像,右側即為此天王,另有一夜叉相隨。浙江省天台山萬年寺惣門中,即置此天王於東北隅,手持琵琶。太白山天童寺天王殿之像,手持劍;普陀山普濟寺天王殿之像,手持蛇;普陀山法雨寺天王殿之像,手持傘;湖南省武昌寶通寺天王殿之像,手持傘及塔;漢口歸元寺天王殿之像,手持琵琶,其位置均在西南隅。河北省昌平居庸關所存者,為元代中期之作品;兩手按劍,曲右足由善鬼捧之,伸左足踏於怪鬼上,其構圖頗為雄壯,帶有喇嘛教色彩。[14]
四大天王之一。梵名 Vaiśravana,巴利名 Vessavana,音譯為吠室羅摩拏、毘舍羅門、鞞沙門、毘沙門。又作普聞天、種種聞天。為四天王之一,十二天之一。乃閻浮提北方之守護神。住於須彌山第四層之北面。率領夜叉、羅剎等二神眾兼守其餘三州。由於時常守護道場,聽聞佛法,故稱多聞。此多聞天王為印度及西域地方所信奉,然有時亦被視為戰勝之神而受到尊崇。一般之形像呈神王形,腳踏二鬼,左手持寶塔,右手捧寶棒。除為十二天像之一外,亦被單獨尊崇。又能賜予福德。據大唐西域記卷十二所舉,可知于闐國對此天之信仰極盛。又據宋高僧傳卷一所載,我國於唐玄宗天寶年間亦有此種信仰。另於敦煌千佛洞中,有絹本著色之毘沙門圖出土。在日本,鞍馬寺中藏有左手托額之祕佛,又有兜跋毘沙門,此即為密教傳入後,被視為單獨一尊神而受到尊崇之例。另收藏於教王護國寺之多聞天像(唐代作),相傳本為守護王城而置於羅城門之樓上;其形像為西域式,頭戴多角形冠,身披堅韌皮革甲冑。另據金剛頂瑜伽護摩儀軌、十二天供儀軌等所舉,多聞天之種子為 (vai),三摩耶形為寶棒,真言為「南莫三曼多沒馱南吠室囉嚩拏野娑嚩賀」。[15]
源自於婆罗门教、梵名 Surya,音譯作蘇利耶,修利,修野、又稱為阿彌怛(Aditra)、即日天子。又稱為日宮天子、日神。在印度,將「創造力」神格化,稱為日天。後為太陽神(梵 Sūrya,音譯蘇利耶)之別稱。即大日如來為利益眾生之故,住於佛日三昧,隨緣出現於世,破諸暗時,菩提心自然開顯,猶如太陽光照眾生,故稱為日天。在現圖胎藏界曼荼羅外金剛部院作天人形,二手皆持蓮花,乘赤五馬車。有誓耶(梵 Jayā)、微誓耶(梵 Vijaya)二妃。[16] 若於十二天圖中,則右手所持蓮花之上,尚置有三足烏之日輪。身边有二位神女、八匹马牵引她们的车驾、他两手持莲花。
源自於婆罗门教、梵名 Candra,譯作旃陀羅、戰達羅、戰捺羅。又稱為月宮天子、月天子、寶吉祥天子、月神。音印度婆羅門教將月神格化,稱為月天。為金剛界曼荼羅外部二十天之一,胎藏界曼荼羅外金剛部院之一尊。自古又稱蘇摩(梵 Soma)、蘇摩提婆(梵 Soma-deva)、星宿王(梵 Naksatra-nātha)、創夜(梵 Niśā-kara)、大白光(梵 Śītānśu)等。長阿含經卷二十二謂,月天子住於月宮殿,宮中有一大輦。輦為青琉璃所成,高十六由旬,廣八由旬,月天子即於此輦中與諸天女和合受樂種種五欲功德。其壽五百歲,子孫相承以持彼月宮。月天身有千光,五百光下照,五百光傍照,故又有千光明、涼冷光明等異名。在密教,以月天為擁護佛法之天部之一,安於胎藏界外金剛部院西方拘摩羅天之傍。胎藏現圖曼荼羅中,月天身呈白肉色,乘坐三鵝,左手當胸,屈中指、無名指、小指,右手執杖,杖頭有半月形。头冠满月、月中玉兔。[17]
梵名 Guhyapada。又稱為金刚密迹。护法神。白脸、红色胸膛、肌肉鼓起、手持金刚杵。密跡金剛為名叫密跡的金剛力士[18],是欲界天中的夜叉神,現忿怒相,手持金剛杵,[19][20]職責是擁護佛法[19]、降伏外道[21],以及降伏鬼神[22]。有說居住在曠野城中[23],亦有說居於須彌山頂四角山峰[24]。祂的位階低於帝釋天與毗沙門天,手下率領有五百名金剛力士,他們也被統稱為密跡金剛,主要的工作是防守天界的入口。[來源請求]密跡金剛自釋迦牟尼佛成道之後,就追隨在佛身旁,長期擔任佛的護衛,[25]《大寶積經》記載其緣由如下:密跡金剛在過往無數劫前名叫法意太子,誓願在1001位兄弟成佛(即賢劫千佛與梵天[26])後,成為金剛力士保護諸佛並聽聞秘密佛法。[27]這些不為人知的教法,後來傳承給一些有神通的修行者,形成了大乘佛教中的許多經典。大乘佛教相信密跡金剛及其眷屬皆為菩薩化身[28],漢傳佛教認為祂是樓至佛化身[29][30]。密宗稱密跡金剛為密跡、秘密主、夜叉王、金剛手秘密主等,[20][31]以其為大日如來之內眷屬,如釋迦佛與其弟子間的關係,[19]是密宗的傳承來源。
源自於婆罗门教、梵名 Maheśvara,巴利名 Mahissara,音譯作摩醯首羅、莫醯伊濕伐羅。又稱為摩醯首羅天、自在天王、天主。傳說為嚕捺羅天(梵 Rudra)之忿怒身,因其居住地之不同,又有商羯羅(梵 Śajkara)、伊舍那(梵 Īśāna)等之異名。此天原為婆羅門教之主神濕婆,信奉此天者被稱為大自在天外道,此派以天為世界之本體,謂此天乃一切萬物之主宰者,又司暴風雷電,凡人間所受之苦樂悲喜,悉與此天之苦樂悲喜相一致。故此天喜時,一切眾生均得安樂;此天瞋時,則眾魔現,國土荒亂,一切眾生均隨其受苦;若世界毀滅時,一切萬物將歸入大自在天中。此蓋為大自在天神格之表現;然除殺傷、暴惡等性格之外,此天亦具有救護、治療之性格,而以吉祥神之面貌出現。初時,此天與那羅延天同列於梵天之下,其後,其神位漸次升高,而成為最高神格,於婆羅門教中,被視為「其體常住,遍滿宇宙」,而有「以虛空為頭,以地為身」之泛神論之神格。然濕婆神進入佛教後,即成為佛教之守護神,稱為大自在天,住在第四禪天。其像為三目、八臂,騎白牛,執白拂之天人形,有大威力,能知大千世界雨滴之數,獨尊於色界。此天形像種類很多,有二臂像、四臂像、八臂像,更有十八臂像,然不多見。列位在現圖胎藏界曼荼羅外金剛部西邊之西南隅,羅剎眷屬之左外,身呈赤黑色,右手開肘豎掌,屈中、無名、小等三指,左手作拳,執三股戟向右,乘青黑水牛,左腳下垂。[32]
源自於婆罗门教、梵名 Sajjñeya,音譯僧慎爾耶。又稱為散脂迦大將、散支大將。又稱僧慎爾耶大藥叉大將(梵 Sajjñeya-mahā-yaksa),或散脂鬼神。意譯作正了知。係北方毘沙門天王八大將之一,二十八部眾之總司。鬼子母之次子,父名德叉迦。一說為鬼子母之夫。此大將護持佛法不遺餘力,率二十八部藥叉諸神,隨處隱形擁護說法師及救護諸善男信女,離苦得樂。有關此大將之形像,據觀佛三昧海經卷七載,其形狀甚為醜惡,胸部有三面,臍有兩面,兩膝有兩面,其面如象,獠牙似犬,眼中出火,火皆下流。[33]
源自於婆罗门教,梵名 Skanda,巴利名 Khanda。又作塞建陀天、私建陀天、建陀天、違馱天。或稱韋將軍、韋天將軍。本為婆羅門教之神,又稱迦絺吉夜(梵 Kārttikeya,意譯六面子)、鳩摩羅(梵 Kumāra,巴同,意譯童子)、善梵(梵 Subrahmā,巴同),原為戰神,有六頭十二臂,手執弓箭,騎孔雀。此神之崇拜最初流行於南印度,五世紀後傳到北印度,被大乘佛教吸收而為伽藍之守護神,為南方增長天八大將軍之一,乃四天王下三十二將軍之首。生而聰慧,早離塵欲,修清淨梵行童真之業。受佛陀付囑而鎮護東西南三洲(東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲)。世傳佛陀涅槃時,捷疾鬼盜取佛牙一雙,韋馱天乃急追取還。其形像身著甲冑,合掌,腕捧寶劍。於中國,自唐初之道宣律師感得其像後,各處之伽藍均設有其神像。有關其名稱,金光明經卷三鬼神品稱之為違馱天神,義淨所譯之金光明最勝王經卷八則譯作塞建陀天;又經軌中多稱為塞建陀或建陀天,而不作韋馱天。蓋金光明經所記之違馱天係為建馱天之誤寫,梵語應譯作私建陀。[34]
源自於婆罗门教,梵名 Prthivī,音譯比里底毘、鉢羅體吠、畢哩體微。又稱為堅牢、堅固地神、堅牢地神、地神天、堅牢地祇、持地神、地天。乃主掌大地之神。據大唐西域記卷八載,釋迦牟尼佛成道時,第一地神由地湧出,降伏諸魔,第二地神再出,為佛明證。方廣大莊嚴經卷九降魔品亦載,佛剛成道,地神為作證明,從地湧出,曲躬恭敬,捧盛滿香花之七寶瓶供養。密教胎藏界曼荼羅安列男女二天,男天身赤肉色,戴寶冠,左手捧鉢,鉢中有鮮花,右掌向外安置胸前,坐圓座,三昧耶形為寶瓶,種子為 (pr);女天居男天左側(或後方),身白肉色,戴寶冠,右手安置胸前,左手置於股上,亦坐圓座。金剛界曼荼羅成身會則是白色女身形,開兩臂抱持圓輪,寶冠中有半月,種子為 (aj),三昧耶形為方形或寶瓶。此神原係印度太古時代崇祀之神,梨俱吠陀、阿闥婆吠陀等讚頌彼為具有偉大、堅固、不滅性、群生繁育、土地繁生等諸德之女神,梨俱吠陀更以之為諸神之母,而尊稱為地母(梵 Bhūmī),金光明最勝王經卷八載為堅牢地神(梵 Drdhā-prthivī-devatā),即由其堅固之德而來,其後,佛教尊為菩薩而崇祀之。新華嚴經卷一世主妙嚴品說微塵數之主地神,列舉普德淨華主地神、堅福莊嚴主地神、妙華嚴樹主地神、普散眾寶主地神、淨目觀時主地神、妙色勝眼主地神、香毛發光主地神、悅意音聲主地神、妙華旋髻主地神、金剛嚴體主地神等。密教為求福、鎮地、國土豐饒,而修之供養法,即稱地天供或土公供。[35] 形象為四臂或双臂、手持鲜花瓶和农具。
菩提樹之守護神。大毘婆沙論卷一二五載,昔有一王毀滅佛法,漸至菩提樹時,菩提樹神自化現殊勝女身,佇立其前,彼王見已,尋生貪染,護法善神遂得其便,殺王及其軍隊、惡神眾。[36] 形象為双手拿着菩提树树枝。
源自於婆罗门教,梵名 Hārītī。音譯作訶利底、迦利帝、訶利帝母。為青色、青衣之意。意譯為愛子母、天母、功德天等。以其為五百鬼子之母,故稱鬼子母或鬼子母神。在漢傳佛教被認為送子娘娘。印度民间神仙。本為惡神之妻,生子五百,因前生發願,食王舍城所有兒子,由其邪願,命終遂生為藥叉,故至王舍城,專門竊食他人幼兒。佛陀欲訓誡之,遂藏其愛子,鬼子母神因而悲嘆痛傷。佛遂謂(大五四‧二○九中):「汝有子五百,今僅取汝一子,汝已悲痛若是,然汝食他人之子,其父母之悲又將如何慟乎!」鬼子母神聞而皈佛,立誓為安產與幼兒之保護神。據南海寄歸內法傳卷一受齋軌則載,西方諸寺祭鬼子母,於門屋處或食廚邊,塑畫母形抱一兒子,於其膝下,或五或三,以表其像,每日於前盛陳供食。若有疾病無兒息者,饗食薦之,咸皆遂願。其狀為手持吉祥果之天女形。[37] 形象為二膝盖上各一孩子、左手抱着一孩子、右手拿吉祥果。
源自於婆罗门教,梵名 Marīci。又稱為摩里支天、末利支天。意譯威光天、陽陷天。或稱末利支提婆(梵 Marīci-deva)、摩利支天菩薩。此天具有大神通自在力,擅於隱身,能為人消除障難,增進利益。此天之形像,有末利支提婆華鬘經所說之天女形,及大摩里支菩薩經卷一所說三面六臂乘豬像等。此天原為古印度民間崇拜之神,後為佛教所吸收,而列於天部;今印度那爛陀寺猶存其古像。以此天為本尊之修法,稱摩利支天法,有護身、隱身、得財、諍論勝利等功德。[38] 有時被視為是觀世音菩薩(或准提觀音)[39]或多羅菩薩的化身,具有廣大的功德之力,能夠消災、除障、增福、滿願。在佛教的造像,一般是呈現天女的形像,三面、三目、八臂、拿着武器、座下有金豕。也有的形象為坐着莲花拿着扇子的坐像。在中國,摩利支天的信仰自古印度傳入後,漢傳佛教善信就有供奉摩利支天聖像、念誦摩利支天聖號、讀誦摩利支天經典。相傳鄭和等人下西洋,就是依靠著對摩利支天、媽祖、北帝等神靈的信仰,平安航海。由於祈禱靈應,道教信徒尊之為斗母元君,視為眾星之母,納入道教神譜[39]。
源自於婆罗门教,梵名 Sāgara-nāgarāja。又作婆竭羅龍王、娑伽羅龍王。娑竭羅,意譯為海。八大龍王之一。依其所住之海而得名。龍宮居大海底,縱廣八萬由旬,七重宮牆,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,周匝皆以七寶嚴飾,無數眾鳥和鳴。然諸龍皆為金翅鳥所食,僅娑竭羅龍王、難陀龍王等十六龍王倖免此難。此龍為降雨龍神,古來祈雨皆以之為本尊。又此龍為千手觀音之眷屬,為觀音二十八部眾之一。身呈赤白色,左手執赤龍,右手握刀,狀甚威武。其女年八歲,智慧利根,以持法華經之功,即身成佛,現男子身,具菩薩行。海龍王經、佛為海龍王說法印經、佛為娑伽羅龍王所說大乘經等諸經,皆為佛對此龍王所說之法。[40] 有形象為青色、骑着乌龟。
源自於婆罗门教,梵名 Yama,巴利名同,又作夜摩、焰摩、琰摩、閻羅、剡魔,意譯作雙、雙世、遮止、靜息、縛、深惡勝業、可怖眾、平等。另一個梵名 Yama-rāja,又稱閻羅王、閻王魔、琰魔王、閻魔羅王、焰魔邏闍、閻摩羅社、琰魔邏闍。略稱閻羅、閻邏、焰羅、剡王、閻王、死王。為鬼世界之始祖,冥界之總司,地獄之主神。於上舉諸譯語中,雙,謂兄妹共為地獄之王,兄治男事,妹治女事,故又稱雙王。源自於印度神话。[41] 漢傳佛教中的十殿阎王之一。[42] 閻魔王原為印度吠陀時代之夜摩神(梵 Yama),乃日神(梵 Vivasvat)與娑郎尤(梵 Saranyu)之子,與其妹閻美(梵 Yamī)為同時出生之神祇,故稱雙王。另據波斯古經阿凡士塔注(Zend Avesta)載,人類之祖威梵哈梵特(Vīvanhvant)始作蘇摩酒以祈神,由此功德而得一子,名為伊摩(Yima),此子即是夜摩。由上所述,可知此神之起源甚早,然其發達之時代,或在吠陀時代之後期,此神與水天(梵 Varuna)、祈禱主(梵 Brhaspati)、阿耆尼(梵 Agni)三神有密切關係。梨俱吠陀中,亦載有關於此神之讚歌,及此神與其妹閻美之對話,其中,閻美稱夜摩為「唯一應死者」(梵 eka-martya),且夜摩亦欲死,故願自捨其身,入於冥界,而為眾生發現冥界之路,是為人類最初之死者,被稱為死者之王。此時代夜摩之住所,在天上界最遠之處,係一常奏音樂之樂土,有二犬為使者,常徘徊人間嗅出死者,以導之入冥界。然於阿闥婆吠陀中,則將夜摩之住所轉至下界,稱為夜摩城(梵 Yama-pura),係專依死者生前行為之記錄而司掌賞罰之神。至史詩摩訶婆羅多(梵 Mahābhārata)中,亦詳細記述夜摩恐怖之相貌,穿著血紅色衣服,頭戴王冠,騎水牛,一手持棍棒,一手執索。此時代之夜摩具有兩種性格,一即所謂之死神,率領諸多使者奪人之生命,故當時稱「死」為往夜摩宮,稱「殺」為送夜摩宮;另一則為死者之王(梵 Preta-rāja)、法王(梵 Dharma-rāja),住於南方地下,為祖先世界(梵 Pitr-loka)之支配者。後世印度教神話傳說中,則將夜摩視為專為死者靈魂帶來苦惱之恐怖神。此一夜摩思想被引入佛教後,受上述諸種思想之影響,故夜摩一方面為居於六欲天中第三位之夜摩天,另一方面則為冥界支配者、人類行為審判者之閻魔王。關於閻魔王之攝屬與性質,於諸經論中有諸多異說,可歸類為下列五種:(一)地獄趣攝,據長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、瑜伽師地論卷二等所舉,在閻浮提之南,大金剛山內,有一閻羅王宮,其主名閻羅王,此王雖君臨地獄界,然亦同其他罪人一樣,於晝夜三時仍須受火熱之苦。(二)鬼趣攝,或餓鬼趣攝,據正法念處經卷十七、大毘婆沙論卷一七二、俱舍論卷十一等所舉,閻魔王為惡鬼(或餓鬼)之主領,號閻魔鬼王,住於閻魔羅界(餓鬼世界)。(三)閻羅王趣,於六十華嚴經卷十一、金光明最勝王經卷六等,將閻羅王界與地獄、餓鬼、畜生等三惡道並舉,由此推測,此等經論或認為在三惡道之外,另有一閻羅王界,此三惡道不為閻羅王所攝屬。六十華嚴經卷十一(大九‧四六九上):「如重病人常被苦痛、恩愛繫縛在生死獄,常不離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王處。」(四)變化作,據觀佛三昧海經卷五、二十唯識論等所舉,閻羅王化現於地獄中,以教誨罪人知其罪業,及所應受之刑罰與獄名。(五)菩薩作,據瑜伽師地論卷五十八等所舉,菩薩化現為地獄主,以教誨罪人。又據大乘大集地藏十輪經卷一、大方廣十輪經卷一等所舉,地藏菩薩以不可思議之堅固誓願力,化現梵天、自在天、禽獸身、地獄卒身、閻羅王身等,以濟度一切眾生。另就閻魔王之使者(天使)而論,據長阿含經卷十九地獄品、大樓炭經卷二、起世經卷四等載,閻羅王常遣老、病、死三使者至世間,明示無常之苦,以警惕世人諸惡莫作,眾善奉行,以免墮於地獄中。又中阿含卷十二天使經、閻羅王五天使者經中,則以生、老、病、死及治罪為閻羅王之五使者。流傳於民間之「閻羅王的三封信」故事,即是根據老、病、死三使者之典故改編而來。閻魔王之思想經由佛教傳入我國後,與道教之信仰相結合,而益形盛行,遂衍生出冥界十王、閻羅十殿等說。據預修十王生七經、地藏十王經等載,閻羅王為冥界十王之第五,本地為地藏菩薩,係於冥途中掌管亡人五七日(即第五個「七日」)時之冥王。據傳閻王掌管之冥界第五殿,係大海底東北部沃燋石下之叫喚大地獄,及十六誅心小地獄。亡魂在抵達第五殿前,須先至「望鄉臺」上觀望子孫在陽間之情形,後才至此殿受審判,此殿閻王鐵面無私,判刑正直嚴厲,加上十六誅心小地獄專誅世人之橫心、邪心、毒心、怨心、恨心、淫心、妒心、私心等偏邪不正之心,故押入此殿之亡魂,個個心驚膽顫、面容憂懼,深怕受到剖胸取心之慘刑。[41]
梵名 Kijnara,巴利名 Kinnara。又作緊捺洛、緊拏羅、緊擔路、甄陀羅、真陀羅。或稱歌神、歌樂神、音樂天。kij 為疑問詞,nara 為人之意;意譯作疑神、疑人、人非人。原為印度神話中之神,後被佛教吸收為八部眾之第七,作為天龍八部護法之一。華嚴經探玄記卷二載,此神形貌似人,然頂有一角,人見而起疑,故譯為疑人、疑神。彼具有美妙的音聲,能歌舞。華嚴經疏卷五載其為天帝之執法樂神。大乘諸經中,佛說法之聽眾中常列其名。於密教,為俱毘羅之眷屬,於阿闍梨所傳曼荼羅圖位中,位居北方第三重。於現圖曼荼羅,在外金剛部北方,摩睺羅伽眾之北有二尊緊那羅,俱呈肉色,其中之一於膝上安置橫鼓,另一於膝前安置二豎鼓,俱作欲擊鼓之勢。又觀世音菩薩為濟度眾生,而順應各種機類示現三十二種形相(即三十二應),其中第二十九即為「緊那羅應」。謂緊那羅若欲脫離緊那羅身,觀世音菩薩即於其前應現緊那羅身,為其說法,使之成就。[43] 緊那羅在少林寺作為武僧的信仰主神之一,是「棍術」之神,並且有在少林寺中有緊那羅王殿。這裡有一個緊那羅王顯靈的記載。依據《河南府志》記載,元代至正初年,少林寺有一位負責廚房雜務的頭陀行者,蓬頭裸背赤足,常手持燒木棍,勤勞盡責。到了至正十年(1350年),劉福通等率紅巾軍軍圍攻少林寺,於最危急關頭,這位負責廚房雜務的行者卻手提燃燒的木棍,化成身高數十丈的緊那羅王,站在山峰上。紅巾軍見此異像大驚,即落荒而逃,少林寺從而倖免於難。寺僧方知是緊那羅王顯靈,遂建緊那羅殿,供奉其為護法伽藍。以後的禪宗寺院往往奉祀之,同時也視同中國民間信仰和道教的灶神。[44]
紫微大帝,全稱中天紫微北極太皇大帝,又稱星宮月府尊天,道教的四御尊神之一,是斗姆元君的次子。為紫微垣的星君,道教認為,紫微垣位居蒼天眾星的正中,協助玉皇上帝掌控星斗、日月等,是眾星之主。紫微大帝也是人世間帝王的象徵,尤其主宰皇家禍福。住在紫微宫、掌管农业气候。
在中國道教中,是掌管雷的神明。亦叫作「豐隆」、「雷師」、「雷神」,世稱「雷公」。道教有多名雷公,皆稱天君,有王、馬、謝、周、龐、劉、荀、畢、鄧、辛、張等數十個神將,通稱天君,皆屬於雷祖(雷聲普化天尊)所轄,常與司掌閃電之神的「電母」一起被提起。雷公,屬陽,故稱公;電母,屬陰,故稱母。雷公壽誕日為8月24日。一般只在祈求雨雪時才奉祀電母,但專門奉祀雷公的較常見。在漢傳佛教中、此神的形象與婆羅門教的迦樓羅的形象融合、一相是半人半鳥兽、左手结印、右手举锤、左脚踏鼓、右脚击鼓。
在16世紀明朝小說《西遊記》中、二十四諸天居住在觀音菩薩的普陀山上。他們作為保護普陀山的守護神、以及作為觀音的門徒、聽她闡述佛法。[45]
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