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關於1983年至1984年的一場論爭，請見臺灣意識論戰。臺灣主體性、亦稱臺灣主體意識，是臺灣的一種政治及文化論述。在1990年代臺灣民主化後成為主流思想之一。「臺灣主體性」是，基於臺灣為中心的思考、透過多元文化思想及台灣民族主義的力量，突破中國中心主義、中華民族主義或大漢族主義，建立臺灣作為「獨立國家」的民主制度與文化認同。 臺灣主體意識，與推動台灣獨立、反威權、反殖民、反中等相關概念經常形成集合。然而，因為臺灣原住民族民族史、歐洲遺產、中國傳統、日治台灣等都是台灣歷史的一部份，實際上是有所區別的。
 | 此條目需要擴充。 (2018年12月19日) |
臺灣主體性的支持者，如法政學者彭明敏（台灣自救運動宣言）、歷史學者曹永和（「臺灣島史」）、林媽利（臺灣人血液成分與臺灣族群來源）、前總統李登輝（特殊兩國論）、前副總統呂秀蓮（「九六共識」）、民主進步黨、時代力量、綠黨、台灣基進乃至音樂家蕭泰然、歌手蔡振南、導演魏德聖等，均支持或實際參與台灣本土化運動，形成以臺灣為中心的主體意識，發展出臺灣自身的國族認同。[需要解釋]賴清德任總統期間，執政目標包括「建立台灣主體性國家認同」[1]。
臺灣主體性強調多元文化及民主思想。在臺灣主體性的思維下，認為非漢人的臺灣原住民族文化、歐洲文化、中華文化（漢文化）、日本文化、美國文化、與全球化等影響都是臺灣歷史遺產與現今文明的一部分[來源請求]，但當代臺灣文化早已不附屬於這些歷史遺產之下，部分人士也認為不附屬於中國[來源請求]，因此，也出現臺灣主體性是去中國化的批評。 民進黨執政時期的教育部部長杜正勝曾在學術會議上以「歷史文化研究的新思維」為題發表演說，提出「倒轉90°」、「台灣觀點地圖」，強調「台灣必須找回自己的中心點」[來源請求]。不少學者與本土派人士認為應發展以台灣為主體的教育理念和「立足台灣，心懷台灣，創造海洋國家格局」的史觀論述[2][3][4][5][6]。
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