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排灣族祖靈祭(排灣語:Maljeveq),現今常稱為五年祭、人神盟約祭,是台灣的古老祭典,亦為南島語族中最隆重的祭典之一。上古時代原本以三年為週期舉行,後因故改為五年一週期,故學者常以「五年祭」俗稱之。古時年祭(Masalut,收穫祭)通常在當季最後一株小米收成時部落便正式進入祭典期(現今大多舉行於於夏、秋季間),每逢第五年年祭則會舉行一次祖靈祭,並於隔年舉行「送祖靈儀式 (Pusau)」。目前仍保有祖靈祭的地區包含:屏東縣來義鄉的古樓 (Kuljaljau)、望嘉(Vungalid)、文樂(Pucunug)、高見 (Takamimura)及白鷺 (Pailjus),春日鄉的力里 (Ladrekedrek)、七佳 (Tjuvecekadan)、歸崇 (Kinaiman),及台東縣達仁鄉的土坂 (Tjuabar) 。
傳說排灣族的先祖到神界向女神[德倫格]學習祭儀以祈求五穀豐收時間內以燃燒小米粳為記號,請神降臨人間,接受人類的獻祭。祭典中若有插竹子,就是五年一度的祖靈祭典,必須聯合鄉內各村一起舉辦祭典,另有說法認為古時原本祭典為三年舉辦一次,而有一次祭典刺球儀式前,某一貴族家中兩兄弟在刺球場中為了刺球桿長短而爭執,取刺球桿互刺雙亡,因此成為刺球場之禁地,於是原本三年祭中斷五次,而後排灣族祖先勒麼各(lemedj)託夢長老呼籲祭儀不能中斷,族人便另闢刺球場,而後部落領袖、祭司、長老貴族等協商將三年一次改為五年一次的祭儀,於是成了現在每五年舉行一次的祖靈祭[1]。
北排灣群的傳說認為,五年祭是源自高燕部落(padain)的兩位祖神:卜拉魯幹(Pulalungan,升格為雷神)和布拉魯樣(Pulaluyan,前往西部,成為平埔族祖先)跟族人約好定期祭祀而開始的[2]。
南排灣族人為了迎接前來賜福的兩位最高祖神而舉辦的祭祀儀式[4]。
傳統祖靈祭典通常長達數月以上,從準備材料到祭典完畢,祭儀流程以靈媒、祭司及部落貴族主導,祭典屬於部落重大事務、除特殊原因,部落全體皆須參與。刺球是祭典的最重要的儀式,具神聖象之徵意義,女性禁止靠近刺球場[5]。
此祭儀常被誤稱為六年祭,實為祖靈祭儀式結束後,與善靈相處一年後,隔年恭送善靈回靈界的儀式。沒有特殊的刺球儀式,其他內容大多和祖靈祭大同小異。
排灣族祖靈祭典各部落因長時間經過遷徙,地緣、歷史傳說故事有所區別,各部落舉辦時間、祭儀流程不盡相同,上述為排灣族各部落祖靈祭典扼簡要說明,不代表所有部落皆照此流程舉行祭儀。
基於排灣族群對神靈、祖靈及自然界的尊敬,祭典從頭到尾是神聖保守且莊嚴的。祭典前到結束後除非透過靈媒、祭司解除禁忌,嚴禁觸犯禁忌(包含觀禮者)。