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排灣族祖靈祭（排灣語：Maljeveq），現今常稱為五年祭、人神盟約祭，是台灣的古老祭典，亦為南島語族中最隆重的祭典之一。上古時代原本以三年為週期舉行，後因故改為五年一週期，故學者常以「五年祭」俗稱之。古時年祭（Masalut，收穫祭）通常在當季最後一株小米收成時部落便正式進入祭典期(現今大多舉行於於夏、秋季間)，每逢第五年年祭則會舉行一次祖靈祭，並於隔年舉行「送祖靈儀式 (Pusau)」。目前仍保有祖靈祭的地區包含：屏東縣來義鄉的古樓 (Kuljaljau)、望嘉(Vungalid)、文樂(Pucunug)、高見 (Takamimura)及白鷺 (Pailjus)，春日鄉的力里 (Ladrekedrek)、七佳 (Tjuvecekadan)、歸崇 (Kinaiman)，及台東縣達仁鄉的土坂 (Tjuabar) 。
傳說排灣族的先祖到神界向女神[德倫格]學習祭儀以祈求五穀豐收時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。祭典中若有插竹子，就是五年一度的祖靈祭典，必須聯合鄉內各村一起舉辦祭典，另有說法認為古時原本祭典為三年舉辦一次，而有一次祭典刺球儀式前，某一貴族家中兩兄弟在刺球場中為了刺球桿長短而爭執，取刺球桿互刺雙亡，因此成為刺球場之禁地，於是原本三年祭中斷五次，而後排灣族祖先勒麼各（lemedj）託夢長老呼籲祭儀不能中斷，族人便另闢刺球場，而後部落領袖、祭司、長老貴族等協商將三年一次改為五年一次的祭儀，於是成了現在每五年舉行一次的祖靈祭[1]。
北排灣群的傳說認為，五年祭是源自高燕部落（padain）的兩位祖神：卜拉魯幹（Pulalungan，升格為雷神）和布拉魯樣（Pulaluyan，前往西部，成為平埔族祖先）跟族人約好定期祭祀而開始的[2]。
南排灣族人為了迎接前來賜福的兩位最高祖神而舉辦的祭祀儀式[4]。
傳統祖靈祭典通常長達數月以上，從準備材料到祭典完畢，祭儀流程以靈媒、祭司及部落貴族主導，祭典屬於部落重大事務、除特殊原因，部落全體皆須參與。刺球是祭典的最重要的儀式，具神聖象之徵意義，女性禁止靠近刺球場[5]。
- 祭典準備工作：
- 部落遮護儀式及祈求儀式。
- 部落道路整修。
- 蒐集竹材作刺球桿、立刺球架，按照身分別區分祭桿。
- 鄒及葛藤、血藤及相思樹皮製做藤球。
- 正祭期間：
- 迎靈
- 刺球（古時必須由獵過首級的人才能上刺球架），每一顆藤球都有代表意涵。
- 送惡靈（往西邊的方向）。
- 愉靈。
- 送善靈（攜帶供品，送往東邊及海洋的方向）。
- 刺球（最後一場）。
- 砍斷刺球桿（必須一刀兩斷，否則視為不祥）。
- 到刺中最後一球者家屋圍舞。
- 後續儀式：
- 解禁（由靈媒作祭）。
- 迎福，交還護身符。
- 送祖靈儀式 (排灣族語：Pusau)
此祭儀常被誤稱為六年祭，實為祖靈祭儀式結束後，與善靈相處一年後，隔年恭送善靈回靈界的儀式。沒有特殊的刺球儀式，其他內容大多和祖靈祭大同小異。
排灣族祖靈祭典各部落因長時間經過遷徙，地緣、歷史傳說故事有所區別，各部落舉辦時間、祭儀流程不盡相同，上述為排灣族各部落祖靈祭典扼簡要說明，不代表所有部落皆照此流程舉行祭儀。
基於排灣族群對神靈、祖靈及自然界的尊敬，祭典從頭到尾是神聖保守且莊嚴的。祭典前到結束後除非透過靈媒、祭司解除禁忌，嚴禁觸犯禁忌(包含觀禮者)。
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