非暴力抵抗在很大程度上但被错误地视为公民不服从的同义词。这些术语中的每一个—非暴力抵抗和公民不服从—都有不同的内涵和承诺。贝雷尔·朗（Berel Lang）反对将非暴力抵抗和公民不服从混为一谈，理由是证明公民不服从的行为的必要条件是：该行为违反法律、该行为是故意执行的，以及行为人预期并愿意接受国家为报复该行为而对他采取的惩罚措施；由于非暴力政治抵抗行为不需要满足这些标准中的任何一个，朗认为这两种行为是不同的。此外，公民抗命是一种政治行动形式，其目的必然是改革，而不是革命。它的努力通常是针对特定的法律争议，同时承认对其负责的政府的权力。相比之下，非暴力抵抗的政治行为可以有革命性的目的。朗认为，公民不服从不一定是非暴力的，尽管暴力的程度和强度受到参与公民不服从者的非革命意图的限制；同时，公民被强行转移到拘留所的暴力抵抗，除了对国家代表使用致命的暴力之外，可以合理地算作公民不服从，但不能算作非暴力抵抗。[1]
许多提倡非暴力或和平主义哲学的运动，已务实地采用非暴力行动的方法作为实现社会或政治目标的有效途径。他们采用非暴力抵抗策略，例如：信息战、纠察（英语：Picketing）、游行、守夜、传单、秘密出版物、真理永恒（Satyagraha）、抗议艺术、抗议音乐和诗歌、社群教育和意识提高、游说、拒绝缴税、公民不服从、抵制或经济制裁、法律/外交角力、地下铁路、原则性拒绝奖励/荣誉和总罢工。
研究表明，非暴力运动在空间上扩散。一国非暴力抵抗的信息可能会显著影响其他国家的非暴力行动主义。[2][3]
虽然刻板印象中，革命就是要搞武装抗争，但实质上非暴力公民抵抗相当有效，从1966年到1999年，非暴力公民抵抗在 67 次从威权主义转变中的 50 次中发挥了关键作用；[4]此外比起武装抗争，非暴力公民抵抗也较容易为一般民众所参与和接受。[5]
尽管抗议运动可以透过避免暴力来维持更广泛的公共合法性，但当他们不同意运动的社会目标时，社会的某些部分可能会认为抗议运动比实际情况更暴力。[6] 大量工作已经解决了导致暴力动员的因素，但很少关注理解为什么争端会变成暴力或非暴力，将这两者作为相对于传统政治的战略选择进行比较。[7]
圣雄甘地是与此类抗议有关的最知名的人物之一；联合国将 10 月 2 日的甘地诞辰定为国际非暴力日。其他著名的倡导者包括亨利·大卫·梭罗、查尔斯·斯图尔特·帕内尔、Te Whiti o Rongomai（一位新西兰毛利社群领袖）、Tohu Kākahi（一位新西兰毛利社群领袖）、列夫·托尔斯泰、艾丽斯·保罗、马丁·路德·金、丹尼尔·贝里根（Daniel Berrigan）、菲利普·贝里根（Philip Berrigan）、詹姆斯·贝维尔（James Bevel）、瓦茨拉夫·哈维尔、安德烈·萨哈罗夫、莱赫·瓦文萨、吉恩·夏普、纳尔逊·曼德拉、何塞·黎刹等等。
1991 年波罗的海国家的歌唱革命导致苏联解体；此外，东欧剧变中多数成功民主化的东欧国家，其革命都是以非暴力运动的形式进行的，像是捷克斯洛伐克的天鹅绒革命以及东德的周一示威等等，都被认为是东欧剧变中非暴力革命活动的例子。
在近代，非暴力抵抗导致了格鲁吉亚的玫瑰革命；除此之外，法轮功对中国共产党禁止的抵抗行为，被一些人认为是非暴力抵抗的当代典范。美国自由之家2017年《中国宗教自由》报告分析，法轮功信仰者在应对共产党迫害的过程中表现出了坚韧、非暴力和创造性，使用多种非暴力策略应对中国共产党残酷镇压。“注重与警察和公众分享法轮功资讯、违反法轮功修炼者人权的事件资讯以及其它反驳政府宣传的内容。”“中国有越来越多的非法轮功修炼者也加入了这些努力，如人权律师、家庭成员和邻居等。”[8][9][10][11][12]《北京之春》主编胡平称，法轮功对非暴力的坚定执著，为中国与全世界，树立了一个非暴力抗争的典范。[13]六四领袖王丹表示，法轮功的被镇压及其反抗的过程，成了对当代社会中国公民，进行非暴力抗争运动的思想启蒙过程。中国共产党无所不用其极的刑讯被广泛揭露，在中国共产党官员群体中也引起对法轮功普遍的同情。[14]
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