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認為聖經絕對無誤的基督教派別 来自维基百科,自由的百科全书
基督教基要主义(Christian fundamentalism),常被简称为基要派,是19世纪末20世纪初在基督教新教内兴起的一个运动。基要主义一般。基要派主张“圣经绝对无误”,反对一切自由主义神学(或称现代派神学),反对使用现代的社会科学方法对《圣经》进行批判。英语“基要主义”一词在20世纪初由美国的长老宗教徒提出,但基要主义运动后来是由浸信会继承。福音派、基要派是常常被混为一谈的两个概念。基要派与现代的福音派在20世纪初相当接近,不过后来福音派逐步与分离,在许多问题上采取了相对折衷的立场。又因现在福音派的影响力比基要派大得多,基要派常常被一些文献划为福音派的一支[1][2]。
基要派在美国等地有较大影响,尤其在美国,基要派是基督教右派的重要组成部分,通过发动信徒给自己支持的保守派政治家(多为共和党背景)而增加自身的政治影响力。例如20世纪80年代的隆纳·雷根的重要支持势力之一就是基督教中的基要派[3]。
有人将天主教内的原教旨主义者也称为“基要主义者”,但这一称法一般不为学界接受,因为基要主义一般被认为是一个基督新教的词汇,而天主教内的原教旨主义者就“圣经绝对无误”等观点的看法与新教的基要主义者有诸多不同[4]。
基要派(fundamentalists)并非一个形式上存在的、或实际上有组织的宗派(denomination),而是在对信仰内容如何取舍的一种描述,或在神学取向上的分类,也称为基要主义(fundamentalism)。有时,这也指称一场深刻影响了二十世纪很多教会的运动,其时为了对抗自由派神学、现代派神学的冲击,基要派主张他们才是坚守基督和他的使徒们所传下来的信仰[5]。20世纪30年代以来,相对温和的基要主义逐渐发展为现代福音派。因福音派的影响力后来远远超过基要派,现在很多文献往往将基要派算作福音派的一支[1]。
19世纪开始,由于越来越多的自然科学发现、考古发掘报告、与及现代对宇宙的认知等等,都与圣经字面上的描述有所矛盾,自由派神学因此而出现。他们采取各种方式、理论、解释手法等等,以求协调上述种种的矛盾,与及长久以来神迹和超自然描述所带来的问题。对于无事实历史可以考证的事(如例如以色列人出埃及的记载),或违背已知自然科学定理的事(例如童贞女生子)等等,都采保留态度,怀疑其真确性。对此,一部分基督教徒认为圣经为信仰的“基要真理”,内容完全无误,任何协调手段其实都是在贬抑圣经的权威,因此自由主义神学实际上就是在否定圣经,坚持自由主义神学的人就是“不信派”、“假基督徒”。
基要派在产生背景和发展过程上受到时代论的前千禧年主义深刻影响,其末世论也是基要主义的重要特征。目前,基要派主要是浸信会背景的,浸信会中基要主义立场的教会也相对较多。加尔文主义的教会中也有一些教会是基要主义立场,不过更多还是持自由派或福音派立场。
在中国大陆,基要派和现代派神学的争论在20世纪初就开始了,王明道、宋尚节是基要派的代表,吴耀宗是现代派的代表。后来因一些政治原因,三自教会在很多神学观点上是与现代派相通的,而法律地位处于灰色地带的新教家庭教会却往往持基要派或者福音派立场。
1895年,由美国保守派宗教领袖界定的“五点要道”[6]:
1910年美国长老会会议议决,把基督教基要信仰归纳成五点(称为Doctrinal Deliverance of 1910或The Five Fundamentals):
注,此处“肉身”(The bodily)是一个神学术语,指基督复活后一种与我们人的身体在人看来无异,却又却有不同的实体,中文释意是“基督复活的荣耀的身体”
路德宗认信教会并不认同基要派“五点基要”的立场,指出圣经中每一个教导都是“基要”和必不可少的,不存在一些可有可无、“非基要”的教义。路德宗相信在处理教义上,“不同宗派,不同看法”(Agree to disagree)的精神并没有圣经根据,甚至与圣经背道而驰 (歌林多前书 1:10 (页面存档备份,存于互联网档案馆))。[7]
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