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“斋堂”重定向至此。关于北京市门头沟区辖镇，请见“斋堂镇”。斋教，持斋宗，是日本对台湾民间信仰中龙华教、先天教、金幢教三教的统称，将其视为一个宗教中的三个流派。此三教源于明代中叶的秘密宗教罗教，逐渐发展成各个不同派别。清代陆续传入台湾，彼此教义大同小异，但有独立的组织，互不统属。台湾日治时期因余清芳藉斋教众势力发动西来庵事件，后遭日本政府监管。二次大战后，斋教已有显著“空门化”的倾向，渐渐消融于佛教信仰之中[1]。
明代成化、正德之际，有北直隶军户罗清开始宣扬罗教。[2][3]罗氏是山东莱州即墨人，早年皈依佛教，透过多年自身修行参悟，结合佛教禅宗、净土宗等教义开办罗教思想，替普遍不识字的民众开辟一种不必入寺修行、且能过俗世生活的修道方法，在民间中下阶层大受欢迎，广为流传。[4]罗教结社在明代发展甚迅，清代到达兴盛，影响力更是遍布大江南北，由以闽浙、两江地区为甚，然则却没有统一的结社组织，故各地教义与仪式方式皆有些许出入。[3]又因为罗教的传播，接连影响到其他民间宗教，教众分别佛教、儒教、道教教义吸收有所差异，遂又各成派系，每个派系各自有其体系与经典。[5][1]
日治时期，1919年（大正八年）台湾总督府推行“旧惯调查”[6]，由于龙华派、金幢派与先天道教众皆有持斋茹素的特征，当局将三派统称为“斋教”，后才有斋教之名传开。[7]当时总督府视斋教三派为佛教旁支。因而斋教亦有“在家佛教”别称，但实际上斋教思想掺杂“儒释道”，兼容民间信仰，不论教义或根源等，都和传统正信佛教信仰截然有别。[1][7]
一般斋教教徒在家修行，主持教仪，茹素，不剃发出家，不穿僧衣[7]，民众习称其神职人员男性为菜公、女性为菜姑[1]，举行法会仪式或聚会的建筑物称作“斋堂”[8]，而不称“寺”或“岩”，堂号多作横书，而不若庙宇的圣旨牌以直式书写[1]，亦是其歧异之处。
1915年（大正四年），余清芳在台南西来庵以斋教为号召，鸠众两千人武装抗日，此即西来庵事件。台湾总督府继而对台湾民间信仰展开全面普查，始知当时斋教发展远较佛教蓬勃，继而打压斋教，斋教教众被纳入日本佛教宗派，如曹洞宗或临济宗，此一转变对台湾宗教信仰发展影响极钜。[6][7]
斋教主要分为龙华、金幢、先天三派，原本三派是独立传入台湾，彼此无显著关系，可视为三支独立的宗教，因此现代学者在做宗教分类时，也倾向分开探讨。
金幢派始祖为明代王佐塘，王氏为直隶省永平府顺圣县人，早年曾入龙华派，法号普明，传承自罗清门下，教徒尊称为“太虚老祖”。金幢派在崇祯年间经董应亮发扬光大，后有再传弟子蔡文举。蔡氏原为鱼商，弃商修行于福建莆田创办“树德堂”，门徒有十人各建斋堂，谓之“蔡公十大房头”，世称“蔡阿公派”。另有一支派由翁永峰开创，翁氏本为蔡文举门下陈谦的弟子，由于对教中经典《慈悲悬华宝忏》诠释不同，故另立“翁公派”。[9][1]
清朝官方档案中又记载为“青莲教”、“金丹道”、“斋匪”等。先天道以瑶池金母为信仰核心，据教内典籍《祖派源流》记载，谱系上溯至达摩祖师为初祖，下至六祖惠能，七祖南岳怀让、马祖道一，八祖罗蔚群，至黄德辉康熙年间创办先天道，以九祖自居。[10]
斋教随汉人移民传播来台，然清廷视斋教为“邪教”，为避免检举及官方取缔，清代台湾斋教传布皆由教友私下宣教，形式低调不彰。[1][6]
初期（1895年至1914年）
日治初期，台湾总督府对传统宗教先采取宽松的态度，是故斋教组织、传教方式仍延续清朝旧惯，维持隐密的性质。不过因应日本佛教积极传入，台湾斋教人士对此有所反思，自行提出“宗教改革”，其中代表人物为先天道的黄玉阶。黄氏在1908年－1910年（明治41年至43年）间拟定“本岛人宗教会规则草案”，草案中彰显联合斋教及其他民间宗教的企图，影响甚广。1912年（大正元年），以台南为中心的斋派三教合组“爱国佛教会台南斋心社宗教联合会”，简称“斋心社”，并约定每年举办聚会，此为斋教三派首次为宗教联合付诸的行动。[6]
中期（1915年至1937年）
1915年（大正四年），余清芳、罗俊、江定等人以斋教信仰鸠众，发动武力抗日，后遭日军弭平，此即“西来庵事件”。[11]西来庵事件不仅是台湾总督府对待民间宗教态度的分界，也是台湾斋教信仰由盛转衰的关键。[6]
1920年（大正九年），台湾斋教组织为求自保，成立“台湾佛教龙华会”，强调斋教三派皆根源于佛教，且愿意纳入日本佛教信仰体系，革除旧习，建立所谓“纯粹宗风”。台湾佛教龙华会在嘉义建立“天龙堂”总部，迅速于各地成立二十二个支部，邀请日本僧侣担任顾问，不少斋堂自请纳入日本佛教曹洞宗、临济宗管理，自此之后，斋教逐渐转向“空门化”，其中以龙华派最为显著。[6][12]
末期（1937年至1945年）
1937年，中日战争爆发后，日本帝国对台政策渐趋高压。[13]1936年（昭和十年）总督府推动“寺庙整理运动”，不少斋堂不是被整肃、便是被并入佛教[1]，尔后的“皇民化运动”，更强迫台湾百姓放弃传统信仰、改信神道教，参拜神社[13]，斋教再度受到打击。
1945年二次大战结束后，中国正信佛教僧侣（北方僧团）陆续来台布道。1949年国民政府败退，也带来不少中国佛教僧团，台湾佛教界遂由中国佛教会接掌[1]，不少沙门对斋教的信仰形式多所批判，认为神佛不分，斥《五部六册》为伪经，乃附佛外道不足取。[14]迫于时势潮流，斋堂或自主转型成佛堂，不少神职人员菜公、菜姑也选择落发出家。[1][6]时至今日，斋教传统渐失，并与佛教的界线渐趋模糊，“空门化”现象已十分普遍。[1]斋堂除了转型为佛寺，也有变成其他宗教，比如鸾堂、一贯道道场或是慈惠堂的情况。[15]
下列列表参考张崑振著《台湾的老斋堂》一书所制，故列表中教派之内容，皆是以台湾地区的习惯为准[1]：
| 派别 | 龙华派 | 金幢教 | 先天道 |
|---|---|---|---|
| 别名 | 罗教、老官斋、无为教 | 金童教、金堂教 | 先天教、青莲教 |
| 始祖 | 罗清 | 王佐塘（太虚老爷） | 黄德辉（九祖） |
| 创建年代 | 明．正德年间 | 明．万历年间 | 清．康熙年间 |
| 支派 |
|
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| 开台始祖 |
|
李昌晋主彰化县以北 黄昌成主嘉义县以南 二人同为李道生门生，属万全堂派。[10] | |
| 传入台湾年代 | 乾隆年间 |
|
咸丰年间 |
| 主要神祇 | 观音佛祖、三官大帝、弥勒古佛 三公祖师（罗因、殷继南、姚文宇） |
无生老母、三官大帝、弥勒古佛、妈祖 开宗祖师（王佐塘、董应亮，翁公派又奉翁永峰） |
观音古佛、瑶池金母[10]、佛教禅宗 |
| 代表经典 | 《罗祖五部六册》[16]、《龙华科仪》、《汤公堂规》 | 《慈悲悬华宝忏》、《茶忏》 | 《礼本》、《愿忏》、《功过格》、 《玉皇心印经》、《破邪宗旨》、《八字觉源》 |
| 教派特色 | |||
| 教阶[6] | 分为九级，由高至低依序： 空空、太空、清虚、四句、大引、小引、三乘、大乘、小乘 |
分为三级，由高至低依序： 天恩、证恩、引恩 |
分为三级，由高至低依序： 首领师、护法、众生 |
| 斋堂命名 | 斋堂名称从母堂中，抽出一个字做为子堂命名依据。 |
|
无特别规范 |
| 代表斋堂 |
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| 斋堂特色 |
|
|
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| 名人 |
| 派别 | 龙华派 | 金幢教 | 先天道 |
|---|---|---|---|
| 日常仪式 | 每日早晚课 | 每日敬茶 | 每月朔望日、逢三日、逢九日 |
| 皈依仪式 | 引进师→ 过功场法会（七日）→ 领“普”字法号 |
三官厅内举办，可与佛诞法会一并举行 | 早斋→全斋→领道（需引荐人） 考核时期长 |
| 消灾法会 | 三至五日 | ||
| 神佛诞法会 |
|
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|
| 普渡法会 | 农历七月 | ||
| 特殊备注 | 特殊仪式
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特殊供品
|
- 王见川著，《台湾的斋教与鸾堂》，南天书局，1996年
- 张崑振著，《台湾的老斋堂》，远足文化，2003年
- 林美容著，《台湾的斋堂与岩仔：佛教的视角》，台湾书局，2012年
- 徐寿编，《台湾全台寺庙斋堂名迹宝鉴》
- 李添春编纂，《台湾省通志稿卷二（人民志宗教篇）》，台湾省文献委员会，1956年。
- 王见川、李世伟，《台湾的民间宗教与信仰》，台北：博扬文化，2000年。
- 江灿腾、王见川主编，《台湾斋教的历史观察与展望》，新文丰，1994年。
- 王见川，〈日治时期“斋教”联合组织：台湾佛教龙华会〉
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