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在哲學中,實是性(法語:facticité,德語:Faktizität,英語:facticity)[1]有很多種不同的含義——可能只是指「事實性」(factuality)和「偶然性」,也有可能是指關於人類存在(human existence)的種種棘手的境況(intractable conditions)。[2]
最早使用這個術語的是德國哲學家約翰·戈特利布·費希特(1762-1814),後來有了很多種含義。它可以指事實(facts),也可以指事實性(factuality),比如在19世紀實證主義之中說的實是性就是指這樣的意思。而到了威廉·狄爾泰以及新康德主義那裏,這個詞開始表示「抵抗解釋和解讀的東西」。新康德主義者把實是性與理想性(ideality)對立起來,比如尤爾根·哈貝馬斯的《在事實與規範之間》(Faktizität und Geltung)。
德國哲學家馬丁·海德格爾(1889-1976)討論「實是性」時,[1]把它當作是個體存在(existence)之「被拋擲性」(Geworfenheit),意思是,我們是被「拋擲入世界之中」的。他不僅僅是在指一種殘酷的事實,或者說具體歷史處境(situation)之事實性,例如「生於80年代」。實是性是這樣一種東西:即便你沒有注意到它,或者把它丟下不管,它還是已然告知(inform)了存在,並且已經在存在中被接受和採用起來了(taken up)。所以,實是性不是某種我們遇到(come across)並且直接觀察(behold)的東西。比如,在情緒(mood)中,實是性的表象是迷一般的,因為它同時涉及了兩個方面:既是轉而朝向它,又是轉而離開它。海德格爾所說的情緒,是思想及意志之境況,並且是思想及意志必須以某種方式對它作出回應的一些境況。就像這樣,人類存在之被投擲性(或者說此在)通過情緒而被透露了出來。
在20世紀中期,法國存在主義者讓-保羅·薩特和西蒙·德·波娃也使用了實是性這一術語。他們認為,人類的自由是關於背景(the background)而存在的,並且受到背景的限制;他們用實是性這一術語來意指襯托於這個背景之上的所有具體細節。比如,這可能包括:出生的時間和地點,語言、環境、個體早先的選擇,以及他們不可避免的死亡之前景。比如:目前,某個生來就沒有雙腿的人,他的處境就提前排除了他在海灘上行走的自由;但是如果未來的醫學能有辦法為此人長出新的腿來,他們的實是性可能就不再排除這種在海灘行走的活動了。
實是性這個術語在20世紀歐陸哲學中獲得了更加專門的含義,尤其是在現象學和存在主義中,包括埃德蒙德·胡塞爾,馬丁·海德格爾,讓-保羅·薩特,莫里斯·梅洛-龐蒂以及狄奧多·阿多諾。近期的哲學家,比如喬治·阿甘本,讓-呂克·南希,韓炳哲以及François Raffoul用更新的方式用起了實是性這一觀念。
在甘丹·梅亞蘇為了挑戰「相關主義」(correlationism)這種思想-世界之間關係而作出的哲學籌劃之中,實是性也扮演了關鍵的角色。梅亞蘇把它定義為一種原因的缺席:「對於任何現實來說,原因都是缺席的」(「the absence of reason for any reality」),換言之,是這種不可能性:不可能為任何實存者(being)之存在(existence)提供一片終極的基礎。[3]
陳嘉映、王慶節合譯的《存在與時間》譯為實際性;陳宣良等譯《存在與虛無》中譯為「散樸性」,在其後的研究中,陳宣良也將其譯為「器物性」,或「受蔽成存性」。杜小真在對薩特的研究中,將這一概念改譯為「人為性」,強調「人」的自由介入處境的結果,以及與胡塞爾、海德格爾在這個概念解釋上的差異,並避免「散樸性」譯名的可能含混的解釋。馮契、徐孝通主編的《外國哲學大辭典》譯為「事實性」。另有譯為實存性、實然性等。[4]
自為的存在(Being for itself)