基督教左派
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基督教左派 （英語：Christian left）發源於美國，是指基督徒中左派份子的一系列關於政治和社會的運動，主要包括維持社會正義和公平制度。它與主要包括社會保守主義的基督教右派和基督教基本教義派的政治和社會運動相對。
 | 此條目沒有列出任何參考或來源。 (2010年5月21日) |
作為左派，其最常見的基督教社會觀點為社會正義，照顧窮人和被壓迫者（少數族群）。
支持者鼓勵政府實行普遍醫療，福利，補貼教育，對外援助，以及政府補貼的以改善貧窮人士生活的計劃。
基督教左派人士源於平等價值觀，認為對被壓迫者採取行動是其部分宗教義務，更上他們認為耶穌在世期間大力幫助窮人及被歧視欺壓的人士，並對抗猶太教教士等保守派勢力的權勢，與他們的理念相同。
與左右政治光譜中的任何部分一樣，基督教左派這樣的標籤代表了一種近似，其中包括持有許多不同觀點的團體和個人。左派一詞可能包含許多價值觀，其中一些可能由不同的基督教運動和個人持有，也可能不持有。作為一個鬆散的信徒協會的非官方名稱，它與更廣為人知的基督教右派或宗教右翼及其主要領導人和政治觀點有着明顯的區別。基督教左派並不認為左派政策，無論是經濟還是社會政策，都與基督教信仰形成明顯對比。
最常見的左派宗教觀點是社會正義，即關心貧困和受壓迫的少數群體。這一趨勢的支持者可能會鼓勵全民醫療保健、福利規定、補貼教育、外國援助和平權行動，以改善弱勢群體的狀況。由於價值觀源於平等主義，基督教左派的信徒認為代表被壓迫者採取行動是他們宗教責任的一部分。
馬太福音25:31-46和其他經文經常被引用來支持這一觀點。由於幾乎所有主要宗教都包含某種幫助他人的要求，各種宗教的信徒都認為社會正義是一場符合他們信仰的運動。[1]
社會正義一詞是由意大利天主教耶穌會學者路易吉·塔帕雷利在19世紀40年代創造的，他受到了托馬斯·阿奎那著作的啟發。基督教左派認為，社會正義、放棄權力、謙卑、寬恕和私下觀察祈禱（如馬太福音6:5-6），而不是公開要求的祈禱，都是福音所要求的。聖經中記載了耶穌一再為窮人和被拋棄的人辯護，而不是為富人、有權勢的人和宗教人士辯護。基督教左派認為，這種立場是相關和重要的。基督教左派堅持「轉臉」的標準，他們認為這取代了舊約「以眼還眼」的律法，有時會聽到和平主義的聲音，反對推進軍國主義的政策。[2]
中世紀的瓦勒度派具有左派特徵。基督教左派中的一些人以及一些非宗教社會主義者在福音書中找到了對無政府主義、共產主義和社會主義的支持，例如米哈伊爾·戈爾巴喬夫將耶穌稱為「第一個社會主義者」。[3]基督教左派是一個廣泛的類別，包括基督教社會主義，以及不認為自己是社會主義者的基督徒。
在19世紀高度反教權的社會主義和共產主義等反建制左派運動的早期歷史的大部分時間裏，一些建制派教會是由神職人員領導的，他們認為革命是對其地位和權力的威脅。教會有時被視為建制派的一部分。美國、法國和俄羅斯的革命在一定程度上是針對老牌教會，或者更確切地說是針對其主要神職人員的，並建立了政教分離。
19世紀，一些作家和活動家發展了基督教社會主義思想流派，將社會主義原則注入基督教神學和實踐。早期的社會主義思想家，如羅伯特·歐文、亨利·德·聖西門，將他們的社會主義理論建立在基督教原則的基礎上。卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯在《共產黨宣言》中提出了世俗社會主義理論，反對這些理論。
從19世紀末20世紀初開始，一些人開始認為真正的基督教與左派觀點有很多共同之處。從希波的聖奧古斯丁的《上帝之城》到聖托馬斯·莫爾的《烏托邦》，主要的基督教作家都闡述了社會主義者認為可取的觀點。主要的興趣是新約中極其強烈的平等主義。其他常見的左派問題，如和平主義、社會正義、種族平等、人權和拒絕過度財富，也在《聖經》中得到了強烈表達。19世紀末，社會福音運動興起（特別是在北美和英國的一些聖公會教徒、路德宗教徒、衛理公會教徒和浸禮會教徒中），該運動試圖將進步主義和社會主義思想與基督教相結合，以產生基於信仰的社會行動主義，並得到基督教社會主義等運動的推動。在這一時期的美國，聖公會教徒和公理會教徒通常在神學解釋和遵守社會福音方面都是最自由的。在加拿大，由自由派公理會教徒、衛理公會教徒和長老會教徒組成的聯盟成立了加拿大聯合教會，這是首批真正的基督教左派教派之一。20世紀後期，古斯塔沃·古鐵雷斯和馬修·福克斯等作家倡導解放神學。
在很大程度上，基督教左派是由神職人員在工人階級中從事牧靈工作的經歷發展而來的，他們往往沒有任何社會哲學，只是對工人的牧靈和福音關懷。在英國的衛理公會教徒和盎格魯-天主教徒、德國的阿道夫·科爾平神父和比利時的約瑟夫·卡迪因尤其如此。
一些基督教團體與反對越南戰爭和2003年入侵伊拉克的和平運動密切相關。許多國家的宗教領袖也一直站在批評任何削減社會福利計劃的最前沿。此外，許多著名的民權活動家都是宗教人士。
馬丁·路德·金是一位美國浸禮會牧師和活動家，從1955年到1968年被暗殺，他成為民權運動中最引人注目的發言人和領袖。受到基督教信仰和聖雄甘地非暴力行動主義的啟發，他領導了針對吉姆·克勞法和其他形式歧視的有針對性的非暴力抵抗。1957年，金和其他民權活動家成立了南方基督教領袖會議（SCLC）。該組織的成立是為了利用黑人教會的道德權威和組織力量，為民權改革服務，進行非暴力抗議。該團體的靈感來自福音傳教士葛培理的福音十字軍，他與金成為了朋友，以及由金的盟友斯坦利·利維森和埃拉·貝克創立的友誼團體的全國性組織。金領導SCLC直到去世。
作為一名基督教牧師，金的主要影響者是耶穌基督和基督教福音書，他幾乎總是在宗教會議、教堂演講和公開演講中引用這些福音書。王的信仰強烈地基於耶穌的誡命，即愛鄰舍如己，愛上帝高於一切，愛你的敵人，為他們祈禱並祝福他們。他的非暴力思想也基於山上寶訓中的「伸出另一側臉頰」，以及耶穌將劍放回原處的教導（馬太福音26:52）。在他著名的《伯明翰獄中書信》中，金敦促採取與他所說的耶穌「極端主義」之愛相一致的行動，並引用了許多其他基督教和平主義作家的話，這對他來說是很常見的。在另一篇佈道中，他說：
在我成為民權領袖之前，我是一名福音傳教士。這是我的第一個使命，至今仍是我最大的承諾。你知道，實際上，我在民權方面所做的一切都是因為我認為這是我事工的一部分。我在生活中沒有其他野心，只有在基督教事工中取得卓越成就。我不打算競選任何政治職位。我不打算做任何事情，只想繼續做一名牧師。我和其他許多人在這場鬥爭中所做的一切，源於我覺得傳教士必須關心所有人。
基督教左派對同性戀的態度通常與其他一些基督教政治團體不同。儘管持有相似的宗教觀點，但這種方法可以通過以不同的方式關注問題來推動，或者通過持有不同的宗教觀念來推動。那些與其他基督教政治團體有相似想法但關注點不同的基督教左派可能會認為，基督教在某些問題上的教義，如《聖經》禁止殺戮或批評財富集中，在政治上比宗教右派強調的社會問題上的教訓更重要，如反對同性戀。基督教左派的其他人不僅對問題的關注與其他基督教政治團體不同，而且宗教觀念也不同。
例如，一些基督教左派成員可能認為對同性戀者的歧視和偏見是不道德的，但他們對同性性行為的看法不同。一些人認為同性性行為是不道德的，但與社會正義相關的問題，甚至與涉及異性性行為的性道德問題相比，這並不重要。其他人則聲稱，一些同性戀行為與基督徒的生活是相容的。這些成員認為，用於譴責同性戀的常見聖經論點被誤解了，聖經對同性戀行為的禁令實際上是反對一種特定類型的同性戀性行為，即雞姦，即年長男性對年輕男孩的雞姦。因此，在考慮現代同性關係時，他們認為聖經中的禁令無關緊要。[5]
一種相關的思想是（天主教和進步福音派）一致的生活倫理，它認為反對死刑、軍國主義、安樂死、墮胎和全球財富分配不均是相互關聯的。這是一個亞伯拉罕宗教以及一些佛教徒、印度教徒和其他宗教成員所共有的概念。已故的芝加哥紅衣主教約瑟本納定於1983年提出了一致的生活倫理思想。當代人尤其與這一思想有關。[6]
解放神學是一種出現在發展中國家，主要是拉丁美洲的神學傳統。自20世紀60年代以來，天主教思想家將左派思想與天主教相結合，產生了解放神學。它出現在反對南美洲和中美洲專制領導人的天主教思想家與共產主義反對派結盟的時候。然而，它獨立於美國黑色神學並大致與之同時發展，不應與之混淆。[7]信仰教義部決定，雖然解放神學與天主教社會教義部分兼容，但其中的某些馬克思主義元素，如永恆階級鬥爭的教義，是反對教會教義的。
很多宗教運動和教派與現代的基督教左派有類似的理念：
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