在基督教中，唯欽定本主義（英語：King James Onlyism）主張英語聖經的欽定本（King James Version，簡稱KJV）是英文世界中唯一的、完美的（prefect）版本，並且其他所有語言的聖經都應該被修訂，以符合欽定本。該運動的支持者，主要包括保守的再洗禮派、傳統的安立甘公教派、獨立浸信會，認為在欽定本之後出版的所有其他英文聖經譯本都是被篡改的。
分類
浸信會神學家、基督教護教家詹姆斯·懷特將唯欽定本主義者分為以下幾類[1]：
- 個人喜好：這一群體認為，由於其韻律美和歷史重要性等等，欽定本是目前最好的聖經譯本。他們不否認未來出現更佳譯本的可能性，也不強求他人同意自己的觀點。有些學者不將這些人歸類為唯欽定本主義者。
- 文本論證：這一群體認為欽定版依據的希臘語文本底稿(公認文本及背後的拜占庭文本)是更可靠的，並願意接受基於相同底稿的現代譯本。懷特認為贊恩·C·霍奇斯可能屬於這一類別。
- 惟獨公認文本：這一派別認為公認文本是神以超自然方式保存下來的。他們並不一定認為欽定本對公認文本的翻譯無誤，願意接受更好的翻譯。持有這一觀點的如三一聖經公會，他們不認為欽定本是完美(perfect)的譯本，而認為它是英文中最佳的譯本[2][3]。
- 欽定本是完美的 / 欽定本受到了神的默示：這個群體相信欽定版是神默示的聖經，或者他們避免使用「默示」這個詞，而改用「完美」(perfect)這個詞。懷特認為完美即意味着「默示」，因為只有默示的聖經才是完美的 [4]。這個群體認為欽定本與希臘語和希伯來語原文聖經一樣準確。他們通常會拒絕即使是同樣基於公認文本的其他英文譯本，因為他們認為只有欽定版是上帝認可的英文聖經，其他譯本（如新欽定本聖經）都不是。懷特認為大多數唯欽定本主義者都屬於這一類。
- 欽定本含有新的、更高的啟示：這個群體認為欽定版是來自上帝的「新啟示」或「高等啟示」，應成為所有其他譯本的標準。他們認為可以用欽定本修正原始的希伯來語舊約和希臘語新約。其中，最著名的鼓吹者是彼得·拉克曼（Peter Ruckman），其追隨者被稱為「拉克曼主義者」。
有些學者只把最後兩類人稱為唯欽定本主義者，而把前三類人稱為欽定本偏愛者[5]。
歷史
唯欽定主義興起於20世紀，源於新譯本的出現對欽定本的地位造成了衝擊。本傑明·威爾金森（Benjamin G. Wilkinson，1872-1968 年），一位基督復臨安息日會傳教士、神學教授和大學校長，聲稱現代的譯本來自被污染的抄本[6]。雖然他的觀點最初並未受到廣泛關注，但後來成為了唯欽定本主義者廣泛宣揚的理念的基礎[7]。威爾金森之後，這一理念經由雷（J. J. Ray）、富勒（David Fuller）和拉克曼（Peter Ruckman）等人傳承下來，每一位唯欽定本主義者都在不同程度上繼承了這些先驅的思想。隨着這一運動的代際傳遞，新一代追隨者的觀點變得更加激進和極端[8]。
起初，欽定本被認為比其他英文譯本「更優越」，儘管它並非不可修訂（如雷所述）；然後，它被認為是「無誤的」，但並非沒有問題（如富勒所述）；接着，欽定本被視為「完美的」，甚至被認為比希臘文和希伯來文的原文「更準確」，並且包含了原文中沒有的「新啟示」（如拉克曼所述）；現在，甚至有人聲稱，除非通過英文欽定本，否則一個人無法得救（如海爾斯等人所述）[9]。近期，美國中西部地區的一位堅持「唯欽定本」立場的重要人物，開始提倡「英國以色列論」——認為說英語的民族是以色列後裔。這一理論主張講英語的民族是獨特的，因為惟有他們接受了神賜予的完美、無誤的聖經譯本，即欽定本[10]。
支持者
保守的再洗禮派，傳統主義的安立甘公教派（即安立甘宗高派中重視天主教傳統的一個派別），保守的衛理公會聖潔運動派，和一些浸信會教會，支持唯欽定本主義。
在教義問題上，由於欽定本比現代譯本更支持摩門教，所以摩門教也要求教徒使用欽定本[11][12]。1992年，教會宣佈欽定本是教會的官方英文聖經，並指出：
「自先知約瑟·斯密時代以來，耶穌基督後期聖徒教會就一直使用欽定版聖經。
今天有許多版本的聖經。不幸的是，我們無法比較原始手稿，以確定最準確的版本。然而，主在後期時代已經清楚地啟示了福音的教義。衡量任何聖經經文準確性的最可靠方法，不是比較不同的文本，而是與摩門經和現代啟示進行比較。
雖然其他聖經版本可能比欽定本更容易閱讀，但在教義問題上，後期聖徒得到的啟示支持欽定本，而不是其他英文譯本。自先知約瑟·斯密以來，教會歷屆會長都支持欽定本，有鑑於此，我們今天仍然使用它。[13]」
2010年，摩門教會將這一聲明添加到其指導教會官方政策和計劃的手冊中[12]。
批評
自伊利沙伯女王時代開始，英國王室就對日內瓦聖經產生了反感，因為它是受逼迫的清教徒珍愛的聖經，被視為對王權的挑戰。為此，詹姆斯國王支持《欽定版聖經》的出版並大力推廣，並且禁止人們出版日內瓦聖經，最終使其取代了日內瓦譯本，成為了主流的聖經譯本。《欽定版聖經》的製作團隊全部都是維護王權的英國國教成員，他們在序言、邊注、神學詞彙以及附錄等方面，精心打造了一個政治正確的譯本[14]。《欽定版聖經》不僅強調了君王的權威，還支持了教會制度，例如將新約中的「監督」一詞譯為「主教」，以此符合當時的政治和宗教觀念[15] [16] [17]。
詹姆斯·懷特指出欽定本很多處的錯誤翻譯[18][19][20][21]。例子如下：
- 《欽定本》的譯者因對希伯來語瞭解不足，在一些地方出現了誤譯。如《欽定本》將希伯來詞רֶאֵם（Re'em，意為野牛、原牛）錯翻成了獨角獸[22][23]。
- 在希伯來書4:8，欽定本將"約書亞"翻譯為"耶穌"，讀起來讓人覺得耶穌不能賜給人永遠的救恩[24]。
- 在使徒行傳5：30，欽定本翻譯為「你們殺害並掛在樹上的耶穌」，讓人感覺猶太人先將耶穌殺害，然後掛在樹上 [25]。
- 在新約 Ekklesia 可譯為教會(church)、集會(assembly)或集合(congregation)，但欽定本全譯作教會，例如在使徒行傳7:38，欽定本翻譯為「這人曾在曠野教會中和西乃山上與那對他說話的天使同在」[26]。
- 羅馬書12:4「正如我們一個身子上有好些肢體、肢體也不都是一樣的用處」，欽定本翻譯為：「正如我們一個身子上有好些肢體、肢體也不都是一樣的職分」，把神給予人的豐富恩賜職位化[27]。
- 新約中 Episkopos 一詞應譯作監督(overseers)，但在使徒行傳和提摩太前書中均被譯為主教(bishop)，完全脫離經文處境和文化，因為新約年代根本沒有主教一詞。
- 在以弗所書3:9，原文是：「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘是如何安排的」，欽定本翻譯為：「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘是如何相交(fellowship)的」。
- 在哥林多前書6：9-10，原文是：你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的……都不能承受神的國。欽定本將「親男色的」翻譯為：abusers of themselves with mankind (與人類一起虐待自己的人)，讓人不知所云，由此產生了很多離奇的解釋。
詹姆斯·懷特對我們現在的聖經的背景和來源進行了深入的研究，他發現唯欽定本主義的立場存在嚴重的問題，他們的觀點似乎更多的是基於錯誤的、無法證實的假設，而不是實實在在的證據。[28]
——Gleason Archer
律法主義最可悲的跡象之一是頑強地捍衛唯欽定本主義。同樣可悲的是，學者們和牧師們必須放下神國度里的優先事項，花費無數的時間去指出唯欽定本主義的眾多歷史、邏輯和事實錯誤——儘管這些錯誤在過去已經一再被揭露了。然而，我們必須去做這項工作，詹姆斯·懷特（James White）在書中巧妙地做到了這一點。[28]
——Craig Blomberg
唯欽定本主義本質上是一種陰謀論，它聲稱所有現代譯本都是基於受污染的抄本，並且它們的譯者都是受自由派神學或羅馬天主教（甚至是一體化世界政府）的立場和目標所驅使。[29]
——Trevin Wax
某些堅持唯欽定本主義的人士，例如彼得·拉克曼及其追隨者，常以激進的言辭操縱聽眾的情緒，誇大事實或散佈虛假信息，以此激發對其他聖經版本的敵意，比如將別的版本稱為「魔鬼的聖經」[30] [31] [32] [33]，「邪惡的聖經」，「背道的聖經」 [34]，聲稱閱讀別的聖經不能得救[35]。這些個體往往喜歡散佈關於其他譯本的謠言，比如關於著名聖經譯者私生活的謠言[36]。因此，有人指出唯欽定本主義者的最終權威不是聖經，因為聖經沒有一處地方提到惟有英語欽定本是神的話語[37]。
參閱
參考
外部連結
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