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終極實在或究竟真實、終極現實（Ultimate Reality）是「在一切現實存在之中，至高、至終且根本的力量」[1]，與哲學中的絕對概念嚴重重疊。
在亞伯拉罕諸教，包括基督教、天主教、伊斯蘭教、猶太教，非人格化的神是在幕後並超然萬物的至高力量。神被描述為無形的、永恆的、全能的、全知的、全在的、全善的，通常也被描述為超脫時間（創造的現實之一）。神被認為是宇宙創造者與道德之源，通過自然法而被眾所知。有時以否定的方式描述（否定神學），有時以積極的方式描述（肯定神學），任何教派使用的術語取決於他們對神的看法。神在每個教派中也往往有許多名稱和頭銜，無論是在猶太教、基督教還是伊斯蘭教等。
佛教講究諸法皆空，一般拒絕終極實在的概念，認為任何事物的自性皆是空，就算涅槃畢竟是空[2]。在一些上座部派系中，涅槃是究竟實相[3]，但涅槃以消極的術語來描述，因為涅槃是無想和無為的。[4]大乘佛教的某些派系中，佛性或法身被視為究竟實相。[5]
儒教中的「天」代表着造物的最高秩序，在結構和性質上都是一元論的。「天」的概念隨着時間的推移而演變，天上帝是一個超然的支配者，「天命」（亦稱「性」）為萬物之宿命。
秦漢時期儒家、道家都認為宇宙由「元氣」化生，天地合氣，萬物自生，而道家還認為太一（道）是比天地更早的元氣。
魏晉玄學出現了貴無論、崇有論和無無論三派。[6]主張貴無論的王弼、何晏認為天地萬物皆以「無」為本，開物成務，無往不存，陰陽化生，萬物成形。主張崇有論的裴頠認為無者無以能生，故始生者自生，宇宙並非生於虛無。郭象的無無論認為萬物獨化、各自有性（天命）。
宋明理學主張「天道」維持秩序，「天理」為「自然法則」的意志和體現。周敦頤認為「無極」生「太極」為宇宙根本。邵雍認為「心」為「太極」、「道」為太極，太極為宇宙起源。朱熹認為太極即「天理」，「天理」生「元氣」。而氣學派反對「理生氣」，認為理為氣之理，「氣」為宇宙萬物根本。心學派王守仁認為「心」即是天理、天道，黃宗羲認為「心」即「氣」，陸九淵認為「心」即是宇宙。
神道的終極實在包括神靈顯現出的荒魂（災禍神），以及通過祭祀安撫其為和魂（守護神）。神是自然的體現，「和」既是人與神之間的關係，也是神道信仰的基本行為準則。[7]
約翰·希克認為，《道德經》中的「道」就是那個絕對的終極實在，而「可道」是那個被老子體驗到並做出回應的「道」。[8]《呂氏春秋·大樂》認為道無形無名，非要稱名的話便是「太一」，並提出了從太一到兩儀陰陽的宇宙萬物生成論，[9]郭店楚簡中的《太一生水》也有類似的萬物生成論。
在希臘哲學中，存在着客觀至高力量或終極現實的觀點，比如斯多葛派中，物理學泛神論將神與宇宙聯繫起來，神以祂的「氣」理性地創造宇宙，以祂的邏各斯建立宇宙秩序，並以大爆燃毀滅宇宙，重新開始新生的過程。在新柏拉圖主義中，作為善性或太一形式的終極實在，是一種不可言喻和超然的第一原則，是萬物的起源與終結。阿那克西曼德認為宇宙的終極原初物質是阿派朗，是一種無限永恆的物質，也是萬物的起源。亞里士多德認為，不動之動者「必須是一個不朽、不變的存在，最終對可感世界的所有整體和秩序負責」。[10]
在印度教中，梵代表着至高的宇宙原則，宇宙中的終極實在。[11][12][13]在印度教的主要流派中，祂是一切存在的四因。[12][14][15]祂是遍在的、無性的、無限的、永遠的真理和極樂，祂永恆不變卻是所有變化的原因。[11][13][16]梵作為一個形上學概念，是宇宙中一切多樣性存在的單一聯合。[11][17]
在神學者John D. Dadosky看來，「終極實在」的概念難以用文字、詩歌、神話和藝術來表達。由於「終極實在的矛盾方面」，悖論或矛盾經常被用作表示的媒介。[18]
- 絕對（哲學）
- 非二元論
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