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性惡論是中國哲學及儒家思想中,對人性的一種看法。主張人之本性趨向惡,作惡比行善要容易。
此條目的語調或風格或許不適合百科全書。 (2007年11月5日) |
荀子性惡的觀點,是中國思想史中,最早出現的性論。[1]其觀點主要出現於其《性惡篇》、《正名篇》。但若要完整地了解荀子的性惡論,就還必須參考《解蔽篇》、《王制篇》等重要篇章。
荀子對善惡的定義是以後果界定善惡(治或亂),而非以人的動機界定。[2] 即他的性惡論是後果論,由實際經驗觀察到的結果決定是性惡還是性善。
荀子的性惡論的「性」與「惡」,性是自然的性,不用學習就得到,不可努力就能獲得。[3]偽是能夠學習和致力於就可做到。[4]偽有兩個意思:一是作用方面,即人為;二是結果方面,人為所養成的人格。[5]
性惡篇:「人之性惡,其善者偽也。今人之性,生而有好利焉,順是,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出於爭奪,合於犯分亂理,而歸於暴,故必將有師法之化,禮義之道,然後出於辭讓,合於文理,而歸於治。用此觀之,然則,人之性惡,明矣。其善者偽也。」
他說的性是人自然的本性或天生本性是取事實義,與即人的動物性,如他認為人的本性生來就關心自己的利益,順着這種人性就只有爭奪而辭讓之德就會滅亡,並非說人的本質(essence)。他的性惡論,是說人只順從自己的自然本性的時候,會引起壞的結果,而「善」是後天學習和努力而得來。可以看出荀子是一名經驗主義者,是由後果論看人性惡的。
他說要從人為的方法去改變惡的結果。孟子性善論的性是取本質義,即人與動物的分別,人內在的道德心,即四善端,人有向善的本性,內在的價值根源。而孟子也應該不反對人有自然之性,因為這明顯在經驗裏觀察到。性惡論的定義是如果人順從自然本性而行,則引起惡果;而善是後天學習和努力而得。內含含義是雖然自然之性不是惡,但它是引起惡果的源頭。從荀子在性惡篇一開始給出的論証是可以看到,雖然荀子未能解釋價值的根源何在,但是這個定義是可成立的,因為我們是可以修正他理論中價值根源問題,如價值根源是外在於人的,如宗教。
荀子在「性惡篇」還用了很多論証証明性惡論。如:
以後天的「偽」(師法文化、禮儀之道)解釋善可以行出來行並不能解釋「性惡」的人為何以能有「人為之善」,也不能說明師法和禮義為何可以產生。
此條目可能包含原創研究。 (2012年4月9日) |
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正如上面所說,荀子最終的目的是希望人能向善,是基於性善論而提出的。故,
荀的性惡論最大問題是沒有道德價值根源[6],到最後向了威權主義發展。[7]
荀子只說「心」能觀理,即可以分辯是非和善惡,[8]但不是生出價值的根源,那麼標準從可而來?依照荀子的性惡論理解,道德最終會成為外在的工具的價值去令社會安定和訴諸權威主義。孟子的性善論,說出人本有善,我們本有內在價值根源(四善端)。
傅斯年認為:與孟子相比,荀子的主張更接近孔子:孔子認為人生下來大體不遠,但是仍能看得出差等,所以一定要藉由學習,否則即使是良材也無法成器,雖顏回之賢亦不是例外。這種想法與孟子的「萬物皆備於我,反身而誠樂莫大焉」的想法不同。[9]
荀子被後人說是孔孟之後的大儒,是因為他最終都希望人能向善,並以聖人為最高人格,各人都應以聖人為目標。但最終荀子只停留在經驗主義觀察人性,未能開出價值之源,這可說是荀子性惡論的最大問題。傅斯年認為這可能是因為荀子針對的對象是孟子,因而在修辭上出現這種缺點。[10]但胡適認為荀子說「性惡」,其實是說性可善可惡。[11]
佛教認為人性無所謂善惡,皆是前世業報和習氣和合的產物,如同蠟燭點燃另一根蠟燭,是具有相續性的。大乘佛教提出佛性論,即人人皆有可以成佛的種子,這是眾生至善之根本,但一闡提除外。宋朝天台宗智顗大師提出「佛不斷性惡,一闡提不斷性善」論,即說善惡無定法,一闡提尚可成佛,佛陀也只是不受性惡的左右,而非徹底斷絕性惡。
西方社會的個人主義與自由主義,並不以人性之善為基礎,而是以猶太教、基督教「性惡」作為思想基礎,以承認個人「最初的基本過失」(原罪)出發,認為人類的最基本天性是「自存」,若任由其發展,會做出無限損人利己的事,因此在組織民主自由的政體時,首先就是限制個人自存企望的過度發展,而不鼓勵各人自行其是。這種論點可以威權主義者霍布斯為代表。[12]此外,馬基雅維利、叔本華、黑格爾都被認為是性惡論者。
叔本華說:「在新生的嬰兒身上已帶着原罪,不過要在他成長時才顯出來。……亞當不幸,我們所有的人也在亞當中不幸。——實際上原罪(意志的肯定)和解脫(意志的否定)之說就是構成基督教的內核的巨大真理,而其他的一切大半隻是這內核的外皮和外殼或附件。」[13]他認為,人從一出生開始,意志先於理智,佔了絕對位置,生存的意志乃是無目的、不可測量的,生命也因此是無意義的,也因為它性本惡,在追逐快樂之後隨之而來的都是痛苦。
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