心理利己主義（英語：psychological egoism）是一種觀點，認為人類的所有行為都是出於個人利益以及自私，包括那些看上去是利他主義的行為。心理利己主義聲稱，儘管人們會選擇去幫助他人，本質上也是期望着從這個行為中直接或間接地獲利。心理利己主義更多是一種描述倫理學的觀點，比起規範倫理學，因為它只闡述了「如何理解」，而沒有闡述「應該如何」。
心理利己主義的一種特殊形式是「心理享樂主義」（psychological hedonism），這個主義認為人類的所有主動行為，都是出自於對體驗愉悅和趨避痛苦的渴望。很多關於心理利己主義的討論，實際上關注的是心理享樂主義，但是這二者並不是等同的。理論家已經陳述過一些動機是利己的，但是並不以體驗愉悅/趨避痛苦為終極目的的行為。[1]心理享樂主義的支持者反駁說行為可以同時源自當下的愉悅，和對未來愉悅的預期。因此，當下的愉悅可以為更大的未來愉悅預期所犧牲。[2]而且，人類並不是僅僅為體驗愉悅/趨避痛苦所驅使，人類會承擔一些痛苦來換取更大的總愉悅。因此，所有行為依然是提升愉悅或降低痛苦的工具，即使是被定義為利他主義的行為，或者沒有改變當下愉悅程度的行為。
基礎
在古代哲學中，伊比鳩魯學派即聲稱人類活着就是最大化愉悅。[3]伊壁鳩魯稱，人類行為僅僅被愉悅所驅動的理論，在嬰兒到成人上都可以被驗證。人們去做利他、光榮、道德的事不是因為道德規範，而是因為這增加了他們自身的快樂。
在現代哲學中，功利主義的傑里米·邊沁做出了和伊壁鳩魯相似的斷言，即人類行為是出於提升愉悅或降低痛苦的需要。[4]邊沁具體地描述了痛苦和愉悅的種類和性質，以及人類的行為是怎麼僅僅通過心理享樂主義被解釋的。邊沁還嘗試了量化心理享樂主義，他嘗試通過幸福計量算法【Felicific calculus】來得出怎麼樣的行為才是最理想的行為；以及通過測量相對的愉悅/痛苦得失，來確定一個在在某個境遇下的最優行為。
從進化論的角度，赫伯特·斯賓塞，一位心理利己主義者，稱所有動物的主要目的是生存，並保護它們的後代。本質上，生物只會顧及自身和自身家庭的需求，而不會估計其他生物的生存需求。[5]所有屋中都嘗試最大化它們生存然後更好生存的概率。斯賓塞斷言那些最能適應環境的生物，它們的愉悅水平應當大於痛苦水平。因此，愉悅意味着一個生物最終實現了他的生存需求，而由於所有生物都永恆在為生存做鬥爭，它們對愉悅的追求也是永恆的。
對心理利己主義的批判
心理利己主義主張人們所有行為都是出於個人利益。然而，費因伯格指出這不代表我們實現欲望時只追求自己的滿足。例如有人患上頭痛，我們提供藥物給他，然後對方的頭不痛了，但這不能證明我們只關心自己的利益。我們的確得到對方的感謝，也從中滿足了若干的個人利益，但這一切都源於我們關心對方的身體。如果我們不關心對方的身體，就不會產生「要幫助對方的欲望」，也不會有欲望得到滿足這回事了。[6][7]
心理利己主義完全用利己的動機來解釋所有的情景，但批評者指稱這樣做是在重新定義利己，使其包括所有有動機行動的動機，從而使這個詞失去意義，屬於打壓對立的邏輯謬誤。[8]
參看
參考文獻
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