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佛教社會主義（Buddhist Socialism）是一種主張在佛教的基礎之上建設社會主義或將社會主義與佛教世界觀相結合的政治思想。
佛教社會主義興起於二戰前後，是民族獨立和民主化運動的浪潮中的一員。受西方社會提出基督教社會主義的影響，佛教傳統社會國家的政治家也提出了佛教化的社會主義主張。該主義的內部主張差異較大，但共同特點是以佛教思想爲基礎，結合馬克思主義思想並實現社會主義理想社會，如要求國家為所有人提供必要的食物、住所、衣物和藥品，並爲廢除或改進階級分化，為展開佛教傳統基礎上的道德文化運動（campaigns for morality），及為工人農民階級思想改造上作出貢獻。佛教社會主義曾在東南亞佛教國家有較大市場，自稱或被稱為佛教社會主義者的有佛使比丘、所羅門·班達拉奈克、吳努與諾羅敦·西哈努克等。在漢傳佛教地區以釋太虛等為主。
在有佛教傳統的東南亞各國，佛教社會主義運動是和佛教復興運動及民族獨立運動聯繫起來的。不過，這些政治家通常是以社會主義來包裝自己的政治主張，不一定完全信仰馬克思主義，或者是馬克思理論和佛教理論的雜糅，用柬埔寨領袖西哈努克的話來說：「從我內心講，像絕大多數柬埔寨人一樣，我應該是信仰的混合體，在我內心深處的，應該是各種信仰與哲學的混合物。我受過法國教育，受到法國文化和哲學的影響。也接受過僧侶的教育，我曾做過三個月的僧人，所以應該是種複雜的混合。」[1]。
西哈努克當選國家元首後曾寫了《佛教社會主義》一文闡述政治觀點，他希望保留君主制和社會傳統，並通過佛教的慈悲仁愛思想喚醒人們的正義和忠誠之心，實現王權、佛教、國家的有機結合，以此促進國家的建設和繁榮。他自稱自己的社會主義是實用主義的和民族主義的，「是參照了關於社會方面最先進的佛教教義」的[2]。
在緬甸，吳努的奈溫政府試圖用佛教教義來闡述社會主義現象和理想，但鮮明地反對馬克思主義唯物論。不過，即使是奈溫政府內部，其佛教社會主義的主張也有分歧。並且在他們的世界觀中，佛教的地位無可撼動，社會主義是作為從屬的、被利用的地位。後世學者認為，其所謂的「社會主義」，更像是佛教哲學與人道主義結合的產物。[3]
在東亞地區也有類似的思潮。韓國佛教學者韓永恩在1931年的一次採訪中談到了他探索佛教社會主義的願望：「我最近打算寫有關佛教社會主義的文章。就是基督教社會主義是基督教的思想體系一樣，佛教也必須有佛教社會主義。」。中國則有中國僧人釋太虛在閱讀學者章太炎的《建立宗教論》、《五無論》、《俱分進化論》等文後，提出「佛教社會主義」。其主張更適應中國的國情，與東南亞國家所言佛教社會主義有一定差異。不過就主張用佛教道德感化人民，喚起他們的良知，以此淨化社會的主張，與西哈努克的佛教社會主義思想有相通之處。當時的中國學者所提倡的佛教社會主義派別較多，總的特點是都接近無政府主義，自然無法得到掌權者的支持，以致於太虛在晚年已閉口不談該「佛教社會主義」。
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在社會主義國家，政權通常會對佛教進行政治改造，在此背景下佛教理論與社會主義理論的結合出現了新的發展。 在柬埔寨，佛教被認為和馬克思主義沒有根本衝突。佛陀捨棄身家與無產階級站在一起，並主張眾生平等，和馬克思主義一樣都是為了消滅壓迫、解放人類的終極目標而努力。但柬埔寨基於唯物論的基本要求，不接受佛教對超自然力量的應用和解釋，並對其進行改造，此後該國的佛教傳統才得以保留。寮國政權持相似觀點。
二十世紀四十年代後，一批接受了馬克思主義思想的中國佛教居士積極地探索佛教與馬克思主義的融通，王小徐、湯瑛等人認為馬克思主義不及佛教理論，尤智表、蘇淵雷等人認為兩者等量齊觀，而溫光熹、陳銘樞等人則開始尋求以馬克思主義指導佛教，創建新的佛教理論體系。溫光熹在《做什麼》、《社會主義的社會還要不要佛法》、《怎樣搞通我們的思想問題》、《世界文化大勢與佛學前途》等文中提出佛教站在被壓迫階級一邊，最終要消滅剝削階級走向人類社會的統一，所謂新佛法就是服務於廣大人民群眾的科學的、大眾的、民族的佛法，是與馬克思主義哲學相結合的社會主義的佛法。他還將大乘佛教的「心」、「識」與馬克思主義作了對比和闡發，試圖從哲學層面融通佛教理論與馬克思主義理論。[4]
中共領導人毛澤東對佛教的辯證法是欣賞的，對漢傳佛教典籍《六祖壇經》體現出的平民化傾向也有較高評價，稱之爲「是勞動人民的」，他曾說佛陀是「從被壓迫民族中產生的人……是代表當時在印度受壓迫的人講話，為了免除眾生的痛苦，他不當王子，出家創立佛教」。瞿秋白也對菩薩精神表達了讚賞，並表示參加革命是受到其影響[5]。但他們並不主張將佛教和社會主義結合，相反，在中華人民共和國建立後，中共政權以毛澤東對佛教的意見為基準，多次對佛教進行適應性改造。近年來，中國政府對宗教界政策加進了社會主義化的引導改造，提出「堅持佛教中國化，促進漢傳佛教與藏傳佛教與社會主義社會相適應」的口號[6][7]，表明是將佛教置於社會主義之下，而只將佛教視為傳統文化的一部分加以保留，發揚與社會主義一致的思想，不提倡甚至不支持非唯物的思想與行為，嚴格將佛教宗教活動限制在寺院內。朝鮮、越南的做法和中國情況相似。
時至今日，以社會主義思想來改造佛教成為了佛教與社會主義共存的主流，而以佛教思想來建設社會主義的「佛教社會主義」的提法已鮮有見到。不過，和佛教社會主義思想一樣具有民本、人道和平民化主張的左翼佛教、人間佛教正在當今時代煥發出新的生機。
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