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基路伯(希伯來語:כרוב kərūv,拉丁語:Cherub;音譯新教作基路伯、天主教音譯作革魯賓、天主教意譯作普智天使,東正教音譯作赫儒文;東正教意譯作智鑑天使;[1]複數:希伯來語:כרובים;Cherubim;音譯基路冰)是超自然的生命體,屢次在舊約和新約·啟示錄提及。舊約將之描述有翅膀、服從上帝的天使。
為傳統上帶翅天使的統稱,在《天上位階論》中,智天使是第二階級的天使。而在《舊約聖經》中,智天使是半人半獸的有翅生物,有人的頭但是獅子或公牛的身體。形象類似斯芬克斯,其原型可能是腓尼基的拉馬蘇。在《舊約聖經》的《創世記》記載,神將亞當和夏娃逐出伊甸園後,就設置了智天使和火焰劍防止人類回伊甸園。[2]
根據天主教神學傳統,智天使與熾天使(六翼天使)同在最高的天使等級。在普遍的基督教傳統中,「基路伯」與「天使」這兩個名詞已被當作同義了。
1696年誕生的畫家喬凡尼·巴蒂斯塔·提埃坡羅,在他的畫作中,時常畫有孩童的頭部加上翅膀的小天使,這些有着孩子臉卻沒身體的天使,在中世紀後被指為基路伯天童的形貌。
“ | 於是把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。 | ” |
——《創世記》第3章第24節 |
在《聖經》的不同章節中,智天使的描述或許有所差異,但普遍都是形容一種同時具有人類和動物特徵的有翼生物。
“ | 你要用十幅幔子作帳幕.這些幔子要用撚的細麻、和藍色紫色朱紅色線製造.並用巧匠的手工繡上基路伯。 | ” |
——《出埃及記》第26章第1節 |
“ | 要用金子錘出兩個基路伯來、安在施恩座的兩頭。這頭作一個基路伯、那頭作一個基路伯、二基路伯要接連一塊、在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀、遮掩施恩座.基路伯要臉對臉、朝着施恩座。 | ” |
——《出埃及記》第25章第18節 |
根據聖經(《詩篇》18:10;《撒母耳記下》22:11)的記載,在上帝還不時顯現在人間的時候,智天使以上帝活的戰車的形式出現,與上帝的暴風等同:「他坐着基路伯飛行,他藉着風的翅膀快飛」;「他坐着基路伯飛行,在風的翅膀上顯現」。
《以西結書》第10章第4節所描述的基路伯如下:
聖經裏描述的「天使」這個概念,很難用視覺圖像表現出來,並且組合多種生物也不符合希臘羅馬式的傳統(對比外來古文化中的鷹身女妖、百頭怪物提風、半人馬獸和獅鷲怪葛利芬等)。一些藝術史學家認為,基督徒借用了擁有一對可愛翅膀的黎明女神奧羅拉(又叫厄俄斯)的形象,來表現天使。
在東方基督教里,對智天使最多的描述是「有很多眼睛」。他們經常被畫成一個一張在六扇翅膀中間凝望着的臉,有時候看上去跟六翼天使沒什麼區別。他們的翅膀經常畫有很多眼睛。
在西方基督教藝術里,智天使最常見的樣子是嬰兒(像意大利的丘比特),在無數的教堂壁畫,及如拉斐爾等文藝復興時代畫家的作品中都可以見到。即使是在只畫有腦袋和翅膀的地方,他們的腦袋也是嬰兒的模樣,而且只畫出一對翅膀。[1] [2][3] (頁面存檔備份,存於互聯網檔案館)
基督教小說家麥德琳·蘭歌在她的兒童幻想小說《門裏的風》(A Wind in the Door, 又譯微核之戰)裏,描寫了一個智天使,把它作為小說的一個主要人物。
智天使(基路伯)一詞可能可以追溯到巴比倫人的karabu,即阿卡德語詞彙kuribu,意思是「吉祥的」或者是「有福的」,也就是作為神的顧問或者媒介的那些精靈的名字(De Vaux, 1961),也有人[誰?]將智天使和亞述人的牛身人面有翼神獸kirabu聯繫起來。一些學者[誰?]認為希臘神話中的獅鷲(希臘語gryphos)就是從智天使這個詞演化而來的,希臘神話中的斯芬克斯則反映了智天使作為坐騎或者獸性一面的形象,特別是在指代墮落的智天使的時候。
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