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自由主義神學（英語：Liberal Christianity，又譯為自由派基督教），是當代基督教的現代主義運動。
為對抗自由主義神學教義對正統基督教教義的衝擊，基督教內保守派自19世紀末、20世紀初興起了基要主義，以抗衡自由派。
自由主義神學通常有以下特徵：
- 相對於保守派而言，其內部觀點呈多元化。
- 相對於保守派而言，在救贖的問題上持更寬鬆的觀點，包括普救論的信念。
- 更願意認識和接受基督教以外的立場觀點（如其他信仰和哲學傳統）。
- 傾向於以現代科學對正統神學進行重估，將聖經中的神跡奇事視為隱喻而非史實來解讀。
- 不再承認《聖經》的絕對權威性，認為《聖經》只是個人生活和信仰的指導、而非必需遵守及認同所有的教條。
- 包容不同性取向人士、曾經墮胎的婦女、性工作者，尊重不同宗教人士、少數族裔傳統習俗等。
自由主義神學的「自由」一詞意思是按照現代哲學和現代科學來解釋聖經，不將聖經視作絕對權威，故不受聖經本身的權威約束。
自由派的一個重要特點在於其觀點的多樣化，這也使得如何確切界定何為自由派變得十分困難，但自由派神學有一個共同的特點，即否認聖經中的神跡奇事內容，相信人的理性。但不完全接受聖經中的神跡奇事，在保守派基督徒看來就已經不是真正的基督徒了。
自由派認為保守派為主的教會缺乏同情、憐憫、愛心、包容其他人，導致信徒下降，而保守派強烈反對並譴責墮胎、同性戀、婚前性行為等行為是沒有愛心及排斥的表現。但自由派所謂的愛心，在保守派看來，就是連非信徒也不接受的如同性戀和墮胎等也寬容。 （婚前性行為及婚外性行為，過去保守派看來等同通姦，犯下十誡中的姦淫罪，不可寬恕。自由派認同應予寬容和接納，保守派認為這等同縱容。）保守派與自由派之間的爭議通常出於這樣的原因。但近年隨著離婚率的增加，即使是保守派教會對已離婚的教友持寬容態度，儘管並不鼓勵。
自由主義神學的大前提，是以人性的理性分析及科學的發現為依歸；任何與理性和科學不吻合的都要受到反對。結果，自由主義反對基督教信仰的歷史教義，因為這些都是神跡及超自然，而耶穌基督的道成肉身、耶穌復活等等均被質疑。
自由主義神學看聖經是一本普通但有十分具價值和意義的書，但不是在提摩太前書所指聖經是神的默示的。高等批判學從人的觀點出發，分析聖經的書卷，嘗試去發現與作者、日期及重要資源有關的人為因素，所以聖經書卷的寫作日期通常被推後。有關作者的傳統說法通常都被否定。聖經的權威及神聖啟示都被否定。人類應理性分析及了解信仰的真締，不高於聖經與傳統教義。聖經是需要用一個理性的立場去了解的，如果聖經有一些不合常理的事，就應該被否定，因此，聖經的神跡可被摒棄。
自由主義神學強調神的內蘊性（immanence），即是神無處不在，及無事不有。神內蘊性的極端結果是泛神論（pantheism）（神就是一切）。在自由主義神學的教義里，神在各處工作——他在自然界工作；也在演化過程中工作，因此，神跡是不需要的。
傳統基督教神學是教導真理及道德的絕對標準，而自由主義卻教導世界是個開放系統。自由派神學認為世事並沒有絕對，也不應該有教義的斷言。任何事物都可以受質疑——包括聖經及傳統的教義。傳統神學應被否定，因為它是一個固定系統（fixed system）；而自由派則認為，一切都可以改變。
自由派神學反對個人的救恩和永遠的審判——因為都是無關宏旨的。自由派是樂觀的，它要透過人的努力去建立天國；社會福音就是它的信息。神的國不是未來的、不是屬於超自然時代的，而是在今生，透過應用耶穌的原則及倫理觀念便能實現了。
自由派神學否定人的全然敗壞和原罪教義。認為所有人生來並非邪惡的，而且基本上是良善的。在始祖亞當和夏娃吃「禁果」後，雖然人要面對死亡，但人的世代從此有了分辨善惡的權利。犯罪後的人可以透過教育的指引去行善。耶穌的神性被否定（質疑三位一體），他們認為耶穌是一個好教師和先知，是一個理想的人，是人類的良好典範。聖經的神跡也被否定，因為這些與人類的理性，及現代科學不協調。
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19世紀達爾文主義在歐洲興起，理性主義蓬勃發展，某些知識分子開始認為聖經中的神跡奇事不合理性而加以拒絕。因受德國浪漫主義及啟蒙運動影響，在新教教會中興起了一項新運動稱為自由神學。被稱為自由的原因是主張此思想的信徒，認為個人有權力認為自己所信的是什麼，不應受到聖經的約束。他們認為，若不在理性之下，信仰便成為了迷信。這種宗教是純粹主觀性的[1]。自由神學的創始人是士來馬赫，他不相信聖經記載著神的特殊啟示，他堅信內心的良知，而這良知可以叫我們在內心、在宇宙間察覺上帝，因為人無法確認自己經驗以外的任何事情，所以對他而言宗教是一種情感的經驗，這種對基督的直覺是宗教唯一的解釋[2]。士來馬赫認為新約及信經中所解釋的耶穌，都被錯誤解釋了。
與士來馬赫同一時期還有一位哲學家黑格爾也屬於自由派學者，他暗指早期基督教（新約時期）的思想只是信仰的原始概念，隨著時間知識會逐漸成熟、完全，所以基督教的信仰需要重新被修正、改變以達到完全的地步。在士來馬赫之後出現許多深受他影響之神學家例如克里斯提安·鮑爾、立敕爾接續發展此思想。雖然立敕爾反對士來馬赫所提出的宗教經驗及形而上學的觀念，多強調於倫理及社會行動的焦點，但接下來所發展出的思想都有某些相同信念。此思想注重個人勝於聖經之權威，因為過於注重理性所以對於基督教中許多奧秘之事無法接受，例如聖靈感孕、道成肉身、耶穌復活、「三位一體」的神等等。因為十分強調懷疑論之思維，所以將歷史中的耶穌與教義中的基督分開來，並且將心理學、哲學等思想加入信仰的中心，企圖重新建構基督教的信仰核心。這個思想很快在德國以外的地區散布開來[3]。
歐洲第一次世界大戰帶來自由主義神學的衰亡。後來，一種新的自由主義神學，又稱為「實體神學」（realistic theology）就此形成。新的自由主義神學比舊自由主義神學重視聖經，如陶德等人就曾認真地研究過聖經。但自由主義神學前提——對聖經默示的否定——仍是自由主義神學的立場。新自由主義神學保留了自由主義神學對人性的基本信念。他們認為人基本上是良善的，並不邪惡，只是「已破壞了的好東西」。
新的自由派神學依然受到保守派的抗衡。
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