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臺灣及閩南地區最盛行的民間信仰之一 来自维基百科,自由的百科全书
王爺千歲信仰是閩南地區與臺灣最為盛行的民間信仰之一,有燒王船的習俗,是臺灣民間信仰的一大特色,有被稱為「千歲」、「王爺」、「尊王」、「聖王」、「王公」、「代巡」、「大巡」者。
「王爺」本來是對親王、郡王的尊稱,其位階僅次於皇帝。在民間信仰裡,就把尊重的男性神尊為「王爺」。
在福建此類神原指是瘟神,福州有五福王爺信仰,《烏石山志》載:「榕城內外,凡近水依寺之處,多祀疫神,稱之為澗,呼之為殿,名曰五帝,與之以姓曰張、鍾、劉、史、趙。」(《烏石山志》卷9《志余》)清康熙二十九年(1690年),官府視之為「淫祀」而拆毀,並下令「民再祀者罪之」。但不久又恢復,「廟貌巍然,且增至十有餘處,視昔尤盛。」(清·乾隆《福州府志》卷24《風俗》)在閩南等地,奉眾多的「王爺」為瘟神,每個王爺都冠以姓氏。王爺廟遍布沿海各地。供奉三尊王爺的稱「三王府」,四尊王爺的稱「四王府」,五尊王爺的稱「五王府」。
王爺信仰在臺灣常見主要可分為三類。
瘟神信仰又與厲鬼信仰有關。清代巡臺御史黃叔璥《使臺錄》:「三年王船,備物建醮,志言之矣。及問所祀何王,相傳唐時三十六進士為張天師用法冤死,上帝敕令五人巡遊天下,三年一更,即五瘟神。飲饌器具悉為五份,外懸池府大王燈一盞云:南明鄭陳永華臨危前數日,有人持柬借宅,永華盛筵以待,稱為池大人。池呼陳為角宿大人,揖讓酬對,如大賓。永華亡,土人以為神,故並祀焉。」
王爺會被以受玉皇上帝之命令下凡巡察人間、獎善懲惡來提升神格,此即所謂之「代天巡狩」,類於古時的巡按、欽差大臣,今日為人伸冤的司法官,亦有成為地方境主、負責地方行政類似古代知事者,脫離最早的瘟神、厲鬼範疇。其所在王府稱為「代天府」,並配屬有天將天兵、地將地兵。[1]
在臺灣及閩南地區有許多的「王爺廟」(代天府),其主祀為王爺(統稱為千歲),這些廟裏的千歲一般只稱姓氏,不稱其名,有上百餘種姓氏,稱為「某府千歲」(某府王爺)。王爺的種種姓氏往往附會在歷史上有名的人物上,如稱薛府千歲是薛仁貴、雷府千歲是雷萬春、蕭府千歲是蕭何、包府千歲是包拯等。
目前在臺灣最常見的三個不同姓氏王爺合祀,五個不同姓氏王爺合祀等等,合祀在一起的則稱三府千歲、五府千歲,有時又稱為三王府、五王府等。
也有廟宇主祀四府王爺[3]、六府王爺[4]、七府王爺[5]。貴文宮供奉九府王爺,在臺灣廟宇中相當罕見[6]。
王爺信仰的系統非常繁雜,如甲乙兩廟皆供奉李府千歲,但造像來歷不一定相同,蓋因兩位李府千歲並非同一神,很有可能只是同姓而已。
「王爺信仰」(千歲信仰)尤其盛於南臺灣,與臺灣中部的媽祖信仰並稱,俗曰:『南王爺、中媽祖』,又另稱『三月瘋媽祖、四月王爺生』,顯示民眾狂熱的程度。
早期民間認為千歲乃玉帝所派、負責管理傳播瘟疫的神明,故民眾不敢久留其於鄉里,常以王船形式把王爺送到外地,或者焚燒送其回天庭。
送王船在中國大陸閩南地區又可分為泉州派、漳州派。一般認為千歲如人間的欽差、巡按,奉天命來作代天巡狩,大多採行「數年一醮」,每幾年就舉辦一次大型豐富隆重的祭祀,另有災禍或瘟疫時,亦會迎請千歲至該地區鎮壓,或舉行「送王船」儀式等[7]。
「送王船」的習俗有兩種,一種是「遊天河」,就是以紙、竹、綢緞等製造王船,到海邊火化,送神歸天,盛行於福州、漳州;另一種稱為「遊地河」,以木製真船,使之隨風放流,到下一個港口、村落,供他人祭祀,盛行於泉州、廈門。而鄰近的潮汕地區同時存在與之類似的兩種習俗。
福建各地皆有「遊天河」之俗,即《烏石山志》所說「出海」,又稱「送船」、「送王船」等。福州城的「瘟船」多為紙竹紮成,《閩雜記》載:「出海,驅遣瘟疫也。福州俗,每年五六月中,各社醵錢扎竹為船,糊以五色綾紙,內設神座及儀從供具等,皆綾紙為之,工巧相尚,有費數十緡者,僱人舁之,鳴螺撾鼓,肩各廟神像,前導至海邊焚化。」(《閩雜記》卷7《出海》)《烏石山志》載:「出海剪彩為舟,備食息起居諸物,並神鬼所請之相,納於舟中,鼓譟而焚於水次。以祭祀毛血貯木桶中,數人負之而趨,謂之『福桶』」[8]。
而「遊地河」就是製造真船,將王爺的神像連同祭品、糧食,搭載在一艘富麗堂皇的特製船中,上面旌旗招展,桅帆俱備,萬分威武,放入河海,任其漂流。如王船漂到某個村落,該村便要迎神奉祀一番,再將之放流,或者就地建廟以護庇民眾,臺灣許多知名的王爺廟都是因王船漂至而建廟。此俗明清至民國時盛行,每3年舉行一次,祭典極隆重,稱之為「王醮」。民國時期,泉州富美宮附近還有一專門製造「王船」的工場,祭典就在晉江江邊舉行,有些「王船」漂至台灣海岸,故台灣王爺崇拜多源於閩南。[9],據說南鯤鯓代天府的千歲爺,便是這樣而來的。《閩雜記》載:「漳府屬亦有之,然亦皆綾紙糊耳。惟廈門人別造真船,其中諸物,無一贗品,並不焚化,但浮海中,任其漂沒,計一船所費,或逾中人之產,付諸無用,殊可惜也[10]。」另外,由於放流王船,流至外莊,依例則必須大加祭祀,舉辦隆重祭典,清朝中葉以後,台灣人為了避免使他鄉鄉民耗費過多金錢,多改採用焚燒王船的方式,將神明送歸天庭。
在潮汕的部分地區,亦有類似「送王船」的送瘟神習俗,一般在農曆正月或是二月初二舉行。送瘟神有兩種方法,一種與「遊天河」接近,叫做「送香船」;一種與「遊地河」接近,叫做「送竹龍」。香船和竹龍形式相似,都是由竹子和紙製作成,香船最後會被火化焚燒,而竹龍會被放去河中用石頭等重物壓住直至沉沒。在送香船前,部分地區會先進行召香船的儀式,期間男女老少會用手觸摸香船的不同部位以求祈福,而主持儀式者也會唸誦召香船歌,召喚結束後香船便被視作不祥之物將被火化。亦有地區在抬香船時會有人群向香船投擲石塊和點燃的香等物。在焚燒香船前,亦會進行營老爺的活動,將老爺請至香船面前監督焚燒。另外,爭奪香船的祭品雞肉也是送香船習俗中的一部分。「送竹龍」活動由於被視作不祥之物的竹龍會漂至下游村落,引發村落之間的爭執,因而逐漸被廢棄。[11][12][13]
在香港,亦有類似「扒天姬」(又名「扒天機」)的送瘟神及送災星的習俗,會在農曆正月十九時舉行(部份鄉村會在農曆正月十七時舉行),村民會在門前掛上桃枝和大蒜,並會「扒」著紙製的「天姬船」巡村 ,向村民收集衣紙寶燭及象徵不潔之物,例如會將炭粒、黃豆及雜草,放入紙船中,再將其焚化,寓意送走瘟神災星。[14]
2020年12月17日,中國與馬來西亞聯合申報的「送王船——有關人與海洋可持續聯繫的儀式及相關實踐」列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄[15]。
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