世界宗教
五个或某些情况下更多地被认为特别庞大、国际上广泛传播的宗教运动 来自维基百科，自由的百科全书
此條目介紹的是宗教研究中的一個概念。關於宗教在全世界範圍的分布情況，請見「世界主要宗教」。世界宗教（英語：World religions）是宗教研究中使用的一個分類術語，用於劃分至少五種（在某些情況下更多）被認為特別龐大、國際上廣泛傳播，或者對西方文化發展有影響的宗教。伊斯蘭教、猶太教、基督教、印度教和佛教始終包含在其中，其通常與民間宗教、部族宗教和新興宗教等分類並列使用。
世界宗教範式於1960年代從英國開始發展，由尼尼安·斯馬特等宗教現象學學者率先提出，旨在拓寬宗教研究的範圍，不再僅限於關注基督教，而是考慮世界各地的其他主要傳統宗教。世界宗教範式通常被教導本科宗教研究的講師使用，也是英國學校教師使用的框架，其強調將這些宗教運動視為獨特且相互排斥的實體，這也對西方國家和其他地區的宗教分類（例如人口普查）產生更廣泛的影響。
20世紀末開始，世界宗教範式受到喬納森·Z·史密斯等部分宗教學者的批評，其中一些人主張放棄世界宗教範式。批評者認為世界宗教範式並不適宜，因為它將尼西亞基督教的新教分支作為構成「宗教」的模型；它與現代性話語緊密相連，包括現代社會中存在的權力關係；它鼓勵對宗教進行不加批判的理解；它對哪些宗教應該被視為「主要」做出價值判斷。其他人則認為，只要讓學生意識到這是一個社會建構主義的類別，它在課堂上仍然有用。
定義
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宗教學者克里斯托弗·R·科特和戴維·G·羅伯遜將「世界宗教範式」描述為「一種思考宗教的特殊方式，這種方式將宗教組織成一套具有所謂『全球』意義的獨立傳統。」[1] 它通常由「五大宗教」組成，即是：佛教、基督教、印度教、伊斯蘭教和猶太教。[2] 科特和羅伯遜指出，「五大宗教」通常按照「亞伯拉罕中心順序」（Abrahamocentric order）排列，將最主要的三大亞伯拉罕諸教——基督教、猶太教和伊斯蘭教，置於非亞伯拉罕諸教的印度教和佛教之前。[3] 這個類別有時也擴大到其他主要宗教團體，包括：巴哈伊教、錫克教和瑣羅亞斯德教。[4]
猶太教被列入「五大宗教」的原因，是因為它對基督教和伊斯蘭教的影響，也因為它與西方文化傳統對西方歷史的理解有關，然而這並非毫無爭議。[5] 從宗教人口統計學角度而言，猶太教並不適合列入主要宗教，因為世界上的猶太教徒數量，遠遠少於基督教徒、穆斯林（伊斯蘭教徒）、印度教徒和佛教徒。[5] 同樣地，如果這個分類的定義是在國際上傳播，那麼猶太教也不適合列入其中，因為猶太教在歷史上一直是一種非傳教性的宗教。[5]
許多學者將「世界宗教」類別與其他「包羅萬象」的類別（如「新興宗教」和「部族宗教」）一起使用。[3] 宗教學者史蒂文·J·薩特克利夫將這三個分類之間的關係，與英格蘭足球聯賽系統進行比較，形容「世界宗教」組成超級聯賽、「新興宗教」組成冠軍聯賽、「部族宗教」組成甲組聯賽。[6] 宗教學者格雷厄姆·哈維指出，許多學者對被歸入「部族宗教」等分類的宗教群體，重視程度不如「世界宗教」，他認為「部族宗教應該受到與更大的『世界宗教』同等的尊重。」[7]
歷史
总结
视角
雖然引入世界宗教範式，是為了允許將非基督宗教納入教育，但它卻根據自由西方基督新教的價值觀（類似於英國國教所提倡的）對其進行重塑，強調神學的範疇。
——宗教學者蘇珊娜·歐文，2011年[8]科內利斯·蒂勒認為宗教的發展是區分為不同階段，從開始的自然宗教到神話宗教，然後是教義宗教，最後是世界宗教或普世宗教；最後一個階段在性質上有所不同，渴望被所有人接受，並基於抽象的原則和準則。他於1877年在這些宗教類別中，將佛教、基督教和伊斯蘭教列為普世宗教（universal religions）。[9]
我們所說的『世界宗教』是指五大宗教或宗教決定的生活規範體系，它們知道如何聚集眾多信徒。這裡使用的這個術語完全是價值中立。儒教、印度教、佛教、基督教和伊斯蘭教的宗教倫理，都屬於世界宗教的範圍。
韋伯的五大「世界宗教」中，其中四種宗教——基督教、伊斯蘭教、印度教和儒教，與主要文明有關；第五種宗教——佛教，則與主要文明無關。為什麼會這樣呢？……但總體而言，佛教在印度幾乎絕跡，而中國和日本則將其改編並融入現有文化，這意味着儘管佛教是一種主要宗教，但它並不是主要文明的基礎。
科特和羅伯遜指出「世界宗教範式」的歷史，與宗教研究作為一門學科的歷史，有着「密切相關」的聯繫。[12] 它起源於宗教現象學的方法，該方法強調對宗教進行描述，而不是對宗教進行批判性分析。[8]
通過尼尼安·斯馬特等學者的努力，世界宗教範式被整合到整個教育體系中，他們於1969年組建「世界宗教教育夏普工作組」。[4] 引入世界宗教範式的目的，是使西方教育不再僅限關注基督教。[4] 然而，它以西方自由新教為基線，並通過自由新教規範和價值觀的框架，來解釋這些不同的宗教傳統，包括強調神學是某一宗教的核心。[4] 它還反映後啟蒙運動的基督教，將不同宗教群體視為獨特、互斥類別的方法。[13] 此外，它反映1960年代英國的社會政治關注，而該範式就是在這種環境中產生。[14]
隨後，世界宗教範式超越學科範圍，影響不同宗教群體的許多成員的「傳達感知」。[15] 世界宗教範式構成英國教育體系中宗教教學的框架，英國教師在所有三個關鍵階段都被要求教授基督教；而到第三關鍵階段結束時，他們還必須教授其他「五大主要宗教」：佛教、印度教、伊斯蘭教、猶太教和錫克教。[16] 同樣，許多國家的人口普查也反映了世界宗教範式的影響，因為人口普查只允許受訪者描述自己信奉某一特定的宗教信仰，而實際上許多人同時認同各種不同的宗教傳統。[13] 這種互相排斥的宗教身份觀念，不僅是西方社會的現象，在其他社會文化背景中也能找到；例如，印度教民族主義經常宣揚印度教和佛教是互相排斥的觀點，儘管事實上有些南亞人混合着印度教和佛教習俗。[13]
宗教學者塔拉·鮑德里克-莫羅內、邁克爾·格拉齊亞諾和布拉德·斯托達德表示「世界宗教範式既不中立也不自然，但它的社會權威源於兩者的結合。」[17]
批評
「世界宗教」是一種傳統的擁有足夠力量和數量，能夠進入我們的歷史，並且塑造、彼此互動或阻撓歷史。我們承認世界宗教內部的統一性和多樣性，因為它們對應於我們必須應對的重要地緣政治實體。相比之下，所有「原始宗教」都可以歸為一類，就像「少數宗教」一樣，因為它們不以任何直接的方式與我們的歷史對抗；從權力的角度而言，它們不顯不見。
——宗教學者喬納森·Z·史密斯，1998年[18]世界宗教範式的實用性，遭到許多宗教學者持續而嚴厲的批評，[19] 格雷厄姆·哈維指出許多學者對其表示「強烈反對」、[20] 喬納森·Z·史密斯於1978年稱其為「可疑類別」。[21]
對世界宗教範式框架的主要批評之一，它是基於一種以尼西亞基督教的新教分支，作為基礎的「宗教」模型。[19] 第二個批評，它是植根於現代性話語，包括現代社會中存在的權力關係。[19] 根據史密斯的觀察心得，該框架是由西方學者從西方視角構建；他指出唯一被納入其中的宗教，是那些「擁有足夠的權力和數量進入我們（即西方社會）歷史的宗教，無論其是塑造、彼此互動或阻撓歷史」，即是代表「我們（即西方社會）必須應對的重要地緣政治實體。」[21] 世界宗教範式框架還通過將活躍於特定宗教活動的識字精英，對特定傳統的單方面解釋，呈現為宗教權威來賦予特權，從而掩蓋非識字、邊緣化和本地實踐者提出的其他解釋。[22] 例如，宗教學者蘇珊娜·歐文指出：「作為世界宗教的印度教，並不包括作為鄉村宗教的印度教。」[23]
對世界宗教範式的第三個批評，它鼓勵一種不加批判、自成一類的「宗教」模式。[19] 它以抽象和本質化的形式，呈現每一種「世界宗教」，沒有考慮到宗教的混合性。[14] 例如，在講授基督教時，它並不提及轉世，因為這通常不被視為基督教的教義，但有些基督徒卻相信轉世。[14] 第四個批評，它在選擇關注「主要宗教」時，對什麼是「主要」、什麼「不是主要」做出價值判斷。[24]
許多宗教學者抵制對世界宗教範式的挑戰，[25] 據報道截至2016年，世界宗教範式仍在大學宗教研究入門課程中廣泛存在。[26] 許多講師認為，向本科生解釋對世界宗教範式的批判會很困難，因為這種批判對許多人來說太複雜，難以理解。[27] 也有人為它的繼續使用進行辯護，聲稱這是本科生所期望的內容，它反映他們在學校所學的成果。[4]
有些學者主張完全摒棄世界宗教範式，科特和羅伯遜提出這樣的觀點：「繼續不加批判地使用世界宗教範式，會滋生相對主義的自我沉思，而這種沉思在當代研究型大學中毫無立足之地。」[26] 歐文認為「只要宗教研究繼續將世界宗教範式作為默認方法（即使在解構之後），它就無法完成其人文主義任務」，因為它只會進行「知識轉移」，而不是「批判性地參與文化和知識。」[28] 有些學者用來教授宗教的另一種框架是「生活宗教」範式，它強調的不是獨特的宗教傳統，而是個人的經歷和實踐。[24] 另外一種選擇是「物質宗教」框架，它側重於通過物質文化和實物來研究宗教。[29] 歐文根據她的經驗指出，許多學生在期待世界宗教範式時，會表現出「對替代方案的最初牴觸情緒」；她以在利茲三一大學教授的宗教入門課程為例，該課程是按照主題而不是按照世界宗教範式構建，這在許多本科生中引起恐慌。[8]
許多批評世界宗教範式的學者發現，他們不得不將其作為本科生入門課程的一部分來教授。[8] 有些講師花費大量課程時間來教授這個概念，之後又花費幾節課時間來將其解構。[8] 有些學者認為，即使使用世界宗教範式來教授學生，這也可能是鼓勵他們批判性地思考，如何是分類形成的好方法。[30] 例如，史蒂文·W·拉米主張向學生清楚地表明，世界宗教範式是一種「建構話語」的方式。[31] 同樣地，鮑德里克-莫羅內、格拉齊亞諾和斯托達認為，向本科生講授世界宗教範式，有助於向學生解釋「分類是一種社會行為。」[32] 他們指出學生在完成這門課程後，不僅會更多地了解世界宗教類別中包含的具體宗教傳統，而且還會「知道如何更好地審視周圍的世界。」[32] 為避免將不同宗教傳統描述成僵化或同質的類別，泰穆·泰拉建議引入民族志案例研究，以更好地解釋人們的生活現實與宗教傳統的用途。[33]
另見
參考資料
衍生閱讀
外部連結
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