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情动(法语:L'affect;拉丁语:affectus/adfectus),是斯宾诺莎哲学中的概念,由伯格森、德勒兹和瓜塔里进一步阐述,强调身体或具体体验。情动这个词在心理学和其他领域具有不同的含义。
斯宾诺莎《伦理学》中,情动,是与感觉和情绪相关的精神身体状态,有三种主要类型:快乐或欢愉( laetitia )[1]、疼痛或悲伤 (tristitia )[1],以及欲望或食欲 (cupiditas ) 。[2] 德勒兹、瓜塔里和英译者布赖恩·马苏米(Brian Massumi)在哲学上的应用,虽然源自斯宾诺莎,但比斯宾诺莎更清晰地区分情动和传统上所谓的情绪。情动,十分费解,正如斯宾诺莎所说,“心灵的情动或激情(animi pathema)是团混乱的想法”,只能通过其引起生命力增减来感知。 [3] “情动”一概念是人文学科中“情动转向”(英语:affective turn)的核心。
斯宾诺莎的《伦理学》第3部〈定义3〉中,术语“情动”( affectus) [4]是一个身体(包括心灵)通过与另一个身体相互作用而产生的修改或变化,增加或减少身体的活动能力(potia agendi):
因此,情动是更中性的术语“情感”(affectio)的特例,是事物“采取”的某种形式[6],身体与世界或自然的关系的模式、状态或质量(或无限的“物质”)。在第三部“情动的定义”中,斯宾诺莎定义了48种不同形式的情动,包括爱与恨、希望与恐惧、嫉妒与同情。这些情动基于以下三种基本情动:
斯宾诺莎眼中,既然上帝的动力是无限的,任何增加有机体活动力的情动都会带来更大的完美。情动是过渡状态或模式,因为情动是种生命力而有机体用以殚力对抗作用于自己的其他力量,或抵抗它,或控制它。 [8]
柏格森在《物质与记忆》( Matière et mémoire,1896)中主张,我们不仅通过知觉“从外部”了解我们的身体,而且还通过情动(法语:affections)“从内部”了解我们的身体。 [9]
情动,主要在德勒兹和瓜塔里的《千高原》第2卷〈资本主义与精神分裂症〉中阐述。英译者布赖恩·马苏米(Brian Massumi)在术语的注释中给出了以下定义:
根据德勒兹,情动不是单纯的感情,而独立于主体。在德勒兹看来,艺术家创造情动和感知,即“时空块”(英语:blocks of space-time);科学则与功能一起作功;而哲学则创造概念。
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