无 (佛教)

无（梵语：अभाव，abhāva），又被译为非有，无有，无有物，无有生，无法，无物，无相，无性，无体，除，离，非等，佛教术语，为有（bhāva）的反义词，意为不存在，消失，无有，死亡等。这个术语源自于古印度哲学，在古印度学派中，如胜论派等，也使用这个名词来进行哲学讨论，延续到印度教中，无仍然是个重要观念。

在佛教中，以缘起观念来进行对有与无的讨论，释迦牟尼主张应远离有、无二边，行于中道，成为佛教的基本教义之一。

词源

无（梵语：अभाव，abhāva），其字根来自有（梵语：भाव，bhāva），加上否定词头अ（a-）之后，形成反义词。有（bhāva），源自于梵文动词भू（bhū），意思为“成为”、“变成”，根源于原始印欧语系词词根*bʰuH-，存有（英语：Being）也是来自相同词根。作为有的反义，无（abhāva）的字面意思为非存在，不成为。

在梵文中，有另一个名词अस्ति（asti），也被译为有。其反义字नास्ति（nāsti），同样也被汉译为无^[1]。

概论

有（bhāva）可以被用来指有情众生存在的状态，生命持续的状态，而无（梵语：abhāva）可以被用来指死亡，生命消失．不再持续。抽象的来说，无（梵语：abhāva）可以用来指某个法，因为丧失了其成为有的性质，也就是丧失其自性之后，不再能够维持其存在的状态^[2]。

佛教以缘起来观察、分别法，了解世间法的本性为无实，无坚固^[3]，十二缘起的有，是依缘起而有，其无，也是依缘灭而无^[4][5]。释迦牟尼主张，如实正观世间集不生世间无见，如实正观世间灭不生世间有见，远离二边^[6]。

注释

1. 鸠摩罗什译《中论》卷3〈观有无品〉：“佛能灭有（asti）无（nāsti），于化迦旃延；经中之所说，离有（bhāva）亦离无（abhāva）。”
2. 鸠摩罗什译《中论》卷3〈观有无品〉：“有法坏败，故名无。”
3. 《杂阿含经》卷10〈256经〉：“譬如恒河大水暴起随流聚沫，明日士夫谛观分别。谛观分别时，无所有、无牢、无实、无有坚固，所以者何？彼聚沫中无坚实故。”
4. 《杂阿含经》卷10〈262经〉：“此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。”
5. 《中阿含经》卷11：“众生因缘会相连续，则生诸法。如来见众生相连续生已，便作是说：有生有死。若无此因，便不生彼，因此有彼。若此灭者，彼便灭也。所谓缘无明有行乃至缘生有老死。若无明灭则行便灭乃至生灭则老死灭。”
6. 《杂阿含经》卷12〈301经〉：“佛告撒陀迦旃延：‘世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系著使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭，于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有，世间灭如实正知见，若世间有者无有，是名离于二边说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集，无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。’”
   《杂阿含经》卷10〈262经〉：“尔时，阿难语阐陀言：我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无，世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。’”