性善论是一种对人性的看法，认为人之本性趋向善，行善比作恶要容易。性善论下有不同的学派，有性本善论、人性向善论。
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中华
战国时期儒家代表人物孟子对人性本来是善的看法；同为儒家的荀子相持性恶论则相反，认为人性本来就是恶的，“其善者伪也”，为善是后天教育的结果。但也有人认为孟子的性善论并没有明白、直接地称人性本善，“性善”是点出（或强调）人性中有善性，以及具有向善的一面。
人性论是中原哲学重要课题，第一个谈“性”的是孔子（“性相近，习相远也”《论语‧阳货》），但孔子并未明言性为善或为恶。到孟子以善言性，指出仁、义、礼、智正是性善的端倪，就是四端心。孟子讲“心”，不单只是行为的表现，不单只是修养，还深入到人的性情发起的地方、发端的地方、端始的地方，在这里去体会人的性善，人内心的光明。孟子在端始上找根基，找那个本心，所以孟子是立本之论。性善论及四端心的观点，也得到了日本江户时代的儒教思想家伊藤仁斋的赞同及传播。[1]
其著作关于人性善的言论有如：
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
——《孟子·公孙丑上》
恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
——《孟子·告子上》
朱熹在孟子的性善论基础上有所发展，但也有所变化。孟子论‘性善’，未名‘本善’或‘向善’，而朱熹主张‘性本善’，天理本善，但后天出现了趋恶的人欲，因此要‘存天理，灭人欲’。
中原通行启蒙读物《三字经》首句即“人之初，性本善”；此似乎是普遍文人和老百姓的看法。学者劳思光认为，传统中原文人对人性过分乐观，未能如西方般设立各种制衡权力的措施，以致几千年来都无法根治贪官污吏[2]，而荀子的性恶论则会向威权主义发展[3]。
西方
西方经济学家亚当·斯密认为人性善，天生关心别人的命运，具备同情心或怜悯心。他认为‘无论人们会认为某人怎样自私，这个人的天赋中总是明显地存在着这样一些本性，这些本性使他关心别人的命运，把别人的幸福看成是自己的事情，虽然他除了看到别人幸福而感到高兴以外，一无所得。这种本性就是怜悯或同情，就是当我们看到或逼真地想象到他人的不幸遭遇时所产生的感情。我们常为他人的悲哀而感伤，这是显而易见的事实，不需要用什么实例来证明。这种情感同人性中所有其它的原始感情一样，决不只是品行高尚的人才具备，虽然他们在这方面的感受可能最敏锐。最大的恶棍，极其严重地违犯社会法律的人，也不会全然丧失同情心。[4]
法国启蒙思想家卢梭认为在原始时代，人们一无所有，愚昧无知，自由自在，但同时没有任何社会性，纯洁、善良，不会相互欺压，因此人性天性本是善良的，天生拥有自由、理性和良心，如果接受自然主义教育，顺性发展就可成为善良的人，实现善良的社会。[5]
参见
参考文献
外部链接
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