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九皇斋为道教斋节之一。每年农历九月初一至九月初九,是北斗九皇大帝降世凡间之时,九月初九亦为北斗众星之母—斗姥元君圣诞,这段期间是道教徒一年一度朝礼“九皇”的盛事,在此九日,若能布施三宝、持戒、茹素持斋、礼斗、朝礼北斗众星、持咒、焚香诵经、坐忘修定等,北斗九皇大帝当之庇祐,并获得元辰光彩、消灾解厄、却病延寿之庇荫,子女也可为父母祈求平安、健康。
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九皇信仰源自于北斗信仰,是中国人传统中最古老的星辰崇拜。古时的道教信仰中,便有九月初一至初九礼拜北斗及“九皇素”的信仰活动。最早崇祀的北斗记载,可见于《史记‧封禅书》云:“秦始皇廿六年,立南斗北斗祠于雍”。姚安[1]风俗载:“六月朔日至六日礼南斗祈福;九月朔日至九日礼北斗祈福”。九月礼斗的庆祝行为,更与当时四川省的“九皇素”斋期相同,可见自秦至唐,尤其是秦、蜀,礼斗九皇信仰极为盛行。
九皇盛会的流行不仅限于中国地区,同时也流传到海外其他华人信仰地区。近代中国,九皇斋节于民间式微,仅剩少数道观保留此斋节庆祝。福建闽南的华人将九皇斋传至东南亚后,现已发展为截然不同的民间信仰文化,于泰国、马来西亚等地已成为年度嘉年华会盛事。台湾近年亦有一些道教道场,欲复兴此九皇斋期的传统。
九皇大帝又称九皇星君、九皇爷、九王爷、九皇、九王,是道教和民间传说的星神。道教中认为九皇大帝为斗姥元君之九个儿子。一说为北斗七星(贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军)加上天皇大帝、紫微大帝九位。最常见为北斗七星君加左辅、右弼二星君合称。后传入海外民间后有不同版本的讹传。
九皇斋期间,九皇大帝将逐日下降人间:
九月初九,重阳节,亦为斗姆元君圣诞。大家会于这日盛大庆祝。
道教徒相信人的命运,深受诸天星辰影响。每个人在天上都有一颗对应自己的“本命星”。九皇大帝中,前七颗星为北斗七星,亦为所有人的本命星君。《北斗经》云:“凡人性命五体,悉属本命星官之所主掌。”
本命星君为人类命运最直接的主管。除了掌管每个人的命运,亦有各自的职司,所有集合即为人一生所求。当地上的人朝礼自己本命星君时,天上的本命星君将有感应,而这颗本命星以及其他的八颗星辰明亮与否,主宰着我们的人生起伏以及命运的变化。
当人遇到命中有祸、有灾、有病、有难,各种不顺遂时,《北斗经》中提供解答:“急须投告北斗,醮谢真君,及转真经,认本命星君,方获安泰,以至康荣。更有深妙,不可尽述。”
七位本命星君分别为:
《北斗经》云:“念此大圣北斗七元真君名号,当得罪业消除,灾衰洗荡,福寿资命,善果臻身。凡有急难,可以焚香诵经,克期安泰。”
“九月九夜夜半子时,朝元拜法,付常皈依吾法及传教世间,化治天下人民等众,开度饿鬼、畜生、胎卵、湿化等,及囚徒地狱,一切苦难,系九月九夜注籍罪福,此是北斗帝车高真定其簿书,注人衣食、福绿、贫富、贵贱、奴婢、杂使等类,皆从此月定录注籍,善恶无差,吾说此经教法,生灵鬼神万民四生饿鬼等众,天下人间国王大臣军庶一切等类,若依吾法朝拜九夜,吾在元宫端详注选南方列仙,随愿所生,定其分毫;若求道法,天道闻之,便应所求;若求衣食官爵,便得百福千禄,自身道炁长存,万物自然。”
“九月初一至初九,北斗九皇降世之辰,世人斋戒此九日,胜常日,有无量功德。”
“夫九星者,寔九天之灵根,日月之明梁,万品之渊宗也。故天有九气,则以九星为其灵细;地有九州,则以九星为其神主;人有九孔,则以九星为其命府;阴阳九宫,则以九星为其门户;五岳四海,则以九星为其渊府。五九参列,纲维无穷,制御天宿,回转三辰,调理四五,致天地得存,万品之所宗,神仙之所凭。夫天无九星,则无以为高清;地无九星,则无以为至灵;人无九星,则九孔不明。”
“敬七元者,能使人却死延生;敬九皇者,更令人成仙作佛。若有善男女,先礼七元高真,复礼九皇大圣,其居家住宅,必有甘露下降,醴泉发生,掬而饮之,返老还童,金光罩体。再于九皇位前,一周供养,九载行持,功成行满,跨鹤升空。礼斗善报,有如是者。”
“在昔龙汉,有一国王,其名周御,圣德无边,时人禀受八万四千大劫,王有玉妃,明哲慈慧,号曰紫光夫人,誓尘劫中,已发至愿,愿生圣子,辅佐乾坤,以裨造化。后三千劫,于此王出世,因上春日,百花荣茂之时,游戏后苑,至金莲花温玉池边,脱服澡盥,忽有所感,莲花九包,应时开发,化生九子,其二长子,是为天皇大帝,紫微大帝,其七幼子,是为贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军之星,或善或恶,化导群情,于玉池中,经于七日七夜,结为光明,飞居中极,去地九千万里,化为九大宝宫,二长帝君居紫微垣太虚宫中,勾陈之位,掌握符图,纪纲元化,为众星之主领也。”
“兆若诉彼之非,明此之是,遏他之恶,申己之善,自责而不怨人,通理而各祈祐,除罪延福,告请天之太尉第一玉皇君。兆若阴阳学官,干禄求位,告请天之上宰第二玉皇君。兆若学道期仙,通神达圣,造请天之司空第三玉皇君。兆若制服鬼神恶逆,诛伐幽显凶邪,告请天之游击第四玉皇君。兆若立功建德,益筭延年,告请天之斗君第五玉皇君。兆若屈滞疾厄,乞申希免,告请天之太常第六玉皇君。兆若天地否激,炁候不调,告请天之上帝第七玉皇君。兆若禳却众灾,飞上履下,告请天之尊玉帝第八玉皇君。兆若变化无方,应救一切,告请天之太帝第九玉皇君。”
“右九皇君、九夫人内姓隐讳,知之延寿七千年。常夕夕观之,想见皇君、夫人形相威光,忆其姓讳,谛存心,得见第八、第九二星,延寿无穷。九皇、九夫人,是九气之魂精,九天之魄灵,九星之妙象,九化之威神。男女学道,佩带醮之,出入行来,坐卧思真,忧喜疾厄,救疾扶衰,修身济物,恒存识之,灾消祸散,厚福通神。有急之日,竹素依法朱笔书符,向北再拜,井花水服之。起一周九更始,一两三忧除疾愈,便可止息。无他咒言,唯存九讳。勤立善功,九年不懈,必获神通。”
“九月各道院立坛礼斗,名曰九皇会,自八月晦日(每月最后一天)斋戒,至重阳,为斗母诞辰,献供演戏,燃灯祭拜者甚胜。供品以鹿醢东酒、松茶枣汤,炉焚茅草云蕊真香。”
“六月朔日至六日礼南斗祈福;九月朔日至九日礼北斗祈福。”
广东:“九月九日,建九皇会。”
云南:“(又)礼斗,滇俗,九月朔至九日最虞,滇略载明正德甲辰,永昌地震,民居多覆,死伤无算,惟真武观屹然不动,礼斗人民其下,无一伤者”
江苏武进:“重阳节自初一至初九,设坛拜斗,有六、七处,善男信女多有购香斗,人坛焚化者,亦极一时之盛”。
淅江的杭州“多有在庙宇礼忏,供奉斗姥,燃黄色烛,俗称拜斗, 一般迷信者,于此六日中茹素持斋,戒杀生物,俗称吃斗素”。
“川东巴人崇拜‘九皇’。四川旧俗每年于九月普办‘九皇会’,届时不售荤食,全市插三角黄旗素食。”
“九月初九日,谓之重阳……自朔日起,人家多持斋,曰九皇斋,泉籍为尚。”
近代中国的九皇斋文化,民间已近乎消失,目前仅于道教宫观尚有九皇胜会。台湾地区仍有少数道教宫观,欲复兴并保有此道教传统,举行一连九天的祭祀活动,例如:新北中和威明堂。
宋元以后,道教多在九月初九举行“九皇会”礼拜北斗,并多自九月初一至初九在宫观内举行拜斗仪式,届时百姓齐集,热闹异常。同时,也有个人为祈福延寿,而邀请道士单独举行拜斗仪式的情况。
从《中华全国风俗志》可发现,古时中国流传九皇信仰的省份,包括云南、广东、河北、江苏、浙江等。而书中未收录的地区亦有发展九皇信仰的可能。其中九月礼斗约有广东、云南、江苏三省。
九月九日,建九皇会。
礼斗,滇俗,九月朔至九日最虞,滇略载明正德甲辰,永昌地震,民居多覆,死伤无算,惟真武观屹然不动,礼斗人民其下,无一伤者。
据李乔《中国行业神崇拜》转录《九皇会参观记》,以及《梨园馆考》、《京剧长谈》诸艾,可知其盛况:每年九月初一至九日,是戏班中人拈香吃素之日,九月初一起,由演员扮老道每天念3遍经,初三、六、九的主日则每个演员换上草鞋进殿参驾上香,九月九日尚有一仪式,是把纸塑糊的神像连同其车辇及拉辇的纸猪焚送升天。
九月各道院立坛礼斗,名曰九皇会,自八月晦日(每月最后一天)斋戒,至重阳,为斗母诞辰,献供演戏,燃灯祭拜者甚胜。供品以鹿醢东酒、松茶枣汤,炉焚茅草云蕊真香。
清同治年间,上海各戏园自农历九月初一至初九日, 必举行九皇会。期间戏园门首高悬红纸金字之“九皇胜会”灯笼,设“九皇堂”于前台空屋或后台,桌上陈放糕点果饼等净素供品,以祭奉翼宿星君。
梨园界向奉之翼宿星君,即北斗九星中拥有星座最多之星官,故人们为祈福消灾而顶礼膜拜,虔诚至极。据海上漱石生《上海戏园变迁志》记述,此九日会期之内,艺人们皆茹素斋戒,且“于剧毕诵礼斗经斗忏”,此举或资雇僧人,或由艺员们为之。人会堂时,必足穿蒲鞋。
至诚者,甚或夜宿堂中,谓之“宿坛”。九皇堂中之香烛,一律用黄纸包裹,桌围亦用黄缎绣制而成,至九日期满撤坛后,向众执事人分发酬金,并附以点剩的蜡烛,“云:可辟邪”。因此,有人专门索讨九皇会中燃剩之蜡烛,以图吉利。清光绪年间,位于南市之梨园公所亦于每年九月初设九皇会,于是有的戏园不再另行设坛,艺人们逐直至梨园公所拈香参神,有的戏园仍维持旧规自设九皇会。
清末民初后,此习渐渐革除。
九月初一至初九,广州俗称九王诞,又曰九王胜会。旧俗多有拜斗之举,于中堂摆上香花果品,并挂起九星灯。于子时焚点香烛,九叩拜祝后焚九王衣烧爆竹,一连九晚;最后一晚称完斗,拜后分发祭品。道观则扯起黄幡,大书九皇胜会,诵《斗姥经》,善男信女则乐助香油。
福州民间农历九月初一至九月初九期间,为期九天的斋会,信徒提前打扫屋舍,在大门处挂有黄色的纸灯笼,上书九皇大帝。家中贴上神号的黄纸,上书九皇大帝,南斗星君,北斗星君等。
川东巴人崇拜“九皇”。四川旧俗每年于九月普办“九皇会”,届时不售荤食,全市插三角黄旗素食。
重阳节自初一至初九,设坛拜斗,有六、七处,善男信女多有购香斗,人坛焚化者,亦极一时之盛。
礼斗日期有些不同,是在六月朔至初六。多有在庙宇礼忏,供奉斗姥,燃黄色烛,俗称拜斗。一般迷信者,于此六日中茹素持斋,戒杀生物,俗称吃“斗素”。
连横《台湾通史》云:“九月初九日,谓之重阳……自朔日起,人家多持斋,曰九皇斋,泉籍为尚。”
随着民间星辰信仰发展,北斗信仰、斗姥信仰,逐渐与民间太岁神信仰揉合。虽多处可见祀奉斗姥之宫观庙宇,九皇斋原有的传统已不复可见。目前仍有少数道教道场,欲复兴并保有此道教传统,举行一连九天的祭祀活动,例如:新北中和威明堂。
九皇大帝信仰从福建闽南传来东南亚,时间约于19世纪中下叶左右。福建人聚居的地方,斗母宫也多,持九皇素者亦多。
中国的九皇大帝有塑像金身,东南亚的九皇大帝信仰则分成两个系列:一为供奉九皇大帝神像,一为不供神像。前者以槟城及威省一带为主,以槟城香港巷斗母宫为代表,该宫藏有一幅九位九皇大帝的图像及一套《北斗九皇圣经》,都是逾百年之古物。图像绘于光绪壬寅年(1902年),最上端为斗姥元君与金童玉女,次为南、北斗星君,再次为九皇大帝, 中间七位绘有胡子,另两位年青无须。最下层为灵官大帝,左右两旁分别为四大天王陪侍。
后者则以吉打、霹雳以南到新加坡及泰南的九皇庙宇,它们的香火多从泰国普吉分香请来,不供神像的传统也是由此传来。
东南亚的两大派别,分为“民间九皇派”与“道观九皇派”。[2]
民间九皇派或称“福建九皇派”,目前我们所见到的源自闽南的持九皇素,送王船、跳童、出巡、上刀山、过火路等,即是民间九皇派别,对华人社会的影响极大。骆静山提到这些仪式是受到闽南王爷信仰的影响所致,他在《大马半岛华人宗教的今昔》里提及:“上述拜斗的仪式传到福建人手里以后,大部分已经被他们拜‘王爷’的仪式所取代。譬如过火焰山,贯刃于腮和送皇舡等仪式,原来都是闽南人庆祝‘王爷’诞辰的时候所采用的。” 在东南亚,民间九皇派为大宗,九皇斋已演化为不同的民间习俗文化,有几项常见传统:
道观九皇派或称“客家九皇派”。影响力微,将它传入本邦 的是客家道士。他们把九皇大帝神像供奉在他们兴建的道观、道庙中,供善信膜拜。槟城朝元洞清观寺 (创建于1881年)、槟城亚依淡太上老君庙(创建于 1901年)及槟城亚依淡天有宫自在观(创建于1903 年)为典型代表。清观寺的九皇造像为三首八臂,男像,极类似斗姥元君,其旁的斗姥像虽是女性,却为单首双臂持如意,倒耐人寻味。太上庙的九皇大帝为绘像。最高的一位及下六位头戴道冠,无须,另两位戴庄子巾,有须,位于首位之下、六位之上,他们咸持有一类似令牌之物。自在观供奉的斗姥为单首双臂,九位九皇造像略有不同,两位有须七位无,前二 位持如意,后七位持令牌,穿扮也不一样,分三类形式,显现道观九皇与民间九皇的迥异。槟城民间九皇派的九皇造像九位均一样,类似玉皇大帝的造像。
又称九皇爷诞(泰语:เทศกาลกินเจ / กินแจ,马来语:Perayaan Sembilan Maharaja Dewa [注 1])、九皇胜会(泰语:กิ้วอ๋องเซ่งโห่ย)、九皇斋节(泰语:เทศกาลกินเจ)。
泰国的九皇诞习俗源自福建闽南华人,后来越来越多的本地人参与到节日中,现已成为泰国的一大节日。泰国最大的华人聚居地普吉岛每年都会举办盛大的九皇斋节。
斋节是日,街上停止娱乐活动,街边摆满了斋食摊贩,并竖起写有“清斋”字样的黄旗;人们穿上白色素服,坚持吃斋三到九日,到九皇庙进香祈福;街上还会举行大游行,一路鞭炮声声,舞狮舞龙,由乩童抬着九皇神像游街;信众用刀、针穿刺自己的脸颊,手伸入油锅,在火坑、火路甚至铁丝网上行走。[3][4][5][6][7]
在马来西亚,九皇大帝诞辰是非常盛大的道教庆典,尤其在马来西亚北部的华人更是会大肆庆祝。在此期间茹素九日,在马来西亚华人社群里形成了一种风气,不管男女老少大都会在选择在这九天茹素。
每当九皇大帝诞辰来临时在庙宇旁的道路两侧都会立起很多书著“九皇大帝”的黄旗,在庙宇附近,或社区旁都,会林立非常多的临时摊贩售卖素食,售卖素食的摊贩或店家们,都会在自家摊位前挂上书写着“九皇斋”或“九皇大帝”的黄布条以示所售卖的食物都是符合九皇斋的素食,也因为茹素风气盛行,有些荤食店家也都会在这九天选择休息不营业。
一般九皇大帝诞辰都会在斗母宫进行,信徒们多是穿素色衣服或全白的衣服到庙里祭拜。从农历九月初一前一晚的迎銮开始,直到九月初九晚上恭送皇船回銮。连续九天,每天都会进行不同的祭祀或祈福活动,一般上也会有神轿游行巡境等。
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