Loading AI tools
การแสดงออกทางวัฒนธรรมของกลุ่มคนใดกลุ่มหนึ่ง ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบคำพูด (สุภาษิต เรื่องต จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
คติชาวบ้าน หรือ คติชน (อังกฤษ: Folklore) คือองค์รวมของวัฒนธรรมการแสดงออกที่กลุ่มคน วัฒนธรรม หรือวัฒนธรรมย่อยใด ๆ ร่วมกัน[1] ซึ่งรวมถึงประเพณีมุขปาฐะ เช่น เรื่องเล่า, เรื่องปรัมปรา, ตำนาน,[lower-alpha 1] สุภาษิต, บทกวี, เรื่องตลก และประเพณีมุขปาฐะอื่น ๆ [3][4] นอกจากนี้ยังรวมถึงวัฒนธรรมทางวัตถุ เช่น รูปแบบอาคารแบบดั้งเดิมที่พบเห็นได้ทั่วไปในกลุ่ม คติชาวบ้านยังครอบคลุมถึงขนบธรรมเนียมประเพณี การกระทำตามความเชื่อพื้นบ้าน และรูปแบบและพิธีกรรมของการเฉลิมฉลองต่าง ๆ เช่น คริสต์มาส งานแต่งงาน การเต้นรำพื้นเมือง และพิธีกรรมการเปลี่ยนผ่านสู่วัยผู้ใหญ่ [3]
สิ่งเหล่านี้ ไม่ว่าจะเดี่ยว ๆ หรือผสมผสานกัน ถือเป็นสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรม หรือการแสดงออกทางวัฒนธรรมแบบดั้งเดิม เช่นเดียวกับรูปแบบ คติชาวบ้านยังครอบคลุมถึงการส่งต่อสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้จากภูมิภาคหนึ่งไปยังอีกภูมิภาคหนึ่ง หรือจากรุ่นสู่รุ่น คติชาวบ้านไม่ใช่สิ่งที่ใครจะได้รับจากหลักสูตรการศึกษาอย่างเป็นทางการหรือการศึกษาในวิจิตรศิลป์ แต่ประเพณีเหล่านี้จะถูกส่งต่ออย่างไม่เป็นทางการจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง ไม่ว่าจะผ่านคำบอกเล่าหรือการสาธิต[5]
การศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับคติชาวบ้านเรียกว่า คติชนวิทยา หรือคติชนวิทยา และสามารถศึกษาได้ในระดับปริญญาตรี โท และเอก [6]
คำว่า folklore ซึ่งเป็นคำผสมระหว่าง folk และ lore ถูกบัญญัติขึ้นใน ค.ศ. 1846 โดยชาวอังกฤษชื่อ วิลเลียม ธอมส์ [7] ซึ่งคิดค้นคำนี้ขึ้นมาเพื่อใช้แทนคำว่า "popular antiquities" หรือ "popular literature" ที่ใช้กันอยู่ในสมัยนั้น ส่วนครึ่งหลังของคำว่า lore มาจากคำว่า lār ในภาษาอังกฤษโบราณ ซึ่งแปลว่า 'คำสั่งสอน' เป็นความรู้และประเพณีของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ซึ่งมักถูกถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นด้วยการบอกเล่า [8][9]
แนวคิดของ folk มีการเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา เมื่อครั้งที่ธอมส์สร้างคำนี้ขึ้นมาครั้งแรก folk หมายถึง ชาวชนบทที่ยากจนและไม่รู้หนังสือเป็นส่วนใหญ่ คำจำกัดความที่ทันสมัยกว่าของ folk คือ กลุ่มทางสังคมที่มีคนตั้งแต่สองคนขึ้นไปที่มีลักษณะร่วมกัน ซึ่งแสดงออกถึงอัตลักษณ์ร่วมกันผ่านประเพณีที่โดดเด่น "Folk เป็นแนวคิดที่ยืดหยุ่นซึ่งสามารถอ้างถึงประเทศชาติได้ เช่น นิทานพื้นบ้านของสหรัฐอเมริกา หรือ นิทานพื้นบ้านครอบครัว"[10] คำจำกัดความทางสังคมที่กว้างขึ้นของ folk สนับสนุนมุมมองที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับวัสดุ เช่น เรื่องเล่า ที่ถือว่าเป็น สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้าน ปัจจุบันสิ่งเหล่านี้รวมถึง "สิ่งที่ผู้คนสร้างขึ้นด้วยคำพูด (เรื่องเล่าทางวาจา) สิ่งที่พวกเขาสร้างขึ้นด้วยมือของพวกเขา (เรื่องเล่าที่เป็นวัสดุ) และสิ่งที่พวกเขาสร้างขึ้นด้วยการกระทำของพวกเขา (เรื่องเล่าตามธรรมเนียม)"[11] คติชาวบ้านไม่ถือว่าถูกจำกัดอยู่แค่สิ่งที่เก่าแก่หรือล้าสมัยอีกต่อไป สิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรม เหล่านี้ยังคงถูกส่งต่ออย่างไม่เป็นทางการ ตามกฎแล้วจะไม่ระบุชื่อ และมักจะมีหลายรูปแบบ กลุ่ม folk ไม่ใช่ปัจเจกบุคคล แต่เป็นชุมชนและหล่อเลี้ยงเรื่องเล่าของตนในชุมชน "เมื่อกลุ่มใหม่ ๆ เกิดขึ้น คติชาวบ้านแบบใหม่ก็ถูกสร้างขึ้น... นักเล่นเซิร์ฟ นักขี่มอเตอร์ไซค์ โปรแกรมเมอร์คอมพิวเตอร์"[12] ในทางตรงกันข้ามกับ วัฒนธรรมชั้นสูง ซึ่งผลงานชิ้นเดียวของศิลปินที่มีชื่อจะได้รับการคุ้มครองโดย กฎหมายลิขสิทธิ์ คติชาวบ้านเป็นหน้าที่ของอัตลักษณ์ร่วมกันภายในกลุ่มทางสังคมทั่วไป[13]
เมื่อระบุสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านได้แล้ว นักคติชนวิทยามืออาชีพจะพยายามทำความเข้าใจ ความสำคัญ ของความเชื่อ ขนบธรรมเนียม และวัตถุเหล่านี้สำหรับกลุ่ม เนื่องจากหน่วยทางวัฒนธรรมเหล่านี้[14] จะไม่ถูกส่งต่อเว้นแต่จะมีความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องภายในกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ความหมายนั้นสามารถเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงรูปร่างได้ ตัวอย่างเช่น การเฉลิมฉลอง ฮาโลวีน ในศตวรรษที่ 21 ไม่ใช่วัน All Hallows' Eve ของยุคกลาง และยังก่อให้เกิดชุด ตำนานขนมมีพิษ ในเมืองที่เป็นอิสระจากการเฉลิมฉลองทางประวัติศาสตร์ พิธีกรรมการชำระล้างของ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ เดิมทีเป็นสุขภาพที่ดีในดินแดนที่มีน้ำน้อย แต่ตอนนี้ธรรมเนียมเหล่านี้บ่งบอกถึงตัวตนของชาวยิวออร์โธดอกซ์บางคน ในการเปรียบเทียบ การกระทำทั่วไป เช่น การแปรงฟัน ซึ่งถ่ายทอดภายในกลุ่ม ยังคงเป็นเรื่องของสุขอนามัยและสุขภาพที่ใช้ได้จริง และไม่ได้ยกระดับจนถึงระดับของประเพณีที่กำหนดกลุ่ม[15] ประเพณีคือพฤติกรรมที่จดจำได้ในตอนแรก เมื่อมันสูญเสียจุดประสงค์ในทางปฏิบัติไปแล้ว ก็ไม่มีเหตุผลที่จะต้องถ่ายทอดต่อไป เว้นแต่ว่ามันจะถูกหล่อหลอมด้วยความหมายที่เหนือกว่าการใช้งานจริงในตอนแรก ความหมายนี้เป็นหัวใจสำคัญของคติชนวิทยา การศึกษาคติชนวิทยา[16]
ด้วยความซับซ้อนทางทฤษฎีที่เพิ่มขึ้นของ สังคมศาสตร์ ทำให้เห็นได้ชัดว่าคติชาวบ้านเป็นองค์ประกอบที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติและจำเป็นสำหรับกลุ่มทางสังคมใด ๆ แท้จริงแล้วมันอยู่รอบตัวเรา[17] คติชาวบ้านไม่จำเป็นต้องเก่าแก่หรือล้าสมัย มันยังคงถูกสร้างขึ้นและถ่ายทอดต่อไป และในกลุ่มใด ๆ มันถูกใช้เพื่อแยกความแตกต่างระหว่าง "พวกเรา" และ "พวกเขา"
คติชนวิทยาเริ่มโดดเด่นในฐานะสาขาวิชาอิสระในช่วงเวลาของลัทธิชาตินิยมแบบโรแมนติกในยุโรป บุคคลสำคัญในการพัฒนานี้คือ โยฮัน ก็อทฟรีท แฮร์เดอร์ ซึ่งงานเขียนของเขาในช่วงทศวรรษที่ 1770 นำเสนอประเพณีปากเปล่าว่าเป็นกระบวนการอินทรีย์ที่มีพื้นฐานมาจากท้องถิ่น หลังจากที่รัฐเยอรมันถูก จักรวรรดิฝรั่งเศสที่หนึ่ง รุกราน แนวทางของแฮร์เดอร์ก็ถูกนำมาใช้โดยชาวเยอรมันเพื่อนร่วมชาติของเขาหลายคน ผู้จัดระบบประเพณีพื้นบ้านที่บันทึกไว้ และใช้พวกเขาในกระบวนการ การสร้างชาติ ของพวกเขา กระบวนการนี้ได้รับการยอมรับอย่างกระตือรือร้นจากประเทศเล็ก ๆ เช่น ฟินแลนด์ เอสโตเนีย และฮังการี ซึ่งกำลังแสวงหาเอกราชทางการเมืองจากประเทศเพื่อนบ้านที่ครอบงำพวกเขาอยู่[18]
คติชนวิทยาในฐานะสาขาวิชาหนึ่ง ได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในหมู่นักวิชาการชาวยุโรปในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเปรียบเทียบ ประเพณี กับ ความทันสมัย ที่เพิ่งพัฒนาขึ้นใหม่ จุดสนใจของมันคือคติชนวิทยาที่เป็นมุขปาฐะของประชากรชาวนาท้องถิ่น ซึ่งถือว่าเป็นสิ่งตกค้างและสิ่งที่หลงเหลือจากอดีตที่ยังคงมีอยู่ในชนชั้นล่างของสังคม[19] "นิทานของกริมม์" ของ พี่น้องตระกูลกริมม์ (ตีพิมพ์ครั้งแรกใน ค.ศ. 1812) เป็นชุดสะสมคติชนวิทยาที่เป็นมุขปาฐะของชาวนาชาวยุโรปในยุคนั้นที่รู้จักกันดีที่สุด แต่ไม่ได้มีเพียงชุดเดียว ความสนใจในเรื่องราว คำพูด และเพลงยังคงดำเนินต่อไปตลอดศตวรรษที่ 19 และสอดคล้องกับสาขาวิชาคติชนวิทยาที่เพิ่งตั้งไข่กับวรรณคดีและตำนานวิทยา พอถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 จำนวนและความซับซ้อนของการศึกษาคติชนวิทยาและนักคติชนวิทยาก็เพิ่มมากขึ้นทั้งในยุโรปและอเมริกาเหนือ ในขณะที่ นักคติชนวิทยาชาวยุโรป ยังคงให้ความสำคัญกับคติชนวิทยาที่เป็นมุขปาฐะของประชากรชาวนาที่เป็นเนื้อเดียวกันในภูมิภาคของตน แต่นักคติชนวิทยาชาวอเมริกัน นำโดย ฟรานซ์ โบอาส และ รูธ เบเนดิกต์ เลือกที่จะพิจารณาวัฒนธรรม กลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันในสหรัฐอเมริกา ในการวิจัยของพวกเขา และรวมเอาขนบธรรมเนียมและความเชื่อทั้งหมดของพวกเขาเป็นคติชนวิทยา ความแตกต่างนี้สอดคล้องกับคติชนวิทยาอเมริกันกับ มานุษยวิทยาวัฒนธรรม และ ชาติพันธุ์วรรณนา โดยใช้เทคนิคเดียวกันในการรวบรวมข้อมูลในการวิจัยภาคสนาม พันธมิตรที่แตกแยกของคติชนวิทยาระหว่างมนุษยศาสตร์ในยุโรปและสังคมศาสตร์ในอเมริกานี้นำเสนอมุมมองทางทฤษฎีและเครื่องมือการวิจัยมากมายให้กับสาขาคติชนวิทยาโดยรวม แม้ว่ามันจะยังคงเป็นประเด็นถกเถียงภายในสาขานี้เองก็ตาม[20]
คำว่า folkloristics พร้อมกับชื่อทางเลือก folklore studies[lower-alpha 2] เริ่มถูกใช้อย่างแพร่หลายในช่วงทศวรรษที่ 1950 เพื่อแยกแยะการศึกษาเชิงวิชาการเกี่ยวกับวัฒนธรรมดั้งเดิมออกจาก สิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรม เอง เมื่อรัฐบัญญัติการอนุรักษ์วิถีชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน (กฎหมายมหาชน 94-201) ผ่านโดยรัฐสภาสหรัฐฯ ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1976 [21] ซึ่งตรงกับการเฉลิมฉลองครบรอบ 200 ปี คติชนวิทยาในสหรัฐอเมริกาก็มาถึงยุคสมัย
"...[วิถีชีวิตพื้นบ้าน] หมายถึง วัฒนธรรมการแสดงออกแบบดั้งเดิมที่ใช้ร่วมกันภายในกลุ่มต่าง ๆ ในสหรัฐอเมริกา ไม่ว่าจะเป็น ครอบครัว ชาติพันธุ์ อาชีพ ศาสนา ภูมิภาค วัฒนธรรมการแสดงออกประกอบด้วยรูปแบบความคิดสร้างสรรค์และสัญลักษณ์ที่หลากหลาย เช่น ธรรมเนียม ความเชื่อ ทักษะทางเทคนิค ภาษา วรรณกรรม ศิลปะ สถาปัตยกรรม ดนตรี การละเล่น การเต้นรำ ละคร พิธีกรรม ขบวนแห่ งานฝีมือ การแสดงออกเหล่านี้ส่วนใหญ่เรียนรู้ด้วยวาจา โดยการเลียนแบบ หรือในการแสดง และโดยทั่วไปจะคงไว้โดยไม่ได้รับประโยชน์จากการสอนอย่างเป็นทางการหรือทิศทางของสถาบัน"
นอกเหนือจากกฎหมายอื่น ๆ อีกมากมายที่ออกแบบมาเพื่อปกป้องมรดกทางธรรมชาติและ มรดกทางวัฒนธรรม ของสหรัฐอเมริกาแล้ว กฎหมายฉบับนี้ยังแสดงถึงการเปลี่ยนแปลงความตระหนักรู้ของชาติอีกด้วย มันแสดงให้เห็นถึงความเข้าใจที่เพิ่มมากขึ้นว่าความหลากหลายทางวัฒนธรรมเป็นจุดแข็งของชาติและเป็นทรัพยากรที่ควรค่าแก่การปกป้อง เป็นเรื่องที่น่าขัดแย้งที่มันเป็นคุณลักษณะที่รวมเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่สิ่งที่แยกพลเมืองของประเทศออกจากกัน "เราไม่มองว่าความแตกต่างทางวัฒนธรรมเป็นปัญหาที่ต้องแก้ไขอีกต่อไป แต่เป็นโอกาสอันยิ่งใหญ่ ในความหลากหลายของวิถีชีวิตพื้นบ้านอเมริกัน เราพบตลาดที่เต็มไปด้วยการแลกเปลี่ยนรูปแบบดั้งเดิมและแนวคิดทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นทรัพยากรอันอุดมสมบูรณ์สำหรับชาวอเมริกัน"[22] ความหลากหลายนี้มีการเฉลิมฉลองเป็นประจำทุกปีที่ เทศกาลวิถีชีวิตพื้นบ้านสมิธโซเนียน และ เทศกาลวิถีชีวิตพื้นบ้าน อื่น ๆ อีกมากมายทั่วประเทศ
มีคำจำกัดความอื่น ๆ อีกมากมาย ตามบทความหลักในหัวข้อนี้ของ วิลเลียม บาสคอม คติชนวิทยามี "สี่หน้าที่" ดังนี้[23]
ชาวบ้านในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเป็นกลุ่มทางสังคมที่ระบุไว้ใน คำว่า "folklore" ดั้งเดิม มีลักษณะเด่นคือ เป็นชาวชนบท ไม่รู้หนังสือ และยากจน พวกเขาเป็นชาวนาที่อาศัยอยู่ในชนบท ตรงกันข้ามกับประชากรในเมือง จนกระทั่งปลายศตวรรษ ชนชั้นกรรมาชีพในเมือง (ตามทฤษฎีมาร์กซิสต์) จึงถูกรวมเข้ากับชนชั้นยากจนในชนบทในฐานะชาวบ้าน ลักษณะร่วมกันในคำจำกัดความของชาวบ้านที่ขยายความนี้คือ การระบุว่าเป็นชนชั้นล่างของสังคม[24]
ก้าวเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ควบคู่ไปกับแนวคิดใหม่ ๆ ใน สังคมศาสตร์ นักคติชนวิทยายังได้ทบทวนและขยายแนวคิดเกี่ยวกับกลุ่ม folk ในช่วงทศวรรษที่ 1960 เป็นที่เข้าใจกันว่า กลุ่มทางสังคม กล่าวคือ กลุ่ม folk อยู่รอบตัวเรา แต่ละบุคคลถูกห่อหุ้มด้วยอัตลักษณ์ที่แตกต่างกันมากมายและกลุ่มทางสังคมที่เกี่ยวข้อง กลุ่มแรกที่เราแต่ละคนเกิดมาคือ ครอบครัว และแต่ละครอบครัวก็มี นิทานพื้นบ้านครอบครัว ที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง เมื่อเด็กเติบโตเป็นบุคคล อัตลักษณ์ของพวกเขาก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน รวมถึง อายุ ภาษา เชื้อชาติ อาชีพ และอื่น ๆ แต่ละกลุ่มมีคติชนวิทยาเป็นของตัวเอง และดังที่นักคติชนวิทยาคนหนึ่งชี้ให้เห็น นี่ไม่ใช่ "การคาดเดาที่ไร้สาระ... งานภาคสนามหลายทศวรรษได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ากลุ่มเหล่านี้มีคติชนวิทยาเป็นของตัวเอง"[12] ในความเข้าใจสมัยใหม่ คติชนวิทยาเป็นหน้าที่ของอัตลักษณ์ร่วมกันภายในกลุ่มทางสังคมใด ๆ [13]
คติชนวิทยานี้สามารถรวมถึงเรื่องตลก คำพูด และพฤติกรรมที่คาดหวังในหลายรูปแบบ ซึ่งถ่ายทอดในลักษณะที่ไม่เป็นทางการเสมอ ส่วนใหญ่จะเรียนรู้โดยการสังเกต เลียนแบบ ทำซ้ำ หรือแก้ไขโดยสมาชิกคนอื่น ๆ ในกลุ่ม ความรู้ที่ไม่เป็นทางการนี้ใช้เพื่อยืนยันและตอกย้ำอัตลักษณ์ของกลุ่ม สามารถใช้ได้ทั้งภายในกลุ่มเพื่อแสดงออกถึงอัตลักษณ์ร่วมกัน เช่น ในพิธีเริ่มต้นสำหรับสมาชิกใหม่ หรือสามารถใช้ภายนอกเพื่อสร้างความแตกต่างของกลุ่มจากบุคคลภายนอก เช่น การแสดงระบำพื้นบ้านในงานเทศกาลของชุมชน สิ่งสำคัญสำหรับนักคติชนวิทยาที่นี่คือ มีสองวิธีที่ตรงกันข้ามกันแต่ใช้ได้ผลเท่าเทียมกันในการใช้สิ่งนี้ในการศึกษากลุ่ม คุณสามารถเริ่มต้นด้วยกลุ่มที่ระบุเพื่อสำรวจคติชนวิทยา หรือคุณสามารถระบุรายการคติชนวิทยาและใช้เพื่อระบุกลุ่มทางสังคม[25]
เริ่มต้นในช่วงทศวรรษที่ 1960 แนวคิดเกี่ยวกับ folk ที่ขยายกว้างขึ้นเริ่มปรากฏขึ้นผ่านการศึกษาคติชนวิทยา นักวิจัยแต่ละคนระบุกลุ่ม folk ที่เคยถูกมองข้ามและเพิกเฉยมาก่อนหน้านี้ ตัวอย่างที่โดดเด่นอย่างหนึ่งของเรื่องนี้พบได้ใน วารสารนิทานพื้นบ้านอเมริกัน ฉบับหนึ่งที่ตีพิมพ์ใน ค.ศ. 1975 ซึ่งอุทิศให้กับบทความเกี่ยวกับคติชนวิทยาของผู้หญิงโดยเฉพาะ โดยมีแนวทางที่ไม่ได้มาจากมุมมองของผู้ชาย[lower-alpha 3] กลุ่มอื่น ๆ ที่ถูกเน้นให้เห็นว่าเป็นส่วนหนึ่งของความเข้าใจที่กว้างขึ้นของกลุ่ม folk ได้แก่ ครอบครัวที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม กลุ่มอาชีพ และครอบครัวที่ติดตามการผลิตสิ่งของพื้นบ้านมาหลายชั่วอายุคน
นักคติชนวิทยา ริชาร์ด ดอร์สัน อธิบายไว้ใน ค.ศ. 1976 ว่า การศึกษาคติชนวิทยา "เกี่ยวข้องกับการศึกษาวัฒนธรรมดั้งเดิม หรือวัฒนธรรมที่ไม่เป็นทางการ" ซึ่งก็คือวัฒนธรรมพื้นบ้าน "ซึ่งตรงข้ามกับวัฒนธรรมชั้นสูง ไม่ใช่เพื่อพิสูจน์ทฤษฎี แต่เพื่อเรียนรู้เกี่ยวกับมวลมนุษยชาติที่สาขาวิชาแบบเดิมมองข้ามไป"[26]
สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านแต่ละชิ้นมักถูกจัดประเภทเป็นหนึ่งในสามประเภท ได้แก่ เรื่องเล่าที่เป็นวัสดุ เรื่องเล่าทางวาจา หรือเรื่องเล่าตามธรรมเนียม โดยส่วนใหญ่แล้วจะอธิบายได้ด้วยตนเอง หมวดหมู่เหล่านี้ประกอบด้วย วัตถุทางกายภาพ (คติชนวิทยาที่เป็นวัสดุ) คำพูดทั่วไป สำนวน เรื่องราว และเพลง (คติชนวิทยาทางวาจา) และความเชื่อและวิธีการทำสิ่งต่าง ๆ (คติชนวิทยาตามธรรมเนียม) นอกจากนี้ยังมีประเภทย่อยที่สำคัญประเภทที่สี่ที่กำหนดไว้สำหรับ คติชนวิทยาของเด็ก และเกม (childlore) เนื่องจากการรวบรวมและการตีความหัวข้อที่อุดมสมบูรณ์นี้มีเฉพาะในสนามโรงเรียนและถนนในละแวกบ้าน[27] ประเภทและประเภทย่อยเหล่านี้มีวัตถุประสงค์เพื่อจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้าน พวกเขามีคำศัพท์ทั่วไปและการติดฉลากที่สอดคล้องกันเพื่อให้นักคติชนวิทยาสื่อสารกัน
กล่าวคือ สิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว อันที่จริงแล้ว ลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านทั้งหมดคือรูปแบบที่แตกต่างกันไปตามประเภทและชนิด[28] สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับสินค้าที่ผลิตขึ้น ซึ่งเป้าหมายในการผลิตคือการสร้างผลิตภัณฑ์ที่เหมือนกัน และรูปแบบใด ๆ ถือเป็นข้อผิดพลาด อย่างไรก็ตาม ความผันแปรที่จำเป็นนี้เองที่ทำให้การระบุและจำแนกคุณลักษณะที่กำหนดเป็นเรื่องท้าทาย และในขณะที่การจำแนกประเภทนี้มีความสำคัญต่อสาขาวิชาคติชนวิทยา แต่มันก็ยังคงเป็นเพียงการติดฉลาก และเพิ่มความเข้าใจเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับพัฒนาการดั้งเดิมและความหมายของสิ่งประดิษฐ์เอง[29]
แม้ว่าการจำแนกประเภทจะเป็นสิ่งจำเป็น แต่การจำแนกประเภทก็ทำให้เข้าใจผิดในเรื่องของการทำให้สาขาวิชานี้ดูง่ายเกินไป สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านไม่ได้แยกส่วนจากกัน พวกมันไม่ได้อยู่โดดเดี่ยว แต่เป็นรายละเอียดในการนำเสนอตนเองของชุมชน ประเภทต่าง ๆ มักจะรวมเข้าด้วยกันเพื่อทำเครื่องหมายเหตุการณ์[30] ดังนั้นการเฉลิมฉลองวันเกิดอาจรวมถึงเพลงหรือวิธีการทักทายเด็กวันเกิดอย่างเป็นทางการ (ทางวาจา) การนำเสนอเค้กและของขวัญที่ห่อไว้ (วัสดุ) รวมถึงธรรมเนียมปฏิบัติเพื่อเป็นเกียรติแก่บุคคล เช่น การนั่งที่หัวโต๊ะ และเป่าเทียนพร้อมกับคำอธิษฐาน อาจมีการเล่นเกมพิเศษในงานเลี้ยงวันเกิดซึ่งโดยทั่วไปไม่ได้เล่นในเวลาอื่น ยิ่งไปกว่านั้น งานเลี้ยงวันเกิดสำหรับเด็กอายุเจ็ดขวบจะไม่เหมือนกับงานเลี้ยงวันเกิดสำหรับเด็กคนเดียวกันเมื่ออายุหกขวบ แม้ว่าพวกเขาจะทำตามแบบจำลองเดียวกันก็ตาม เนื่องจากสิ่งประดิษฐ์แต่ละชิ้นรวบรวมรูปแบบเดียวของการแสดงในเวลาและสถานที่ที่กำหนด งานของนักคติชนวิทยากลายเป็นการระบุค่าคงที่และความหมายที่แสดงออกซึ่งส่องประกายผ่านรูปแบบต่าง ๆ ทั้งหมดภายในตัวแปรที่มากเกินไปเหล่านี้ ได้แก่ การให้เกียรติบุคคลภายในแวดวงครอบครัวและเพื่อนฝูง การให้ของขวัญเพื่อแสดงถึงคุณค่าและความสำคัญของพวกเขากับกลุ่ม และแน่นอน อาหารและเครื่องดื่มในเทศกาลเป็นเครื่องหมายของงาน
_and_his_legendary_illicit_love.jpg)
คำจำกัดความอย่างเป็นทางการของเรื่องเล่าทางวาจาคือ คำพูด ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและคำพูด ที่ "พูด ร้องเพลง เสียงที่เปล่งออกมาจากคำพูดดั้งเดิมที่แสดงรูปแบบซ้ำ ๆ "[31] สิ่งสำคัญที่นี่คือรูปแบบซ้ำ ๆ เรื่องเล่าทางวาจาไม่ได้เป็นเพียงบทสนทนาใด ๆ แต่เป็นคำและวลีที่สอดคล้องกับรูปแบบดั้งเดิมที่ทั้งผู้พูดและผู้ฟังจดจำได้ สำหรับ ประเภทของการเล่าเรื่อง ตามคำจำกัดความมีโครงสร้างที่สอดคล้องกัน และเป็นไปตามแบบจำลองที่มีอยู่ในรูปแบบการเล่าเรื่อง[lower-alpha 4] ตัวอย่างง่าย ๆ อย่างหนึ่ง ในภาษาอังกฤษ วลีที่ว่า "An elephant walks into a bar…" จะระบุข้อความต่อไปนี้ทันทีว่าเป็น เรื่องตลก อาจเป็นเรื่องที่คุณเคยได้ยินมาแล้ว แต่อาจเป็นเรื่องที่ผู้พูดเพิ่งคิดขึ้นมาในบริบทปัจจุบัน อีกตัวอย่างหนึ่งคือเพลงเด็ก คุณลุงแมคโดนัลด์มีฟาร์ม ซึ่งการแสดงแต่ละครั้งมีความโดดเด่นในชื่อสัตว์ ลำดับ และเสียงของพวกมัน เพลงเช่นนี้ใช้เพื่อแสดงออกถึงคุณค่าทางวัฒนธรรม (ฟาร์มมีความสำคัญ เกษตรกรมีอายุมากและผุกร่อนจากสภาพอากาศ) และสอนเด็ก ๆ เกี่ยวกับสัตว์เลี้ยงต่าง ๆ [32]
คติชนวิทยาทางวาจาเป็น คติชนวิทยาดั้งเดิม สิ่งประดิษฐ์ที่ วิลเลียม ธอมส์ นิยามว่าเป็นประเพณีทางวัฒนธรรมที่เก่าแก่กว่าและเป็นมุขปาฐะของประชากรในชนบท ในการเรียกร้องขอความช่วยเหลือในการบันทึกโบราณวัตถุที่ตีพิมพ์ใน ค.ศ. 1846 ของเขา ธอมส์สะท้อนถึงนักวิชาการจากทั่วทั้งทวีปยุโรปเพื่อรวบรวมสิ่งประดิษฐ์ของเรื่องเล่าทางวาจา ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คอลเล็กชันเหล่านี้ได้เติบโตขึ้นจนครอบคลุมสิ่งประดิษฐ์จากทั่วโลกและตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา จำเป็นต้องมีระบบในการจัดระเบียบและจัดหมวดหมู่[33] อานตี อาร์เน ตีพิมพ์ระบบการจำแนกประเภทแรกสำหรับนิทานพื้นบ้านใน ค.ศ. 1910 ซึ่งต่อมาได้ขยายเป็น ระบบการจำแนกประเภท Aarne–Thompson โดย สติธ ทอมป์สัน และยังคงเป็นระบบการจำแนกประเภทมาตรฐานสำหรับนิทานพื้นบ้านของยุโรปและวรรณกรรมมุขปาฐะประเภทอื่น ๆ เมื่อจำนวนของสิ่งประดิษฐ์ที่เป็นมุขปาฐะที่จัดประเภทไว้เพิ่มมากขึ้น ความคล้ายคลึงกันก็ถูกบันทึกไว้ในรายการที่รวบรวมจากภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ กลุ่มชาติพันธุ์ และยุคสมัยที่แตกต่างกันมาก ก่อให้เกิด วิธีการทางประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ ซึ่งเป็นวิธีการที่ครอบงำคติชนวิทยาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20
เมื่อวิลเลียม ธอมส์ ตีพิมพ์คำอุทธรณ์ของเขาเป็นครั้งแรกเพื่อบันทึกเรื่องเล่าทางวาจาของประชากรในชนบท เป็นที่เชื่อกันว่าสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้จะตายไปเมื่อประชากรมีการศึกษา ในช่วงสองศตวรรษที่ผ่านมา ความเชื่อนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าผิด นักคติชนวิทยายังคงรวบรวมเรื่องเล่าทางวาจาทั้งในรูปแบบที่เป็นลายลักษณ์อักษรและคำพูดจากทุกกลุ่มทางสังคม รูปแบบบางอย่างอาจถูกบันทึกไว้ในคอลเล็กชันที่ตีพิมพ์ แต่ส่วนใหญ่ยังคงถูกถ่ายทอดทางปากเปล่า และยังคงถูกสร้างขึ้นในรูปแบบและรูปแบบใหม่ ๆ ในอัตราที่น่าตกใจ
ด้านล่างนี้เป็นตัวอย่างเล็ก ๆ น้อย ๆ ของประเภทและตัวอย่างของเรื่องเล่าทางวาจา
ประเภทของ วัฒนธรรมทางวัตถุ รวมถึงสิ่งประดิษฐ์ทั้งหมดที่สามารถสัมผัส ถือ อาศัยอยู่ หรือรับประทานได้ เป็นวัตถุที่จับต้องได้ซึ่งมีอยู่จริงหรือในความคิด ซึ่งมีไว้สำหรับการใช้งานถาวรหรือใช้ในมื้ออาหารถัดไป สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นวัตถุชิ้นเดียวที่สร้างขึ้นด้วยมือเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ อย่างไรก็ตาม สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านสามารถผลิตจำนวนมากได้เช่นกัน เช่น เดรเดล หรือของประดับตกแต่งคริสต์มาส สิ่งของเหล่านี้ยังคงถือว่าเป็นคติชนวิทยาเนื่องจากมีประวัติศาสตร์อันยาวนาน (ก่อนยุคอุตสาหกรรม) และการใช้งานตามธรรมเนียม วัตถุที่เป็นวัสดุเหล่านี้ทั้งหมด "มีอยู่ก่อนและดำเนินต่อไปควบคู่ไปกับอุตสาหกรรมจักรกล ... [พวกมัน] ถูกถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่นและอยู่ภายใต้แรงเดียวกันของประเพณีอนุรักษ์นิยมและรูปแบบของแต่ละบุคคล"[31] ที่พบในสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านทั้งหมด นักคติชนวิทยาสนใจในรูปแบบทางกายภาพ วิธีการผลิตหรือการก่อสร้าง รูปแบบการใช้งาน ตลอดจนการจัดหาวัตถุดิบ[34] ความหมายต่อผู้ที่ทั้งสร้างและใช้วัตถุเหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญ สิ่งสำคัญที่สุดในการศึกษาเหล่านี้คือความสมดุลที่ซับซ้อนของความต่อเนื่องเหนือการเปลี่ยนแปลงทั้งในการออกแบบและการตกแต่ง
ในยุโรป ก่อน การปฏิวัติอุตสาหกรรม ทุกอย่างทำด้วยมือ ในขณะที่นักคติชนวิทยาบางคนในศตวรรษที่ 19 ต้องการรักษาประเพณีปากเปล่าของชาวชนบทก่อนที่ประชากรจะมีการศึกษา แต่นักคติชนวิทยาคนอื่น ๆ พยายามระบุวัตถุที่ประดิษฐ์ขึ้นด้วยมือ ก่อนที่กระบวนการผลิตจะสูญหายไปจากการผลิตในภาคอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับเรื่องเล่าทางวาจาที่ยังคงถูกสร้างขึ้นและถ่ายทอดอย่างต่อเนื่องในวัฒนธรรมปัจจุบัน งานฝีมือ เหล่านี้ยังคงพบเห็นได้ทั่วไปรอบตัวเรา โดยอาจมีการเปลี่ยนแปลงวัตถุประสงค์และความหมาย มีเหตุผลมากมายสำหรับการผลิตวัตถุด้วยมืออย่างต่อเนื่องเพื่อการใช้งาน ตัวอย่างเช่น ทักษะเหล่านี้อาจจำเป็นสำหรับการซ่อมแซมสิ่งของที่ผลิตขึ้น หรืออาจจำเป็นต้องมีการออกแบบที่ไม่เหมือนใครซึ่งไม่พบ (หรือไม่สามารถหาได้) ในร้านค้า งานฝีมือหลายอย่างถือเป็นงานบำรุงรักษาบ้านแบบง่าย ๆ เช่น การทำอาหาร การเย็บผ้า และงานช่างไม้ สำหรับคนจำนวนมาก งานฝีมือยังกลายเป็นงานอดิเรกที่สนุกสนานและน่าพึงพอใจ วัตถุที่ทำด้วยมือมักถูกมองว่ามีเกียรติ ซึ่งใช้เวลาและความคิดเพิ่มเติมในการสร้างสรรค์ และคุณค่าของความเป็นเอกลักษณ์[35] สำหรับนักคติชนวิทยา วัตถุที่ประดิษฐ์ขึ้นด้วยมือเหล่านี้เป็นตัวเป็นตนความสัมพันธ์ที่หลากหลายในชีวิตของช่างฝีมือและผู้ใช้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่สูญหายไปกับสิ่งของที่ผลิตจำนวนมากซึ่งไม่มีความเกี่ยวข้องกับช่างฝีมือแต่ละคน[36]
งานฝีมือดั้งเดิมหลายอย่าง เช่น งานเหล็กและการทำแก้ว ได้รับการยกระดับเป็น วิจิตรศิลป์ หรือ ศิลปะประยุกต์ และสอนในโรงเรียนศิลปะ[37] หรือถูกนำมาใช้ใหม่เป็น ศิลปะพื้นบ้าน ซึ่งมีลักษณะเป็นวัตถุที่มีรูปแบบการตกแต่งทดแทนความต้องการในการใช้งาน ศิลปะพื้นบ้านพบได้ในป้ายหกเหลี่ยมบนยุ้งฉางเพนซิลเวเนีย ดัตช์ ประติมากรรมมนุษย์กระป๋องที่ทำโดยช่างโลหะ การจัดแสดงคริสต์มาสหน้าบ้าน ตู้เก็บของที่โรงเรียนที่ตกแต่ง ปืนสลัก และรอยสัก "คำต่าง ๆ เช่น ไร้เดียงสา สอนตัวเอง และเป็นปัจเจกบุคคล ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายวัตถุเหล่านี้ และการสร้างสรรค์ที่โดดเด่นมากกว่าการสร้างสรรค์ที่เป็นตัวแทนจะถูกนำเสนอ" [38] สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับความเข้าใจเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่ได้รับการหล่อเลี้ยงและส่งต่อภายในชุมชน[lower-alpha 5]
วัตถุหลายอย่างของคติชนวิทยาที่เป็นวัสดุนั้นจัดประเภทได้ยาก ยากต่อการจัดเก็บ และจัดเก็บได้ยาก งานที่ได้รับมอบหมายของพิพิธภัณฑ์คือการอนุรักษ์และใช้ประโยชน์จากสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมที่ใหญ่โตเหล่านี้ ด้วยเหตุนี้ แนวคิดของ พิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิต จึงได้พัฒนาขึ้น โดยเริ่มต้นในสแกนดิเนเวียเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 พิพิธภัณฑ์กลางแจ้งเหล่านี้ไม่เพียงแต่จัดแสดงสิ่งประดิษฐ์เท่านั้น แต่ยังสอนผู้เยี่ยมชมถึงวิธีการใช้วัตถุเหล่านั้น โดยนักแสดงจะแสดงบทบาทสมมติชีวิตประจำวันของผู้คนจากทุกภาคส่วนของสังคม โดยอาศัยสิ่งประดิษฐ์ที่เป็นวัสดุของสังคมก่อนยุคอุตสาหกรรมเป็นอย่างมาก สถานที่หลายแห่งยังทำซ้ำกระบวนการของวัตถุ ดังนั้นจึงสร้างวัตถุใหม่ในช่วงเวลาประวัติศาสตร์ก่อนหน้านี้ ปัจจุบันพิพิธภัณฑ์ที่มีชีวิตพบได้ทั่วโลกซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ อุตสาหกรรมมรดก ที่เฟื่องฟู
รายการนี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็ก ๆ น้อย ๆ ของวัตถุและทักษะที่รวมอยู่ในการศึกษาวัฒนธรรมทางวัตถุ
วัฒนธรรมตามธรรมเนียม คือ การแสดงที่จดจำได้ กล่าวคือ การแสดงซ้ำ เป็นรูปแบบของพฤติกรรมที่คาดหวังภายในกลุ่ม "วิธีการทำสิ่งต่าง ๆ แบบดั้งเดิมและคาดหวัง"[39][40] ธรรมเนียมอาจเป็น ท่าทางเดียว เช่น ชูนิ้วโป้งลง หรือ การจับมือ นอกจากนี้ยังสามารถเป็นปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของขนบธรรมเนียมพื้นบ้านและสิ่งประดิษฐ์หลายอย่างดังที่เห็นในงานเลี้ยงวันเกิดของเด็ก รวมถึงเรื่องเล่าทางวาจา (เพลงแฮปปี้เบิร์ธเดย์) เรื่องเล่าที่เป็นวัสดุ (ของขวัญและเค้กวันเกิด) เกมพิเศษ (เก้าอี้ดนตรี) และธรรมเนียมของแต่ละบุคคล (อธิษฐานขณะเป่าเทียน) สิ่งเหล่านี้แต่ละอย่างเป็นสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านในแบบของตัวเอง ซึ่งอาจคุ้มค่าแก่การตรวจสอบและวิเคราะห์ทางวัฒนธรรม เมื่อรวมกันแล้ว พวกมันจะสร้างธรรมเนียมของการเฉลิมฉลองงานเลี้ยงวันเกิด ซึ่งเป็นการผสมผสานสิ่งประดิษฐ์หลายอย่างที่มีความหมายภายในกลุ่มทางสังคมของพวกเขา
นักคติชนวิทยาแบ่งธรรมเนียมออกเป็นหลายประเภท[39] ธรรมเนียมอาจเป็น การเฉลิมฉลองตามฤดูกาล เช่น วันขอบคุณพระเจ้า หรือ วันขึ้นปีใหม่ อาจเป็น การเฉลิมฉลองวัฏจักรชีวิต สำหรับแต่ละบุคคล เช่น พิธีบัพติศมา วันเกิด หรืองานแต่งงาน ธรรมเนียมยังสามารถทำเครื่องหมาย เทศกาลของชุมชน หรือเหตุการณ์ ตัวอย่างเช่น งานคาร์นิวัลในโคโลญ หรือ มาร์ดิกราส์ในนิวออร์ลีนส์ หมวดหมู่นี้ยังรวมถึง เทศกาลวิถีชีวิตพื้นบ้านสมิธโซเนียน ที่จัดขึ้นทุกฤดูร้อนที่เดอะมอลล์ในวอชิงตัน ดี.ซี. หมวดหมู่ที่สี่ประกอบด้วยธรรมเนียมที่เกี่ยวข้องกับ ความเชื่อพื้นบ้าน การเดินลอดบันไดเป็นเพียงหนึ่งใน สัญลักษณ์ที่ถือว่าโชคร้าย มากมาย กลุ่มอาชีพ มักจะมีประวัติศาสตร์อันยาวนานของธรรมเนียมปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและการทำงานของพวกเขา เช่น ประเพณีของลูกเรือ หรือ คนตัดไม้[lower-alpha 6] พื้นที่ของ คติชนวิทยาเกี่ยวกับศาสนา ซึ่งรวมถึงรูปแบบการบูชาที่ไม่ได้รับการรับรองจากคริสตจักรที่จัดตั้งขึ้น[41] มักจะมีขนาดใหญ่และซับซ้อนมากจนมักถูกมองว่าเป็นพื้นที่เฉพาะของขนบธรรมเนียมพื้นบ้าน ต้องใช้ความเชี่ยวชาญอย่างมากในพิธีกรรมของคริสตจักรมาตรฐานเพื่อที่จะตีความขนบธรรมเนียมพื้นบ้านและความเชื่อที่มีต้นกำเนิดในธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรอย่างเป็นทางการ
คติชนวิทยาตามธรรมเนียมปฏิบัติเป็นการแสดงเสมอ ไม่ว่าจะเป็นท่าทางเดียวหรือธรรมเนียมปฏิบัติที่ซับซ้อน และการมีส่วนร่วมในธรรมเนียมปฏิบัติ ไม่ว่าจะเป็นผู้แสดงหรือผู้ชม หมายถึงการรับรู้กลุ่มทางสังคมนั้น พฤติกรรมตามธรรมเนียมบางอย่างมีไว้สำหรับการแสดงและทำความเข้าใจภายในกลุ่มเท่านั้น เช่น รหัสผ้าเช็ดหน้า ที่บางครั้งใช้ในชุมชนเกย์ หรือ พิธีกรรมการเริ่มต้น ของฟรีเมสัน ธรรมเนียมปฏิบัติอื่น ๆ ได้รับการออกแบบมาโดยเฉพาะเพื่อเป็นตัวแทนของกลุ่มทางสังคมต่อบุคคลภายนอก ผู้ที่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มนี้ ขบวนพาเหรดวันนักบุญแพทริก ในนิวยอร์กและในชุมชนอื่น ๆ ทั่วทั้งทวีปเป็นตัวอย่างเดียวของกลุ่มชาติพันธุ์ที่แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างของพวกเขา (พฤติกรรมที่แตกต่าง[42]) และส่งเสริมให้ชาวอเมริกันทุกคนแสดงความเป็นพันธมิตรกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่มีสีสันนี้
เทศกาลและขบวนพาเหรดเหล่านี้ ซึ่งมีกลุ่มเป้าหมายเป็นผู้ที่ไม่ได้อยู่ในกลุ่มทางสังคมนั้น สอดคล้องกับความสนใจและภารกิจของ นักคติชนวิทยาสาธารณะ ผู้มีส่วนร่วมในการบันทึก อนุรักษ์ และนำเสนอรูปแบบดั้งเดิมของวิถีชีวิตพื้นบ้าน ด้วยความสนใจที่เพิ่มขึ้นของประชาชนในประเพณีพื้นบ้าน การเฉลิมฉลองของชุมชน เหล่านี้จึงมีจำนวนเพิ่มมากขึ้นทั่วโลกตะวันตก ในขณะที่แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของชุมชนอย่างโจ่งแจ้ง กลุ่มเศรษฐกิจได้ค้นพบว่าขบวนพาเหรดและเทศกาลพื้นบ้านเหล่านี้ดีต่อธุรกิจ ผู้คนทุกประเภทออกมาตามท้องถนน กิน ดื่ม และใช้จ่าย สิ่งนี้ดึงดูดการสนับสนุนไม่เพียงแต่จากชุมชนธุรกิจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงองค์กรของรัฐบาลกลางและรัฐสำหรับงานเลี้ยงบนท้องถนนในท้องถิ่นเหล่านี้ด้วย[43] เป็นเรื่องที่น่าขัดแย้งที่ในการแสดงความหลากหลายภายในชุมชน เหตุการณ์เหล่านี้ได้กลายมาเป็นเครื่องยืนยันถึงชุมชนที่แท้จริง ซึ่งผลประโยชน์ทางธุรกิจสอดคล้องกับกลุ่มทางสังคม (พื้นบ้าน) ที่หลากหลายเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของชุมชนโดยรวม
นี่เป็นเพียงตัวอย่างเล็ก ๆ น้อย ๆ ของประเภทและตัวอย่างของเรื่องเล่าตามธรรมเนียม
นิทานพื้นบ้านของเด็ก เป็นสาขาเฉพาะของนิทานพื้นบ้านที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมที่ถ่ายทอดโดยเด็กไปยังเด็กอื่น ๆ โดยห่างจากอิทธิพลหรือการดูแลของผู้ใหญ่[44] นิทานพื้นบ้านของเด็กประกอบด้วยสิ่งประดิษฐ์จากประเภทนิทานพื้นบ้านมาตรฐานทั้งหมด ได้แก่ ภาษา วัสดุ และประเพณี อย่างไรก็ตาม การส่งต่อจากเด็กสู่เด็ก เป็นสิ่งที่ทำให้สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้แตกต่างออกไป เพราะวัยเด็กเป็นกลุ่มสังคมที่เด็กสอน เรียนรู้ และแบ่งปันประเพณีของตนเอง ซึ่งเจริญรุ่งเรืองใน วัฒนธรรมตามท้องถนน นอกเหนือจากขอบเขตของผู้ใหญ่ นี่เป็นสถานที่ที่เหมาะอย่างยิ่งสำหรับการรวบรวมข้อมูล เช่นเดียวกับที่ ไอโอนา และ ปีเตอร์ โอปี ได้แสดงให้เห็นในหนังสือแนวคิดใหม่ของพวกเขา Children's Games in Street and Playground.[27]ที่นี่ กลุ่มสังคมของเด็กจะถูกศึกษาในแง่ของตนเอง ไม่ใช่เป็นผลสืบเนื่องจากกลุ่มสังคมของผู้ใหญ่ แสดงให้เห็นว่า วัฒนธรรมของเด็ก นั้นมีความโดดเด่นมาก โดยทั่วไปจะไม่ได้รับการสังเกตจากโลกผู้ใหญ่ที่ซับซ้อน และได้รับผลกระทบจากโลกผู้ใหญ่นั้นเพียงเล็กน้อย[45]
สิ่งที่นักคติชนวิทยาให้ความสนใจเป็นพิเศษที่นี่คือ วิธีการส่งต่อสิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ เรื่องเล่านี้เผยแพร่เฉพาะภายในเครือข่ายเด็กก่อนวัยเรียนหรือกลุ่มพื้นบ้านที่ไม่เป็นทางการ ไม่รวมถึงสิ่งประดิษฐ์ที่ผู้ใหญ่สอนให้เด็ก ๆ อย่างไรก็ตาม เด็ก ๆ สามารถนำสิ่งที่เรียนรู้ไปสอนเด็กคนอื่น ๆ ต่อ ทำให้กลายเป็นเรื่องเล่าของเด็ก ๆ หรือพวกเขาสามารถนำสิ่งประดิษฐ์เหล่านั้นมาเปลี่ยนเป็นอย่างอื่นได้ ดังนั้นฟาร์มของลุงแมคโดนัลด์จึงเปลี่ยนจากเสียงสัตว์เป็นเสียงอุจจาระของสัตว์ เรื่องเล่าของเด็ก ๆ นี้มีลักษณะเฉพาะคือ "การไม่พึ่งพาวรรณกรรมและรูปแบบที่ตายตัว เด็ก ๆ ... โต้ตอบกันเองในโลกของการสื่อสารที่ไม่เป็นทางการและการสื่อสารด้วยปากเปล่า โดยไม่มีข้อจำกัดจากความจำเป็นในการรักษาและถ่ายทอดข้อมูลด้วยวิธีการเขียน"[46] นี่เป็นสิ่งที่ใกล้เคียงที่สุดที่นักคติชนวิทยาสามารถสังเกตเห็นการถ่ายทอดและหน้าที่ทางสังคมของความรู้พื้นบ้านนี้ได้ก่อนการแพร่กระจายของการรู้หนังสือในช่วงศตวรรษที่ 19
ดังที่เราได้เห็นในประเภทอื่น ๆ คอลเล็กชันเรื่องเล่าและเกมของเด็ก ๆ ในศตวรรษที่ 19 นั้นได้รับแรงผลักดันจากความกลัวว่าวัฒนธรรมของเด็กจะตายไป[47] นักคติชนวิทยารุ่นแรก ๆ ในหมู่พวกเขามี อลิซ กอมเม ในสหราชอาณาจักร และ วิลเลียม เวลส์ นิวเวลล์ ในสหรัฐอเมริกา รู้สึกว่าจำเป็นต้องบันทึกชีวิตและกิจกรรมบนท้องถนนที่ไม่มีโครงสร้างและไม่มีผู้ดูแลของเด็ก ๆ ก่อนที่มันจะสูญหายไป ความกลัวนี้พิสูจน์แล้วว่าไม่มีมูล ในการเปรียบเทียบสนามเด็กเล่นของโรงเรียนสมัยใหม่ในช่วงพักกลางวันกับภาพวาด "เกมสำหรับเด็ก" โดย ปีเตอร์ เบรอเคิล (ผู้พ่อ) เราจะเห็นได้ว่าระดับกิจกรรมนั้นใกล้เคียงกัน และเกมหลายเกมจากภาพวาดใน ค.ศ. 1560 นั้นเป็นที่จดจำได้และเทียบเคียงได้กับรูปแบบสมัยใหม่ที่ยังคงเล่นอยู่ในปัจจุบัน
สิ่งประดิษฐ์เดียวกันเหล่านี้ของเรื่องเล่าของเด็ก ๆ ในรูปแบบที่นับไม่ถ้วน ยังคงทำหน้าที่เดียวกันในการเรียนรู้และฝึกฝนทักษะที่จำเป็นสำหรับการเติบโต ดังนั้นจังหวะและสัมผัสของการกระเด้งและการแกว่งจึงส่งเสริมพัฒนาการของ การทรงตัวและการประสานงาน ในทารกและเด็กเล็ก บทสัมผัสทางวาจาเช่น ปีเตอร์ ไพเพอร์ หยิบ... ช่วยเพิ่มความเฉียบแหลมทั้งทางปากและหูของเด็ก ๆ เพลงและบทสวด ซึ่งเข้าถึงส่วนต่าง ๆ ของสมอง ถูกนำมาใช้เพื่อจดจำลำดับ (เพลงตัวอักษรของภาษาอังกฤษ) นอกจากนี้ยังให้จังหวะที่จำเป็นสำหรับจังหวะและการเคลื่อนไหวทางกายภาพที่ซับซ้อน ไม่ว่าจะเป็นการปรบมือ การกระโดดเชือก หรือการตีลูก ยิ่งไปกว่านั้น เกมที่ต้องเคลื่อนไหวร่างกายหลาย ๆ เกมยังใช้เพื่อพัฒนาความแข็งแกร่ง การประสานงาน และความอดทนของผู้เล่น สำหรับเกมแบบทีม การเจรจาเกี่ยวกับกฎสามารถดำเนินต่อไปได้นานกว่าตัวเกมเอง เนื่องจากมีการฝึกฝนทักษะทางสังคม[48] แม้ว่าเราจะเพิ่งค้นพบ ประสาทวิทยาศาสตร์ ที่อยู่ภายใต้การทำงานของพัฒนาการของเรื่องเล่าของเด็ก ๆ นี้ แต่สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้ก็มีบทบาทมานานหลายศตวรรษแล้ว
ด้านล่างนี้เป็นเพียงตัวอย่างเล็ก ๆ น้อย ๆ ของประเภทและตัวอย่างของเรื่องเล่าและเกมของเด็ก ๆ
มีการโต้แย้งให้พิจารณาประวัติศาสตร์พื้นบ้านว่าเป็นหมวดหมู่ย่อยที่ชัดเจนของคติชนวิทยา ซึ่งเป็นแนวคิดที่ได้รับความสนใจจากนักคติชนวิทยา เช่น ริชาร์ด ดอร์สัน สาขาวิชานี้แสดงให้เห็นใน The Folklore Historian วารสารรายปีที่ได้รับการสนับสนุนจากแผนกประวัติศาสตร์และคติชนวิทยาของ สมาคมนิทานพื้นบ้านอเมริกัน และเกี่ยวข้องกับความเชื่อมโยงของคติชนวิทยากับประวัติศาสตร์ ตลอดจนประวัติศาสตร์ของการศึกษาคติชนวิทยา [49]
หากขาดบริบท สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านก็จะเป็นวัตถุที่ไม่สร้างแรงบันดาลใจโดยไม่มีชีวิตเป็นของตัวเอง สิ่งประดิษฐ์เหล่านี้จะมีชีวิตขึ้นมาได้ก็ต่อเมื่อมีการแสดง ในฐานะองค์ประกอบที่กระฉับกระเฉงและมีความหมายของกลุ่มทางสังคม การสื่อสารระหว่างกลุ่มเกิดขึ้นในการแสดง และนี่คือที่ที่การถ่ายทอดองค์ประกอบทางวัฒนธรรมเหล่านี้เกิดขึ้น นักคติชนวิทยาชาวอเมริกัน โรเจอร์ ดี. อับราฮัมส์ ได้อธิบายไว้ดังนี้ "คติชนวิทยาจะเป็นคติชนวิทยาก็ต่อเมื่อมีการแสดง ในฐานะที่เป็นหน่วยงานของการแสดงที่เป็นระเบียบ สิ่งของในคติชนวิทยามีความรู้สึกถึงการควบคุมอยู่ในตัว ซึ่งเป็นพลังที่สามารถใช้ประโยชน์และปรับปรุงให้ดียิ่งขึ้นผ่านการแสดงที่มีประสิทธิภาพ"[50] หากไม่มีการถ่ายทอด สิ่งของเหล่านี้ไม่ใช่คติชนวิทยา แต่เป็นเพียงเรื่องเล่าและวัตถุแปลก ๆ ของแต่ละบุคคล
ความเข้าใจในคติชนวิทยานี้เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เท่านั้น เมื่อคำสองคำคือ "การแสดงคติชนวิทยา" และ "ข้อความและบริบท" ครอบงำการอภิปรายในหมู่นักคติชนวิทยา คำศัพท์เหล่านี้ไม่ได้ขัดแย้งกันหรือแม้แต่ต่างกันโดยสิ้นเชิง ในฐานะที่เป็นการยืมมาจากสาขาวิชาอื่น ๆ สูตรทางภาษาศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่งจึงเหมาะสมกับการอภิปรายที่กำหนด การแสดงมักจะเชื่อมโยงกับเรื่องเล่าทางวาจาและธรรมเนียมปฏิบัติ ในขณะที่บริบทถูกนำมาใช้ในการอภิปรายเกี่ยวกับเรื่องเล่าที่เป็นวัสดุ สูตรทั้งสองแบบนี้นำเสนอมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความเข้าใจด้านคติชนวิทยาแบบเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ว่าสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านจำเป็นต้องฝังแน่นอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมของพวกเขา หากเราต้องการเข้าใจความหมายของพวกเขาที่มีต่อชุมชน
แนวคิดของการแสดงทางวัฒนธรรม (คติชนวิทยา) นั้นใช้ร่วมกันกับ ชาติพันธุ์วรรณนา และ มานุษยวิทยา รวมถึงสังคมศาสตร์อื่น ๆ นักมานุษยวิทยาวัฒนธรรม วิกเตอร์ เทิร์นเนอร์ ระบุลักษณะสากลสี่ประการของการแสดงทางวัฒนธรรม ได้แก่ การเล่น การจัดกรอบ การใช้ภาษาสัญลักษณ์ และการใช้ อารมณ์สมมติ[51] ในการรับชมการแสดง ผู้ชมจะออกจากความเป็นจริงในชีวิตประจำวันเพื่อเข้าสู่โหมดของการเสแสร้ง หรือ "จะเป็นอย่างไรถ้า" เป็นที่ประจักษ์ชัดว่าสิ่งนี้เข้ากันได้ดีกับเรื่องเล่าทางวาจาทุกประเภท ซึ่งความเป็นจริงไม่มีที่ว่างท่ามกลางสัญลักษณ์ จินตนาการ และเรื่องไร้สาระของนิทาน สุภาษิต และเรื่องตลกแบบดั้งเดิม ธรรมเนียมปฏิบัติและเรื่องเล่าของเด็ก ๆ และเกมต่าง ๆ ยังเข้ากับภาษาของการแสดงคติชนวิทยาได้อย่างง่ายดาย
วัฒนธรรมทางวัตถุจำเป็นต้องมีการหล่อหลอมบ้างเพื่อเปลี่ยนให้เป็นการแสดง เราควรพิจารณาการแสดงการสร้างสิ่งประดิษฐ์ เช่น ในงานเลี้ยงควิลท์ หรือการแสดงของผู้รับที่ใช้ผ้าควิลท์คลุมเตียงแต่งงานหรือไม่ ภาษาของบริบทใช้ได้ดีกว่าในการอธิบายการควิลท์ลวดลายที่ลอกเลียนแบบมาจากคุณยาย การควิลท์เป็นกิจกรรมทางสังคมในช่วงฤดูหนาว หรือการมอบผ้าควิลท์เพื่อแสดงถึงความสำคัญของงาน สิ่งเหล่านี้แต่ละอย่าง ทั้งรูปแบบดั้งเดิมที่เลือก เหตุการณ์ทางสังคม และการให้ของขวัญ ล้วนเกิดขึ้นภายในบริบทที่กว้างขึ้นของชุมชน ถึงกระนั้น เมื่อพิจารณาถึงบริบทแล้ว ก็สามารถรับรู้ถึงโครงสร้างและลักษณะของการแสดงได้ รวมถึงผู้ชม เหตุการณ์ที่เป็นกรอบ และการใช้ตัวเลขและสัญลักษณ์ตกแต่ง ซึ่งทั้งหมดนี้เหนือกว่าประโยชน์ใช้สอยของวัตถุ
ก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านเป็นที่เข้าใจและรวบรวมเป็นเศษเสี้ยวทางวัฒนธรรมของยุคก่อน พวกมันถูกมองว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่หลงเหลืออยู่ของแต่ละบุคคล โดยมีหน้าที่เพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยในวัฒนธรรมร่วมสมัย ด้วยความเข้าใจเช่นนี้ เป้าหมายของนักคติชนวิทยาคือการรวบรวมและบันทึกสิ่งเหล่านี้ก่อนที่พวกมันจะหายไป พวกมันถูกรวบรวมโดยไม่มีข้อมูลสนับสนุน ถูกผูกไว้ในหนังสือ จัดเก็บ และจำแนกประเภทได้มากหรือน้อย วิธีการทางประวัติศาสตร์-ภูมิศาสตร์ ทำงานเพื่อแยกและติดตามสิ่งประดิษฐ์ที่รวบรวมได้เหล่านี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเรื่องเล่าทางวาจา ข้ามผ่านกาลเวลาและสถานที่
หลังสงครามโลกครั้งที่สอง นักคติชนวิทยาเริ่มกำหนดแนวทางแบบองค์รวมมากขึ้นต่อเนื้อหาของพวกเขา ควบคู่ไปกับความซับซ้อนที่เพิ่มขึ้นใน สังคมศาสตร์ ความสนใจไม่ได้จำกัดอยู่แค่สิ่งประดิษฐ์ที่แยกออกมาเท่านั้น แต่ขยายไปถึงสิ่งประดิษฐ์ที่ฝังอยู่ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่กระฉับกระเฉง ผู้เสนอคนแรก ๆ คือ อลัน ดันเดส กับบทความของเขาเรื่อง "Texture, Text and Context" ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกใน ค.ศ. 1964[52] การนำเสนอต่อสาธารณะใน ค.ศ. 1967 โดย แดน เบน-อาโมส ที่สมาคมนิทานพื้นบ้านอเมริกันได้นำแนวทางพฤติกรรมมาสู่การอภิปรายอย่างเปิดเผยในหมู่นักคติชนวิทยา ใน ค.ศ. 1972 ริชาร์ด ดอร์สัน เรียก "พวกเติร์กหนุ่ม" สำหรับการเคลื่อนไหวของพวกเขาไปสู่แนวทางพฤติกรรมต่อคติชนวิทยา แนวทางนี้ "เปลี่ยนแนวความคิดของคติชนวิทยาจากสิ่งของที่สกัดได้หรือ 'ข้อความ' ไปสู่การเน้นย้ำคติชนวิทยาว่าเป็นพฤติกรรมและการสื่อสารของมนุษย์ การกำหนดแนวความคิดของคติชนวิทยาว่าเป็นพฤติกรรมได้นิยามงานของนักคติชนวิทยาใหม่..."[53][lower-alpha 7]
คติชนวิทยากลายเป็นคำกริยา การกระทำ สิ่งที่ผู้คนทำ ไม่ใช่แค่สิ่งที่พวกเขามี[54] อยู่ในการแสดงและบริบทที่กระฉับกระเฉงที่สิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านได้รับการถ่ายทอดในการสื่อสารโดยตรงที่ไม่เป็นทางการ ไม่ว่าจะเป็นทางวาจาหรือในการสาธิต การแสดงประกอบด้วยโหมดและลักษณะต่าง ๆ ทั้งหมดที่การถ่ายทอดนี้เกิดขึ้น
การถ่ายทอดเป็นกระบวนการสื่อสารที่ต้องใช้คนมากกว่า 1 คน คือ บุคคลหรือกลุ่มหนึ่งที่ส่งข้อมูลในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งไปยังบุคคลหรือกลุ่มอื่นอย่างแข็งขัน สิ่งเหล่านี้แต่ละอย่างเป็นบทบาทที่กำหนดไว้ในกระบวนการคติชนวิทยา ผู้ถือครองประเพณี[55] คือ บุคคลที่ส่งต่อความรู้เกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์อย่างแข็งขัน อาจเป็นแม่ที่ร้องเพลงกล่อมลูก หรือคณะเต้นรำไอริชที่แสดงในงานเทศกาลท้องถิ่น พวกเขาเป็นบุคคลที่มีชื่อเสียง มักเป็นที่รู้จักกันดีในชุมชนว่ามีความรู้ในเรื่องเล่าแบบดั้งเดิม พวกเขาไม่ใช่ "folk" ที่ไม่ระบุชื่อ มวลชนที่ไม่มีชื่อ ไม่มีประวัติศาสตร์ หรือความเป็นปัจเจก
ผู้ชมการแสดงนี้เป็นอีกครึ่งหนึ่งในกระบวนการถ่ายทอด พวกเขาฟัง ดู และจดจำ มีเพียงไม่กี่คนที่จะกลายเป็นผู้ถือครองประเพณีที่กระตือรือร้น อีกหลายคนจะเป็นผู้ถือครองประเพณีแบบพาสซีฟที่รักษาความทรงจำเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์ดั้งเดิมเฉพาะนี้ไว้ ทั้งในการนำเสนอและเนื้อหา
มีการสื่อสารอย่างแข็งขันระหว่างผู้ชมและผู้แสดง ผู้แสดงกำลังนำเสนอต่อผู้ชม ในทางกลับกัน ผู้ชมกำลังสื่อสารกับผู้แสดงอย่างแข็งขันผ่านการกระทำและปฏิกิริยาของพวกเขา[56] วัตถุประสงค์ของการแสดงนี้ไม่ใช่เพื่อสร้างสิ่งใหม่ แต่เพื่อสร้างสิ่งที่มีอยู่แล้วขึ้นมาใหม่ การแสดงคือคำพูดและการกระทำที่ทั้งผู้แสดงและผู้ชมรู้จัก จดจำ และให้คุณค่า เพราะคติชนวิทยาเป็นพฤติกรรมที่จดจำได้เป็นอันดับแรก ในฐานะสมาชิกของ กลุ่มอ้างอิง ทางวัฒนธรรมเดียวกัน พวกเขาระบุและให้คุณค่ากับการแสดงนี้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของความรู้ทางวัฒนธรรมร่วมกัน
ในการเริ่มต้นการแสดง จะต้องมี กรอบ บางอย่างเพื่อระบุว่าสิ่งที่จะตามมานั้นเป็นการแสดงจริง กรอบจะจัดกลุ่มไว้เป็นนอกเหนือจากวาทกรรมปกติ ในเรื่องเล่าตามธรรมเนียมปฏิบัติ เช่น การเฉลิมฉลองวัฏจักรชีวิต (เช่น วันเกิด) หรือการแสดงเต้นรำ การจัดกรอบจะเกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของงาน ซึ่งมักจะถูกกำหนดโดยสถานที่ ผู้ชมไปยังสถานที่จัดงานเพื่อเข้าร่วม เกมถูกกำหนดโดยกฎเป็นหลัก[57] เป็นการเริ่มต้นของกฎที่กำหนดกรอบของเกม นักคติชนวิทยา บาร์เร่ โทลเคน อธิบายถึงช่วงเย็นที่ใช้ไปกับครอบครัวนาวาโฮในการเล่นเกม รูปสตริง โดยสมาชิกแต่ละคนเปลี่ยนจากผู้แสดงเป็นผู้ชมขณะที่พวกเขาสร้างและแสดงตัวเลขที่แตกต่างกันให้กันและกัน[58]
ในเรื่องเล่าทางวาจา ผู้แสดงจะเริ่มต้นและจบลงด้วยสูตรทางภาษาศาสตร์ที่เป็นที่รู้จัก ตัวอย่างง่าย ๆ จะเห็นได้จากการแนะนำเรื่องตลกทั่วไป "คุณเคยได้ยินเรื่อง...", "เรื่องตลกประจำวัน...", หรือ "ช้างตัวหนึ่งเดินเข้าไปในบาร์" แต่ละสิ่งเหล่านี้ส่งสัญญาณไปยังผู้ฟังว่าสิ่งต่อไปนี้เป็น เรื่องตลก ไม่ควรถือเอาตามตัวอักษร เรื่องตลกจะเสร็จสมบูรณ์ด้วย หมัดเด็ด ของเรื่องตลก เครื่องหมายการเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมอีกอย่างหนึ่งในภาษาอังกฤษคือ การจัดกรอบนิทานระหว่างวลี "กาลครั้งหนึ่ง" และ "พวกเขาทั้งหมดใช้ชีวิตอย่างมีความสุขตลอดไป" หลายภาษา มีวลีที่คล้ายกัน ซึ่งใช้ในการจัดกรอบนิทานแบบดั้งเดิม สูตรทางภาษาศาสตร์เหล่านี้แต่ละสูตรจะลบข้อความในวงเล็บออกจากวาทกรรมทั่วไป และทำเครื่องหมายว่าเป็นรูปแบบการสื่อสารที่เป็นทางการและเป็นที่รู้จักสำหรับทั้งผู้แสดงและผู้ชม
การจัดกรอบเป็นอุปกรณ์การเล่าเรื่องที่ทำหน้าที่ส่งสัญญาณไปยังทั้งผู้เล่าเรื่องและผู้ฟังว่าการเล่าเรื่องที่ตามมานั้นเป็นนิยาย (เรื่องเล่าทางวาจา) และไม่ควรถือเป็นข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์หรือความเป็นจริง มันย้ายการบรรยายที่จัดกรอบไว้เป็น อารมณ์สมมติ และทำเครื่องหมายพื้นที่ที่ "นิยาย ประวัติศาสตร์ เรื่องราว ประเพณี ศิลปะ การสอน ทั้งหมดมีอยู่ภายใน 'เหตุการณ์' ที่แสดงออกหรือบรรยายอยู่นอกเหนือขอบเขตและข้อจำกัดปกติของความเป็นจริงหรือเวลา"[59] การเปลี่ยนแปลงจาก อารมณ์เรียลลิส เป็น อารมณ์อิเรลิส นี้เป็นที่เข้าใจของผู้เข้าร่วมทั้งหมดภายในกลุ่มอ้างอิง ทำให้เหตุการณ์สมมติเหล่านี้มีความหมายสำหรับกลุ่ม และอาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่แท้จริง[60][โปรดขยายความ]
ทฤษฎีการแก้ไขตนเองในการถ่ายทอดคติชนวิทยาถูกกำหนดขึ้นครั้งแรกโดยนักคติชนวิทยา วอลเตอร์ แอนเดอร์สัน ในช่วงทศวรรษที่ 1920 ซึ่งวางตำแหน่งกลไกการตอบรับที่จะทำให้รูปแบบคติชนวิทยาใกล้เคียงกับรูปแบบดั้งเดิมมากขึ้น[61][lower-alpha 9] ทฤษฎีนี้กล่าวถึงคำถามเกี่ยวกับวิธีการที่สิ่งประดิษฐ์รักษาเอกลักษณ์ของมันไว้ข้ามผ่านกาลเวลาและภูมิศาสตร์ ด้วยผู้แสดงและผู้ชมจำนวนมาก แอนเดอร์สันให้เครดิตผู้ชมในการเซ็นเซอร์ผู้บรรยายที่เบี่ยงเบนไปจากข้อความ (ดั้งเดิม) ที่รู้จักมากเกินไป[62]
การแสดงใด ๆ เป็นกระบวนการสื่อสารสองทาง ผู้แสดงกล่าวกับผู้ชมด้วยคำพูดและการกระทำ ในทางกลับกัน ผู้ชมตอบสนองต่อผู้แสดงอย่างแข็งขัน หากการแสดงนี้เบี่ยงเบนไปจากความคาดหวังของผู้ชมเกี่ยวกับสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่คุ้นเคยมากเกินไป พวกเขาจะตอบสนองด้วยการตอบรับเชิงลบ ผู้แสดงต้องการหลีกเลี่ยงปฏิกิริยาเชิงลบมากขึ้น จึงจะปรับการแสดงของเขาให้สอดคล้องกับความคาดหวังของผู้ชม "รางวัลทางสังคมจากผู้ชม [เป็น] ปัจจัยสำคัญในการกระตุ้นผู้บรรยาย..."[63] เป็นวงจรการตอบรับแบบไดนามิกนี้ระหว่างผู้แสดงและผู้ชมที่ทำให้ข้อความของการแสดงมีความเสถียร[56]
ในความเป็นจริง แบบจำลองนี้ไม่ได้เรียบง่ายนัก มีความซ้ำซ้อนหลายอย่างในกระบวนการคติชนวิทยาที่กระฉับกระเฉง ผู้แสดงเคยได้ยินเรื่องเล่าหลายครั้ง เขาเคยได้ยินจากผู้เล่าเรื่องต่าง ๆ ในหลายเวอร์ชัน ในทางกลับกัน เขาเล่าเรื่องเล่าหลายครั้งให้กับผู้ชมคนเดิมหรือผู้ชมที่แตกต่างกัน และพวกเขาคาดหวังว่าจะได้ยินเวอร์ชันที่พวกเขารู้จัก แบบจำลองที่ขยายความซ้ำซ้อนนี้ในกระบวนการเล่าเรื่องแบบไม่เชิงเส้นทำให้ยากต่อการสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ๆ ในระหว่างการแสดงครั้งเดียว การตอบรับเชิงแก้ไขจากผู้ชมจะเกิดขึ้นทันที[64] "หัวใจสำคัญของทั้งการบำรุงรักษาตนเองแบบอัตโนมัติและ 'ความรุนแรง' ของการส่งผ่านมีม... ก็เพียงพอที่จะสันนิษฐานว่าการกระทำแบบเรียกซ้ำบางอย่างรักษาความสมบูรณ์ [ของสิ่งประดิษฐ์] ในคุณสมบัติบางอย่าง ... เพียงพอที่จะทำให้เรารับรู้ว่าเป็นตัวอย่างของประเภทนั้น"[65]
สำหรับสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านที่เป็นวัสดุ การกลับไปใช้คำศัพท์ของอลัน ดันเดสจะมีประโยชน์มากกว่า ข้อความและบริบท ข้อความที่นี่หมายถึงสิ่งประดิษฐ์ทางกายภาพเอง รายการเดียวที่สร้างขึ้นโดยบุคคลเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ จากนั้นบริบทจะถูกเปิดเผยโดยการสังเกตและคำถามเกี่ยวกับทั้งการผลิตและการใช้งาน ทำไมถึงสร้างขึ้น สร้างขึ้นอย่างไร ใครจะใช้ ใช้มันอย่างไร วัตถุดิบมาจากไหน ใครเป็นผู้ออกแบบ ฯลฯ คำถามเหล่านี้ถูกจำกัดด้วยทักษะของผู้สัมภาษณ์เท่านั้น
ในการศึกษาของเขาเกี่ยวกับผู้ผลิตเก้าอี้ทางตะวันออกเฉียงใต้ของรัฐเคนตักกี้ ไมเคิล โอเวน โจนส์ อธิบายถึงการผลิตเก้าอี้ภายในบริบทของชีวิตของช่างฝีมือ[66] สำหรับ เฮนรี่ กลาสซี่ ในการศึกษาที่อยู่อาศัยพื้นบ้านในมิดเดิลเวอร์จิเนีย การตรวจสอบเกี่ยวข้องกับรูปแบบทางประวัติศาสตร์ที่เขาพบซ้ำแล้วซ้ำเล่าในที่อยู่อาศัยของภูมิภาคนี้ บ้านถูกปลูกในภูมิทัศน์เช่นเดียวกับที่ภูมิทัศน์เสร็จสมบูรณ์ด้วยบ้าน[67] ช่างฝีมือในร้านค้าริมถนนหรือร้านค้าในเมืองใกล้เคียงต้องการผลิตและจัดแสดงผลิตภัณฑ์ที่ดึงดูดลูกค้า มี "ความกระตือรือร้นของช่างฝีมือในการผลิต 'สินค้าที่น่าพอใจ' เนื่องจากการติดต่อส่วนตัวอย่างใกล้ชิดกับลูกค้าและความคาดหวังที่จะให้บริการลูกค้าอีกครั้ง" ที่นี่บทบาทของผู้บริโภค "... เป็นแรงพื้นฐานที่รับผิดชอบต่อความต่อเนื่องและความไม่ต่อเนื่องของพฤติกรรม"[63]
ในวัฒนธรรมทางวัตถุ บริบทกลายเป็นสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมที่วัตถุถูกสร้างขึ้น (เก้าอี้) ใช้งาน (บ้าน) และขาย (สินค้า) ไม่มีช่างฝีมือคนใดเป็น "folk" ที่ไม่ระบุชื่อ พวกเขาเป็นบุคคลที่หาเลี้ยงชีพด้วยเครื่องมือและทักษะที่เรียนรู้ภายในและให้คุณค่าในบริบทของชุมชนของพวกเขา
ไม่มีการแสดงใดเหมือนกัน ผู้แสดงพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้การแสดงเป็นไปตามที่คาดหวัง แต่ปัจจัยหลายอย่างที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เช่น จำนวนครั้งที่แสดง ผู้ชมที่แตกต่างกัน และสภาพแวดล้อมทางสังคมและการเมืองที่เปลี่ยนแปลงไป ล้วนส่งผลให้เกิดความแตกต่างในการแสดงแต่ละครั้ง ในทำนองเดียวกัน สิ่งของที่ทำด้วยมือแต่ละชิ้นก็ไม่เหมือนกัน แม้ว่าจะสร้างขึ้นตามแบบเดียวกันก็ตาม บางครั้ง ความแตกต่างเหล่านี้เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจ เป็นเพียงส่วนหนึ่งของกระบวนการสร้างสรรค์ แต่บางครั้งก็เป็นความตั้งใจของผู้สร้างสรรค์ที่ต้องการทดลองและสร้างสรรค์สิ่งใหม่ๆ พวกเขาพยายามที่จะรักษาสมดุลระหว่างการคงไว้ซึ่งรูปแบบดั้งเดิมและการสร้างสรรค์นวัตกรรมใหม่ๆ
นักคติชนวิทยา บาร์เร่ โทลคีน ระบุว่าความตึงเครียดนี้เป็น "การผสมผสานระหว่างองค์ประกอบที่เปลี่ยนแปลง ('ไดนามิก') และองค์ประกอบคงที่ ('อนุรักษ์นิยม') ที่พัฒนาและเปลี่ยนแปลงผ่านการแบ่งปัน การสื่อสาร และการแสดง"[68] เมื่อเวลาผ่านไป บริบททางวัฒนธรรมจะเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนแปลงรูปร่าง ผู้นำใหม่ เทคโนโลยีใหม่ ค่านิยมใหม่ ความตระหนักรู้ใหม่ เมื่อบริบทเปลี่ยนไป สิ่งประดิษฐ์ก็ต้องเปลี่ยนไปด้วย เพราะหากไม่มีการปรับเปลี่ยนเพื่อแมปสิ่งประดิษฐ์ที่มีอยู่ลงในภูมิทัศน์ทางวัฒนธรรมที่กำลังพัฒนา พวกมันก็จะสูญเสียความหมาย การเล่าเรื่องตลก ในฐานะรูปแบบการเล่าเรื่องทางวาจาที่กระฉับกระเฉงทำให้ความตึงเครียดนี้ปรากฏให้เห็นเมื่อ วัฏจักรเรื่องตลก ผ่านมาและผ่านไปเพื่อสะท้อนถึงประเด็นที่น่ากังวลใหม่ ๆ เมื่อสิ่งประดิษฐ์ไม่สามารถใช้ได้กับบริบทอีกต่อไป การถ่ายทอดก็จะกลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเริ่มต้นได้ มันสูญเสียความเกี่ยวข้องสำหรับผู้ชมร่วมสมัย หากไม่ได้รับการถ่ายทอด ก็จะไม่ใช่คติชนวิทยาอีกต่อไป และกลายเป็นของที่ระลึกทางประวัติศาสตร์แทน[63]
นักคติชนวิทยาเริ่มระบุว่าการถือกำเนิดของการสื่อสารทางอิเล็กทรอนิกส์จะปรับเปลี่ยนและเปลี่ยนแปลงการแสดงและการถ่ายทอดสิ่งประดิษฐ์พื้นบ้านอย่างไร เป็นที่ชัดเจนว่าอินเทอร์เน็ตกำลังปรับเปลี่ยนกระบวนการคติชนวิทยา ไม่ได้ฆ่ามัน แม้ว่าจะมีความสัมพันธ์ทางประวัติศาสตร์ระหว่างคติชนวิทยาและการต่อต้านความทันสมัย ผู้คนยังคงใช้รูปแบบการแสดงออกแบบดั้งเดิมในสื่อใหม่ ๆ รวมถึงอินเทอร์เน็ต[69] เรื่องตลกและการเล่าเรื่องตลกมีมากมายเช่นเคยทั้งในการโต้ตอบแบบเห็นหน้ากันแบบดั้งเดิมและผ่านการส่งข้อมูลทางอิเล็กทรอนิกส์ โหมดการสื่อสารแบบใหม่ยังเปลี่ยนเรื่องราวแบบดั้งเดิมให้เป็นรูปแบบที่แตกต่างกันมากมาย [70] นิทาน สโนว์ไวท์ ขณะนี้มีให้บริการใน รูปแบบสื่อหลายรูปแบบ สำหรับทั้งเด็กและผู้ใหญ่ รวมถึงรายการโทรทัศน์และวิดีโอเกม
{{cite web}}: ตรวจสอบค่า |archive-url= (help); ตรวจสอบค่า |url= (help)Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
