From Wikipedia, the free encyclopedia
'కేరళ భారతదేశం యొక్క దక్షిణ రాష్ట్రం. ఈ రాష్ట్రంకుపశ్చిమానఅరేబియా సముద్రం వలన ఏర్పడిన పొడవైన సముద్ర తీరం వున్నది. కేరళ భారతదేశంలోని ఇతర ప్రాంతాల వలె జానపద నృత్యాలలో బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. భారతదేశంలో శాస్త్రీయ నృత్యాలకు పెద్ద వారసత్వం ఉంది. నృత్యాల యొక్క శాస్త్రీయ రూపంతో పోల్చితే, జానపద నృత్యాలు చాలా ప్రాచుర్యం పొందాయి, ఎందుకంటే అవి ప్రదర్శించడం, అర్థం చేసుకోవడం సులభం. వివిధ రూపాలను చూస్తారు, కాబట్టి నృత్యాల రూపాలు వాటి ప్రదర్శనలు, వ్యక్తీకరణల యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయి. కేరళలోని జానపద కళల యొక్క విభిన్న రూపాలు రాష్ట్రానికి మాత్రమే పరిమితం కాకుండా ప్రముఖ రూపాలు జాతీయ, సార్వత్రిక గుర్తింపును పొందాయి, ఈ నృత్య రూపాలు పౌరాణిక నృత్య నాటకంపై దృష్టి సారిస్తాయి, సొగసైన దుస్తులు, భారీ అలంకరణ, విభిన్న ముద్రల వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉంటాయి. [1] స్థానికులు తమ సంస్కృతిని పెంపొందించుకునే మార్గాలలో ఒకటి నృత్యం. కర్నాటిక్, శాస్త్రీయ సంగీతంతో, కేరళ నృత్య రూపాలు ఎవరినీ ఆకర్షించడంలో విఫలం కావు.కేరళలో దాదాపు 50 రకాల నృత్య రూపాలు ప్రదర్శించబడతాయి. స్త్రీలు, పురుషులు ఇద్దరూ కలిసి లేదా వ్యక్తిగతంగా ఈ నృత్య రూపాలను ప్రదర్శిస్తారు. కేరళలోని చాలా సాంప్రదాయ నృత్య రూపాలు సరళమైనవి, కానీ అవి అనేక వ్యక్తీకరణలను కలిగి ఉంటాయి. కేరళ గురించి మరొక ప్రసిద్ధ వాస్తవం ఏమిటంటే, ఇందులో రెండు దేశీయ శాస్త్రీయ నృత్యాలు ఉన్నాయి, అవి కథాకళి, మోహినియాట్టం. [2] కేరళ జానపద నృత్యాలు స్థానిక ప్రజల స్వభావాలను, మనోభావాలను ప్రతిబింబిస్తాయి. కేరళలో అనేక రకాల జానపద నృత్యాలు ఉన్నాయి. రాష్ట్రంలో దాదాపు 50 ప్రసిద్ధ జానపద నృత్యాలు ఉన్నాయి . పంటలు, విత్తనాలు విత్తడం, పండుగలు మొదలైన సమయంలో ప్రదర్శించే నృత్యాలలో మతపరమైన ప్రభావం స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. కేరళలోని చాలా జానపద నృత్యాలు నృత్యకారులు స్వయంగా లేదా అప్పుడప్పుడు సంగీత విద్వాంసుల బృందం పాడే పాటలతో ఉంటాయి. ఈ జానపద నృత్యాల దుస్తులు, ఆభరణాలు ప్రదేశాలతో విభిన్నంగా ఉంటాయి. [3] ప్రదర్శనకు కర్ణాటక శైలిలో తొప్పి మద్దలం (బారెల్ డ్రమ్), వీణతో సంగీతాన్ని అందించారు. ఈ విధంగా 9 నుండి 12 వ శతాబ్దం వరకు చేరా రాజవంశం పాలనలో నృత్య రూపం బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. ప్రదర్శకుడి తీరిక కదలికలు, సొగసైన దుస్తులు, సాంప్రదాయ ఆభరణాలు ప్రేక్షకులను మంత్రముగ్ధులను చేస్తాయి.[1]ఈ వ్యాసంలొ ప్రసిద్ధి చెందిన, జనప్రియమై న కొన్ని కేరళ జానపద నృత్యాలను పెర్కోనబడినవి.
కథాకళి అనేది 500 సంవత్సరాల పురాతన కేరళ శాస్త్రీయ నృత్య రూపం. మలయాళంలో కథాకళి అంటే 'కథనాటకం'. రామాయణం, మహాభారతం, పురాణాలలోని పాత్రలను వర్ణించే పురుషులు దీనిని ప్రదర్శిస్తారు. ఈ నృత్య రూపంలో ప్రత్యేకమైన కదలికలు, శక్తివంతమైన ముద్రలు, అద్భుతమైన దుస్తులు, మానవ భావోద్వేగాలను సూచించే ప్రత్యేక వ్యక్తీకరణలు ఉంటాయి. ఒక సంప్రదాయ డ్రమ్ వాయిస్తారు, ఒకరిద్దరు గాయకులు ఒక కథను వివరిస్తారు.[2] కథాకళి మేకప్లు - ఈ నృత్యం యొక్క అత్యంత ఆకర్షణీయమైన లక్షణం వివిధ రంగుల పెయింట్లతో కూడిన 5 రకాల మేకప్లు. వీటిని వేషం అని పిలుస్తారు, నృత్యంలో ఒక ప్రత్యేక పాత్రను సూచిస్తాయి. ఈ వేషాలు - పచ్చ కతి, మునుక్కు, కరి, తాడి. కథాకళి యొక్క గొప్పతనం కిరీటం (పెద్ద అలంకారమైన తలపాగా, కౌచుకం (భారీ పరిమాణంలో ఉన్న జాకెట్లు) వంటి అలంకరణలో ఉంది.[1][4]
5 వేషాల వివరాలు
కేరళలోని మలబార్ ప్రాంతంలో ప్రసిద్ధ నృత్య రూపాన్ని తెయ్యం అంటారు. తెయ్యం, దాని ఆచారాలు ఈ ప్రాంతంలో వేల సంవత్సరాలుగా ఆచరణలో ఉన్నాయి.అట్టడుగు వర్గాల వారికి ప్రవేశం ఉన్నందున ఇది బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది. ఇది ద్రావిడ కళారూపం, కాళీ దేవిని ఆరాధించే పవిత్రమైన ఆచార నృత్యం.'తెయ్యం' అనే పదం 'దైవం' అనే మలయాళ పదం యొక్క చెడిపోయిన రూపంగా చెప్పబడింది, దీని అర్థం దేవుడు.[4]కన్నూర్, నీలేశ్వరం, కరివల్లూరులోని అనేక దేవాలయాలు ప్రతి సంవత్సరం తెయ్యం ప్రదర్శనలను జరుపుకుంటాయి. వీటిలో నృత్యం, మైమ్, సంగీతం ఉన్నాయి. డిసెంబర్ నుండి ఏప్రిల్ వరకు తెయ్యం ప్రదర్శనలను చూడవచ్చు. ఈ తెయ్యం ఆచారాలలో, ప్రతి కళాకారుడు గొప్ప శక్తితో కూడిన హీరోని సూచిస్తాడు. కళాకారులు ఆడంబరమైన దుస్తులు ధరించారు, భారీ మేకప్ ధరిస్తారు. వారి తలపాగాలు, ఆభరణాలు ప్రేక్షకుల హృదయాలను దోచుకుంటాయి.[1]
ఇది కేరళలో పంటల పండుగ అయిన ఓనం సందర్భంగా ప్రదర్శించబడే ప్రముఖ బృంద నృత్యం. తిరువాతిర పాటల ట్యూన్లో లయబద్ధంగా వృత్తాకార కదలికలో కదులుతూ ఈ నృత్యాన్ని స్త్రీలు చేస్తారు. [4] తిరువా తిరకళిని కైకొట్టికిలిస్ అని కూడా అంటారు. ఇది శివుని జన్మదినమైన తిరువాతిర పవిత్రమైన రోజున మహిళా బృందం చేసిన ప్రత్యేక నృత్య ప్రదర్శన. ఇది మలయాళ మాసం ధనులో జరుపుకుంటారు. ఈ నృత్య ప్రదర్శన వెనుక ఉన్న ప్రధాన కారణం శాశ్వతమైన వైవాహిక ఆశీర్వాదం, జీవిత భాగస్వామి దీర్ఘాయువు కోసం లోతుగా పరిశోధించడం. ఆ విధంగా స్త్రీలు శివుని కోపం నుండి మన్మథుడిని బ్రతికించిన శక్తిని ప్రార్థిస్తారు. తిరువాతిరకళిని కైకొట్టికిలిస్ అని కూడా అంటారు. ఇది శివుని జన్మదినమైన తిరువాతిర పవిత్రమైన రోజున మహిళా బృందం చేసిన ప్రత్యేక నృత్య ప్రదర్శన. ఇది మలయాళ మాసం ధనులో జరుపుకుంటారు. ఈ నృత్య ఆచారం యొక్క కథను హిందూ పురాణాలలో గుర్తించవచ్చు. పురాణాల ప్రకారం, ఒక వితంతువు తన భర్తను కోల్పోయినందుకు ఎడతెగని ఆందోళన చెందింది. ఆమె పార్వతి దేవిని ప్రార్థించింది, అది పార్వతి హృదయాన్ని తాకింది, ఆ మహిళ భర్తను బ్రతికించమని ఆమె శివున్ని ఒప్పించింది. శివుడు పార్వతీ దేవి బలవంతానికి తలొగ్గవలసి వచ్చింది. ఈ సంఘటనకు గుర్తుగా మహిళలు తమ భర్త దీర్ఘాయువు కోసం ఈ నృత్యం చేస్తారు. ఈ నృత్య ప్రదర్శనలో ఒక దీపం వెలిగిస్తారు, దాని చుట్టూస్త్రీలు తమ చేతుల చప్పట్లు, పాటలతో నృత్య కదలికలు చేస్తారు.[1]
ఇది ప్రసిద్ధ ఆలయ కళారూపం. నాటకీయ ప్రదర్శనలో పురుషులు, మహిళలు ఇద్దరూ పాల్గొంటారు. పురుష కళాకారులు చక్కియార్ కమ్యూనిటీకి చెందినవారు కాగా, ఆడవారు నంగీయార్ కమ్యూనిటీకి చెందినవారు. వారు ఆలయాలలో 6 నుండి 20 రోజుల పాటు ప్రదర్శనలు ఇస్తారు. డప్పులు, తాళాల సంగీతంతో సంస్కృత శ్లోకాలు పఠిస్తారు. కుడి యాట్టం కళ ఒక ప్రత్యేకమైన కళారూపం. ఇది థియేటర్లో ప్రదర్శించబడుతుంది, అనేక విభిన్న పాత్రలను కలిగి ఉంటుంది, తరచుగా పొడవుగా, విస్తృతంగా ఉంటుంది. దీనికి ప్రేక్షకులు చర్యతో గుర్తించడం, ఊహాత్మక గుర్తింపు రూపంలో నిమగ్నమవ్వడం అవసరం, కానీ దీనికి క్లిష్టమైన దూరం కూడా అవసరం. కుటియాట్టం యొక్క ప్రదర్శనలు ఒక పరిస్థితి యొక్క భావోద్వేగ, మేధో, ఆధ్యాత్మిక కోణాలను ప్రతిబింబిస్తాయి, నటీనటులు అనేక పాత్రలను పోషిస్తారు.[1]కూడియాట్టంలో పాల్గొనే సంగీత వాయిద్యాలు కుజితాళం, మిళవు, శంఖు, కురుంకుజల్. [4]కుడియాట్టం ("నటించడం లేదా కలిసి ఆడటం") అనేది ప్రపంచంలోని పురాతన సంస్కృత నాటకం యొక్క చివరి రూపం. ఇది కేరళలోని దేవాలయాలలో ఒక సహస్రాబ్ది కాలంగా ప్రదర్శించబడుతున్న దృశ్యపరంగా అద్భుతమైన, సౌందర్యపరంగా ఆకట్టుకునే శాస్త్రీయ కళ. సంస్కృత నాటకంలోని చాలా ప్రాచీనమైన అంశాలు ప్రతి కుడియాట్టం ప్రదర్శనలో కనిపిస్తాయి, ఇందులో నటీనటులు లేదా వారి నన్న్యార్ సహచరులు పాడిన శబ్ద వచనం యొక్క ప్రత్యామ్నాయం, , వారి స్వంత భాషగా ఉండే అభివ్యక్తి చేతి-కంటి సంజ్ఞలు, అభినయం. కొన్నిసార్లు కంటి కదలికలు, ఈ ప్రదర్శనలకు కేంద్ర ప్రాముఖ్యత కలిగిన అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన నైపుణ్యం, పాడిన శబ్ద వచనంపై విరుద్ధమైన వ్యాఖ్యానాన్ని అందించవచ్చు, దాని అర్థాన్ని విస్తరించవచ్చు లేదా పదాల సాహిత్యం కాని పఠనాన్ని సూచించవచ్చు. కొన్నిసార్లు ఒక ప్రదర్శనలో సుదీర్ఘ క్షణాలు ఉంటాయి-ఒక గంట లేదా అంతకంటే ఎక్కువ-నటుడి కళ్ళు తప్ప వేదికపై ఏమీ కదలదు. [5].
ఈ నృత్య రూపం 18 వ శతాబ్దంలో ఉద్భవించింది , ఇది కేరళలో ప్రసిద్ధ నృత్య రూపంగా మారింది. ఒట్టంతుల్లాల్ అనేది మేకప్, చురుకైన దుస్తులు ధరించి ప్రదర్శించబడే ఒక సమూహ నృత్యం. ఒక నర్తకుడు/నర్తకి పురాణాల ఆధారంగా ఒక కథను వివరిస్తుంది.[4] ఈ కళారూపాన్ని 18వ శతాబ్దంలో పురాణ మలయాళ కవి కలక్కత్తు కుంచన్ నంబియార్ రూపొందించారు. కథ ప్రకారం నంబియార్ మిజావు వాయించేవాడు. చాక్యార్ కూతు ప్రదర్శన మధ్యలో నిద్రకు లోనై కునికాడు , ఫలితంగా చాక్యార్ అతన్ని హేళనను చేసారు . అవమానించబడిన నంబియార్ చాక్యార్ కూతుకు ప్రత్యామ్నాయ కళారూపాన్నితీసుకురావాలని ప్రతిజ్ఞ చేసి, ప్రబలంగా ఉన్న సామాజిక-వ్యవహారాలను కూడా వ్యంగ్యంగా చూపే ఒట్టంతుల్లాల్ ప్రదర్శన రూపొందించాడు.ఇందులో ప్రాంతం యొక్క రాజకీయ సమీకరణాలు, పక్షపాతాలను వ్యంగ్యంగా అన్యాపదేశంగా ప్రస్తావిస్తారు. [6].
ఓనం సందర్భంగా అతిథులను అలరించేందుకు నేర్పుగా కళాకారులు దీనిని ప్రదర్శిస్తారు. కేరళలో జరిగే ప్రధాన పంట పండగ ఇది పులుల ముద్ర వేయడానికి నృత్యకారులు తమ శరీరాలకు రంగులు వేసుకుంటారు. పురుషులు పెద్ద పొట్టలతో పులులలా తిరుగుతారు. పులికలి అనేది రెండు శతాబ్దాల క్రితం కొచ్చిన్లో ఉద్భవించిన ప్రదర్శన యొక్క పురాతన రూపం. ఇది కళలో శిక్షణ పొందిన కళాకారులచే నిర్వహించబడే సాంప్రదాయ ఆచారం.ఈ నృత్యం అడవి ఆత్మ, ధైర్యసాహసాలకు సంబంధించిన వేడుక. కళాకారులు పులులు, వేటగాళ్లను చిత్రీకరిస్తారు. డ్రమ్బీట్లకు నృత్యం చేస్తారు. నేడు, స్త్రీలు లింగ అడ్డంకులను తొలగించడానికి ఈ ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయంలో పాల్గొంటున్నారు.[1] పులికలి (పులి అంటే చిరుత, కాళి అంటే ఆట) అనేది చిరుతపులి వేషధారణలో పురుషులు చేసే నృత్యం., త్రిసూర్ జిల్లాలో ప్రదర్శించబడేది చాలా పాతది. పులికాలిలో చిన్నారుల నుంచి వృద్ధుల వరకు పాల్గొంటారు. ప్రదర్శకుడు నలుపు, పసుపు రంగులో పెయింట్ చేయబడిన చిరుతపులి ముఖం, శరీరం యొక్క ముసుగులు ధరించి ఉంటాడు.పొట్టపై చిరుతపులి ముఖాలు కూడా గీస్తారు.సమూహంలో ప్రధానంగా మగ చిరుతపులులు ఉన్నాయి, కొన్ని ఆడ, పిల్లల చిరుతపులులు ఉన్నాయి.ముసుకులు ముఖానికి ధరించడం వల్ల ముఖ కవళికలకు ఎలాంటి ప్రాముఖ్యత లేదు. పెద్ద బొజ్జ/పొట్ట ఉన్న పురుషులు దానిని షేక్ చేస్తూ /కదుపుతూ నృత్యం చేస్తారు, ఇది చూడటానికి చాలా సరదాగా ఉంటుంది.[7]ఈ నృత్యం 200 సంవత్సరాల నాటిది, కేరళ చరిత్రకు బలమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉన్న జానపద కళగా పరిగణించబడుతుంది.ఇది మహారాజా రామవర్మ సక్తన్ థంపురాన్ ద్వారా పరిచయం చేయబడింది. [1]
కలరిపయట్టు కేరళ యొక్క సాంప్రదాయ యుద్ధ కళ నృత్య రూపం, అన్ని యుద్ధ కళలకు తల్లిగా పరిగణించబడుతుంది."కలరి" అనేది పాఠశాల లేదా శిక్షణా మందిరం, ఇక్కడ ఈ రకమైన యుద్ధ కళ బోధించబడుతుంది. ఈ నృత్య రూపం, పోట్లాట రూపంలో, పాద ముద్రలు ప్రధాన పాత్ర పోషిస్తాయి. ఈ రూపంలో ఉపయోగించే ఆయుధాలు కర్రలు. కలరిపయట్టు అభ్యాసకులు శరీరాన్ని చురుకైనదిగా, దృఢంగా, మృదువుగా చేయడానికి ఉద్దేశించిన తీవ్రమైన శారీరక శిక్షణను పొందవలసి ఉంటుంది. అంతిమ లక్ష్యం మనస్సు, శరీరం మధ్య సంపూర్ణ సమన్వయం. శిక్షణలో స్వదేశీ వైద్య విధానంలో స్పెషలైజేషన్ కూడా ఉంటుంది. అయితే, కోర్సు పూర్తయిన తర్వాత, అభ్యాసకుడు క్రమం తప్పకుండా ఆయిల్ మసాజ్ చేయించుకోవాలి, దశలను పదే పదే సాధన చేస్తూ ఉండాలి. [8]ఇది ఆధునిక యుద్ధ కళకు తల్లిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది పాత యుగంలో యోధులు శక్తిని పొందేందుకు, ఆత్మరక్షణ మార్గాలను నేర్చుకోవడానికి ఆచరించారు. ఈ కళారూపంలో జంపింగ్, రన్నింగ్ మొదలైన కార్యకలాపాలు ఉంటాయి, ఆయిల్ మసాజ్, పాత ఆయుధాలను ఉపయోగించడం వంటి పోరాటానికి సంబంధించిన కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాలు.కలరిపయట్టు యొక్క అధ్యయనం తరచుగా ఒక యుద్ధ కళతో సమానంగా ఉంటుంది, ఇక్కడ ఆదర్శ స్థితిని సాధించడానికి శరీరం, మనస్సు యొక్క శక్తిని ఉపయోగించడం లక్ష్యం. కొంతమంది కలరిపయట్టు గురువులు భౌతిక సాధనపై దృష్టి పెడుతుండగా, మరికొందరు ఆధ్యాత్మిక సాధనలను కూడా అభ్యసిస్తారు. లక్ష్యం ఏమైనప్పటికీ, యుద్ధ కళ యొక్క భౌతిక, ఆధ్యాత్మిక అంశాలను ఎలా సమతుల్యం చేయాలో గొప్ప బోధకుడు మీకు నేర్పుతారు. కలరిపయట్టులో అనేక విభిన్న శైలులు ఉన్నాయి, వాటిలో కొన్ని శారీరక దయ, కదలిక సౌందర్యంపై దృష్టి సారిస్తాయి. ఇతర శైలులు శక్తివంతమైన కదలికలు, ప్రత్యర్థిని అసమర్థతపై దృష్టి పెడతాయి. విద్యార్థులు గ్రాప్లింగ్, రోలింగ్ వంటి వివిధ భౌతిక పద్ధతులలో శిక్షణ పొందుతారు, వారి ప్రత్యర్థులను ఎదుర్కోవడానికి సిబ్బందిని ఉపయోగిస్తారు. కళ యొక్క ప్రాథమికాలను పూర్తి చేసిన తర్వాత, విద్యార్థులు వాస్తవ పరిస్థితులకు సాంకేతికతలను అన్వయించ వచ్చు. ఈ నైపుణ్యాలు వారికి మంచి నాయకులుగా మారడానికి, వారి జీవితాలను మెరుగు పరచడంలో సహాయపడతాయి.[1]
పడయని లేదా పడేని అని కూడా పిలువబడే పడయని కేరళ భారతదేశంలోని సాంప్రదాయ జానపద నృత్యం. ఇది భగవతి దేవాలయాలలో నిర్వహించబడే పురాతన ఆచారం. పడయని అనేది సంగీతం, నృత్యం, థియేటర్, వ్యంగ్యం, ముఖ ముసుగులు, పెయింటింగ్లను మిళితం చేసే ఒక కళారూపం. ఇది భద్రకాళి ఆరాధనలో భాగం, డిసెంబర్ మధ్య నుండి మే మధ్య వరకు దేవతకు అంకితం చేయబడిన దేవాలయాలలో ప్రదర్శించబడుతుంది. పడయనిలో కలాన్ కోలం ప్రధాన ఆకర్షణ. పడయని నృత్యం. తన 16వ పుట్టినరోజున మరణం వచ్చినప్పుడు శివునికి తన జీవితాన్ని ప్రసాదించమని వేడుకుంటున్న పిల్లవాడి కథ. [9]ఈ జానపద నృత్యం కాళీ దేవతను పూజించే సాధనంగా ఉపయోగించబడింది. దారుక అనే , అసురుడిని చంపిన తర్వాత, కాళీ/దేవత కోపంలో ఉన్నట్లు కథాంశం వస్తుంది. పడ యని యొక్క ప్రధాన ఆకర్షణ దానితో ముడిపడి ఉన్న పాట. సాంప్రదాయకంగా తప్పు అనే ఒకే రకమైన వాయిద్యంను పాటను అనుబంధించడానికి ఉపయోగిస్తారు.పాటలు సరళమైన మలయాళంలోఉండి పూర్వీకుల నుండి సంవత్సరాలుగా అందించబడ్డాయి. ఆ తర్వాత కళారూపం ప్రారంభమవుతుంది. వివిధ రకాల నృత్యాలకు మదన్, మారుత, యక్షి, పక్షి, కలన్ కోలం, భైరవి కోలం వంటి వివిధ పేర్లు ఉన్నాయి.[1]
వెలకళి అనేది కేరళ భారతదేశంలోని ఒక ఆచార కళ నృత్య రూపం. ఇది ఒక ఆలయ కళ, అంటే పండుగ సమయాల్లో ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రదర్శించబడుతుంది. యుద్ధ జానపద కళలలో, కేరళలో ప్రదర్శించబడే అత్యంత అద్భుతమైన, అత్యంత శక్తివంతమైన నృత్యాలలో ఇది ఒకటి. ఈ కళారూపానికి అత్యంత అంకితభావం, నిరంతర అభ్యాసం అవసరం. కేరళలోని అనేక నృత్య రూపాలకు అభ్యాసం, ఏకాగ్రత అవసరం. వెలకళి అంబలప్పుజలో ఉద్భవించింది, ఇక్కడ చెంపకస్సేరి సైన్యానికి అధిపతి మాథూర్ పనికర్ ప్రజల యుద్ధ స్ఫూర్తిని పెంచడానికి దీనిని ప్రోత్సహించాడు. అలప్పుజా జిల్లాలోని అంబలప్పుజ శ్రీకృష్ణ దేవాలయంలో జరిగే వార్షిక ఉత్సవాల్లో ఈ నృత్య రూపం ఒక సాధారణ లక్షణం. ప్రదర్శకులు, మధ్యయుగ నాయర్ సైనికుల సంప్రదాయ దుస్తులు, రంగురంగుల తలపాగాలు ధరించి, మద్దలం, ఇలతాళం, కొంబు, కుఝల్లతో కూడిన ఆర్కెస్ట్రాతో పాటుగా బలమైన కదలికలు, నైపుణ్యం కలిగిన కత్తి నాటకంలో పాల్గొంటారు. నృత్యకారులు అద్భుతమైన వేషధారణలో ఉంటారు. శంఖు ఆకారపు శంఖు ఆకారపు శిరస్త్రాణం పై శంకువు ఒక వైపుకు చూపుతుండగా దిగువ అంచు వద్ద జరీ కలిగిన యొక్క పూసలు వుంటాయి . వారి ఛాతీ పూసలు, ఇతర రకాల దండలతో కప్పబడి ఉంటుంది. వెలకళి పాత్రల యొక్క అనేక శరీర భంగిమలు, నృత్య భంగిమలు , పాద విన్యాసం ఉనికిలో ఉన్న పురాతన పోరాట వ్యవస్థలలో ఒకటైన కలరిప్పాయట్టు నుండి నేరుగా తీసుకోబడ్డాయి.[10].ఈ నృత్య రూపం కౌరవులు, పాండవుల మధ్య జరిగిన యుద్ధానికి సంబంధించిన ఒక రకమైన ఉపమాన వ్యక్తీకరణ. నృత్య సమయంలో పద్మనాభస్వామి ఆలయ తూర్పు ద్వారం వద్ద భారీ దిష్టిబొమ్మలు ఉంచబడతాయి, అవి పాండవులను సూచిస్తాయి వలకలి నృత్యకారులు కౌరవసంపదను సూచిస్తారు, వారి నృత్యం దాయాదుల మధ్య యుద్ధాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ ప్రదర్శన అధర్మంపై ధర్మ విజయం, కౌరవులపై భీముని విజయాన్ని వర్ణిస్తుంది. వెలకళికి నమోదిత శబ్దవ్యుత్పత్తి లేదు, అయితే ఇది పురాతన రాజ్యమైన అంబలప్పుజాలో ఉద్భవించిందని భావిస్తున్నారు. అసలు నాయకులు మాథూర్ పనికర్స్, వెల్లూర్ కురుప్స్, ఇద్దరు వంశపారంపర్య నాయకులు. యోధులకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి రెండు కుటుంబాలు శిక్షణ శాలలు నిర్వహించాయి. భారతదేశంలోని దాదాపు అన్ని కళారూపాలు తమ మూలాలను తిరిగి దైవికంగా గుర్తించాయి, అవి స్వీయ-వ్యక్తీకరణ సాధనంగా కాకుండా ముగింపుకు సాధనమని వెల్లడిస్తున్నాయి.[1]
కోల్కలి నృత్యం ఒక సహస్రాబ్దికి పైగా ఉనికిలో ఉందని నమ్ముతారు, కోల్కాలి- కేరళలోని ప్రసిద్ధ జానపద నృత్యం. నృత్యకారులు తమ చేతుల్లో పట్టుకున్న కర్రలను లయబద్ధంగా కొడతారు . నృత్యకారులు పాడేటప్పుడు, నృత్యం చేస్తున్నప్పుడు నీలవిలక్ అనే సాంప్రదాయ లోహ దీపంచుట్టూ వృత్తాలుగా కదులుతారు. నృత్యకారులు వేర్వేరు నమూనాలను రూపొందించడానికి విడిపోయినప్పటికీ, వారు ఎప్పుడూకొర్రలను వాయించే క్రమం కోల్పోరు. నృత్యం యొక్క వేగం లయ దశ నుండి దశకు మారుతూ ఉంటాయి, దానితో కూడిన సంగీతం క్రమంగా వేగం పెరుగుతుంది, ప్రదర్శన పతాక స్థాయికి చేరుకుంటుంది.[11].[2]
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.