У Месопотамији и Египту улогу врховног првосвештеника је имао краљ (фараон), а њему је помагао хијерархијски устројен клир који је чинио касту. Код Јевреја, у племену Леви које се сматрало изабраним, свештенички чин је био наследан. Код Римљана, свештеник је имао и политичку власт и биран је само из патрицијских фамилија. Високи свештеници су називани понтифици (лат.), а највиши свештеник је имао титулу понтифекс максимус (лат.).
У Персији велики углед су имали маги[], а у хиндуизму брахмани. У античкој Грчкој свештеници нису играли толико велику улогу. Они су били службеници светилишта, односно бога коме је било посвећено светилиште. Женска божанства су имале свештенице. Свештеници су били веома утицајни у племенском животу старих Германа и Келта и они су носили назив друиди. Свештеник се код старих Словена, у литератури, називао жрец[] (стсл.).
Већина заједница насталих након реформације не познаје појам свештеника у традиционалном смислу и облику. У тим верским заједницама руководе духовници, пастори, проповедници, а у Цркви Енглеске у новије време и жене могу обављати улогу свештеника.
Древни свештеници и свештенице
Сумерски (акад.), укључујући Енхедуану (око 23. век пре нове ере), биле су свештенице највишег ранга које су се одликовале посебном церемонијалном одећом и имале једнак статус као и високи свештеници. Онe су поседовалe имовину, обављалe послове и покренулe хиерос гамос са свештеницима и краљевима.[2]
Надиту су служиле као свештенице у храмовима Инане у граду Уруку. Регрутоване су из највиших породица у земљи и очекивало се да остану без деце, поседују имовину и обављају послове.
Сумерска реч nin, EREŠ на акадском, је знак за „дама“. nin.dingir (акадски ), дословно „божанска дама”, свештеница.
У сумерским епским текстовима као што су „Енмеркар и господар Арате“, ну-гиг су биле свештенице у храмовима посвећеним Инани и можда су упућивање на саму богињу.[3]
Пуаби од Ура је била акадска краљица или свештеница. У неколико других сумерских градова-држава, владајући гувернер или краљ је такође био главни свештеник са чином енси, као на пример у Лагашу.
Контрола над светим градом Нипуром и његовим храмским свештенством генерално је значила хегемонију над већим делом Сумера, као што је наведено на Списку сумерских краљева; у једном тренутку, свештенство Нипура доделило је титулу краљице Сумера Кугбау, популарној гостионичарки из оближњег Киша (који је касније обожен као Кубаба).
У Хебрејској Библијихебр.qědēšā,[4]] изведено из корена Q-D-Š[5] биле су свете проститутке које се обично повезују са богињом Ашером.
Квадишту је служио у храмовима сумерске богиње Кетеш.
Иштариту се специјализовао за уметност плеса, музике и певања и служили су у храмовима Иштар.[6]
У Епу о Гилгамешу, свештеница Шамхат, храмска проститутка, укротила је дивљег Енкида после „шест дана и седам ноћи“.
Герараj, четрнаест атинских матрона Диониса, председавала је жртвама и учествовала на фестивалима Антестерије.
Древни Египат
У древној египатској религији, право и обавеза интеракције са боговима припадали су фараону. Он је ту дужност пренео на свештенике, који су заправо били бирократе овлашћени да делују у његово име. Свештеници су запошљавали храмове широм Египта, дајући приносе култним сликама у којима се веровало да се настањују богови и обављајући друге ритуале у њихову корист.[7] Мало се зна о томе каква је обука била потребна од свештеника, а на избор особља за положаје утицао је замршен скуп традиција, иако је фараон имао последњу реч. У Новом краљевству Египта, када су храмови поседовали велика имања, првосвештеници најважнијег култа — култа Амона у Карнаку — били су важне политичке личности.[8]
„Strong's H6948”. Blue Letter Bible (на језику: енглески). Архивирано из оригинала 29. 08. 2018. г. Приступљено 29. 12. 2021., incorporating Strong's Concordance (1890) and Gesenius's Lexicon (1857).
Beard, Mary; North, John; Price, Simon (28. 6. 1998). Religions of Rome: Volume 2, A Sourcebook. Cambridge University Press — преко Google Books.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Beard, Mary. "Roman Priesthoods", in Civilization of the Ancient Mediterranean: Greece and Rome. 3 vols. New York: Scribner's, 1988.
Dionysius of Halicarnassus, Roman Antiquities II. p. lxxiii. Loeb Classical Library, Harvard University Press, Cambridge Massachusetts.
Szemler, G.J., The Priests of the Republic: A Study of the Interactions between Priesthoods and Magistracies. Collection Latomus. 127 (1972)
Chadwick, Nora (1966). The Druids. Cardiff: University of Wales Press.
Cunliffe, Barry (2005). Iron Age Communities in Britain: An account of England, Scotland and Wales from the seventh century BC until the Roman Conquest (Fourth Edition). London and New York: Routledge. ISBN978-0-415-56292-8.
Hutton, Ronald (2007). The Druids. London: Hambledon Continuum.
Hutton, Ronald (2009). Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN978-0-300-14485-7.
Mac Mathúna, Liam (1999). „Irish Perceptions of the Cosmos”(PDF). Celtica. 23: 174—187, esp.181. Архивирано из оригинала(PDF) 04. 02. 2007. г. Приступљено 29. 12. 2021.
„The Druids”. The British Museum. Архивирано из оригинала 2015-02-25. г. Приступљено 2016-02-11.
Wallace, Patrick F.; O'Floinn, Raghnall, ур. (2002). Treasures of the National Museum of Ireland: Irish Antiquities. Dublin: Gill & Macmillan. стр.88—89, 100—101. ISBN0-7171-2829-6. „There are nine surviving gorget collars, seven in the National Museum of Ireland, all dating from the late Bronze Age, 800–700BCE.”
Brunaux, Jean-Louis (2002). „Le Santuaire gaulois de Gournay-sur-Aronde”. Bulletin of the Archaeological and Historical Company of Boulounge-Conchy-Hainvillers. 56.
Hutton, Ronald (2007). The Druids. London: Hambledon Continuum. стр.133–134.
Webster, Jane (1999). „At the end of the world: Druidic and other revitalization movements in post-conquest Gaul and Britain”. Britannia. 30: 1—20, 2—4. JSTOR526671. doi:10.2307/526671.
de Coulanges, Fustel (1891). La Gaule romaine. Paris. стр.3.
Dunham, Sean B. (1995). „Caesar's perception of Gallic social structures”. Ур.: Arnold, Bettina; Gibson, D. Blair. Celtic Chiefdom, Celtic State. Cambridge: Cambridge University Press.
Maier, Bernhard (2003). The Celts. Edinburgh: Edinburgh University Press. стр.65—66.
Creighton (1995). „Visions of power: Imagery and symbols in Late Iron Age Britain”. Britannia. 26: 285—301; especially 296ff. JSTOR526880. doi:10.2307/526880.
Webster, Jane (1999). „At the end of the world: Druidic and other revitalization movements in post-conquest Gaul and Britain”. Britannia. 30: 1—20. JSTOR526671. doi:10.2307/526671.