From Wikipedia, the free encyclopedia
Велика Аркана у контексту тарот карата, представља главне карте у шпилу тарота. Реч „аркана” потиче од латинске речи arcānum, што значи тајна или мистерија. У шпилу тарота, Аркане се деле на две главне групе: Велика Аркана и Мала Аркана.
Овај скуп садржи 22 карте, свака са посебним називима и бројевима (од 0 до 21). Свака карта представља одређене концепте, принципе или архетипове, и сматра се да носи дубљу симболичну поруку и значај. Карте Велике Аркане често се фокусирају на важне животне догађаје или дубоке личне промене.[1] Назив не користе играчи тарока.
Пре 17. века, тарот карте су се користиле искључиво за играње игара, а Луда и 21 адут су једноставно били део стандардног пакета карата који се користио за игре и коцкање.[2] Придаван им је алегоријски и културни значај, али осим тога, адути првобитно нису имали мистични или магијски значај.[2] Са шпилови дизајнираним за карташке игре (тарот карташке игре), ове карте служе као трајни адути и разликују се од преосталих карата – боје карата – које окултисти називају Мале Аркане.[3]
Изрази „Главна“ и „Мала аркана“ се користе у окултним и гатачким применама шпила као у вежбању езотеричног тарота и потичу од Жан-Батиста Питоа (1811–1877), који је писао под именом Пол Кристијан.[4]
Сер Мајкл Дамет пише да су Луда и адути првобитно имали једноставно алегоријско или езотерично значење, углавном настало у 15. веку на италијанским дворовима.[2] Окултни значај је почео да се појављује у 18. веку, када је Антоан Кур де Жебелин (1725-1784), швајцарски свештеник и масон, објавио 2 есеја о Тароту у 8. тому дела под називом фр. (1781)[5] (Првобитни свет), недовршена енциклопедија која се састоји од 9 томова. (1773-1782). Први есеј о тароту у 8. тому Првобитног света - есеј под називом Du Jeu des Tarots (Игра тарота) (на странама 365-394) - је написао Кур де Жебелин, а други есеј - под називом Recherches sur les Tarots, et sur la Divination par les Cartes des Tarots (Студија о таротима и гатању са тарот картама) (на странама 395-410) - написао је Луј-Рафаел-Лукреције де Фајола, гроф од Мелета (1727-1804). Одатле се наставила надоградња окултног и гатачког значаја тарота и Велике и Мале Аркане.[6] На пример, Кур де Жебелин је тврдио да тарот адути имају египатски, кабалистички и божански значај; Етеја (Жан-Батист Але) (1738-1791) развио је метод прорицања помоћу тарота; Елифас Леви (Алфонс Луј Констан) (1810-1875) је радио на томе да се одвоји од египатске природе прорицатељског тарота, враћајући га у Марсејски тарот, стварајући „закривљену“ кабаластичку кореспонденцију, и чак је сугерисао да Велике Аркане представљају фазе живота.[4] Маркиз Станислав де Гуаи (1861-1897) поставио је Велику Аркану као иницијацијску секвенцу која ће се користити за успостављање пута духовног уздизања и еволуције.[2] Године 1980. Сели Николс (1908-1982), јунговски психолог, написала је да тарот има дубок психолошки и архетипски значај, чак и да кодира цео процес јунговске индивидуације.[7]
Попут раних чопора у италијанским оделима на којима су првобитно били засновани, у картомантичном чопору сваки Велики Аркан приказује сцену, која углавном приказује особу или неколико људи, са много симболичких елемената. У многим шпиловима сваки има број (обично римским бројевима) и име, мада немају сви шпилови оба, а неки имају само слику. Сваки тарот шпил је другачији и носи другачију конотацију са уметношћу, али већина симболике остаје иста. Најранији, прекартомантични шпилови су носили неименоване и ненумерисане слике на својим трионфима илити адутима (вероватно зато што је велики број људи који су их користили у то време били неписмени), а редослед карата није био стандардизован.[8] Снага је постављана традиционално као једанаеста карта, а Правда осма, али је утицајни тарот Рајдер-Вејт променио положај ове две карте како би се боље уклопиле са астролошким кореспонденцијама које је разрадио Херметички ред Златне зоре, према којим је осма карта повезана са Лавом, а једанаеста са Вагом.[тражи се извор] Данас многи шпилови користе ову нумерацију, посебно у свету енглеског говорног подручја. Оба распореда се сматрају важећим.[тражи се извор]
| Број | Марсеј | Кур де Жебелен[2][9] | Рајдер-Вејт[10] | Етеја[11] | Пол Кристијан[12] | Освалд Вирт[13] | Златна зора[14] | Књига Теутова
(Кроули)[15] |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 0 (окултно) или ненабројиво | Луда | Луда | Луда | Лудост | Крокодил[а] | Луда[б] | Луда | Луда |
| I | Жонглер | Маг
(„Шибицар, или Жонглер”) |
Маг | Болест | Магус | Маг | Маг | Магус[в] |
| II | Папиница | Висока свештеница | Висока свештеница | Етеја / Упитница | Капија уточишта (окултног Уточишта) | Свештеница | Висока свештеница | Свештеница |
| III | Царица | Царица („Краљица”) | Царица | Ноћ / Дан | Изида-Уранија | Царица | Царица | Царица |
| IV | Цар | Цар („Краљ”) | Цар | Подршка / Заштита | Кубни камен | Цар | Цар | Цар |
| V | Папа | Јерофант („Високи свештеник”) | Јерофант | Брак / Унија | Господар мистерија (аркана) | Папа | Јерофант | Јерофант |
| VI | Љубавници | Брак | Љубавници | (нема)[г] | Два пута | Љубавник | Љубавници | Љубавници |
| VII | Кочија | Озирис Победник | Кочија | Неслагање | Озирисове кочије | Кочија | Кочија | Кочија |
| VIII | Правда | Правда | Снага | Правда / Правник | Темис
(„Вага и мач”) |
Правда | Правда | Прилагођење |
| IX | Пустињак | Мудрац
(„Трагач за истином и правдом”) |
Пустињак | Издајник | Покривена лампа | Пустињак | Пустињак | Пустињак |
| X | Точак среће | Точак среће | Точак среће | Срећа / Увећање | Сфинга | Точак среће | Точак среће | Точак среће |
| XI | Снага | Храброст
(„Снага”) |
Правда | Снага / Суверен | Зауздан лав („Укорћени лав”) | Снага | Снага | Пожуда |
| XII | Обешеник | Разборитост | Обешеник | Разборитост / Народ | Жртва | Обешеник | Обешеник | Обешеник |
| XIII | (Смрт) - неименована | Смрт | Смрт | Смртност / Ништавило | Скелетни косач
(„Косач”, „Коса”) |
Смрт | Смрт | Смрт |
| XIV | Умереност | Умереност | Умереност | Умереност / Свештеник | Две урне („Геније Сунца”) | Умереност | Умереност | Уметност |
| XV | Ђаво | Тајфун | Ђаво | Велика сила | Тајфун | Ђаво | Ђаво | Ђаво |
| XVI | Божја кућа | Дворац Плута („Божја Кућа”) | Кула | Јад / Затвор | Обезглављена кула („Муњевита кула”) | Кула | Разваљена кула | Кула |
| XVII | Звезда | Озирис, Пасја звезда („Сиријус”) | Звезда | Опустошење / Ваздух | Магова звезда | Звезда | Звезда | Звезда |
| XVIII | Месец | Месец | Месец | Коментари / Вода | The Twilight | Месец | Месец | Месец |
| XIX | Сунце | Сунце | Сунце | Просветљење / Ватра | Пламено светло | Сунце | Сунце | Сунце |
| XX | Суд | Стварање
(„Судњи дан”) |
Суд | Суд | Буђење мртвих (Геније мртвих) | Суд | Суд | Еон |
| XXI | Свет | Свет
(„Време”) |
Свет | Путовање / Земља | Магова круна | Свет | Свемир | Свемир |
До 19. века, за тарот се тврдило да је „Библија Библије“, езотерично складиште свих значајних истина стварања.[2] Тренд је започео истакнути масон и протестантски свештеник Антоан Корт де Жебелин који је сугерисао да тарот има староегипатско порекло и мистични божански и кабалистички значај.[4] Његов савременик, Луј-Рафаел-Лукреције де Фајола, гроф од Мелета, потврдио је тврдње Кур де Жебелина сугеришући (нападнут као погрешан[4]) да је тарот повезан са Ромима и да је заправо утиснута књига Хермес Трисмегиста.[4] Ове тврдње је наставио Етеја. Етеја је првенствено препознат као оснивач и пропагатор гатачког тарота, али је такође учествовао у пропагирању окултног тарота тврдећи да тарот има староегипатско порекло и да је извештај о стварању света и књига вечне медицине.[4] Елифас Леви је ревитализовао окултни тарот повезујући га са мистичном Кабалом и учинио га „главним састојком у магијском предању“.[20] Као што Декер, Депаули и Дамет примећују, „њему (Левију) дугујемо његово (тарот) широко распрострањено прихватање као средства за откривање скривених истина и као документа окултизма... Левијеви списи су формирали канал кроз које је западна традиција магије текла до модерних времена“.[20]
Почетком 19. века масонски писци и протестантски свештеници утврдили су тврдње да су тарот адути били ауторитативни извори древне херметичке мудрости, хришћанске гнозе и алата откривања божанског картомантског надахнућа.[4] Године 1870. Жан Батист Питоа (познатији као Пол Кристијан) написао је књигу под насловом фр. . У тој књизи, Кристијан идентификује тарот адуте као „принципијелне сцене“ староегипатских иницијацијских „тестова“.[2] Кристијан пружа проширену анализу древних египатских обреда иницијације која укључује пирамиде, 78 корака и иницијално откривање тајни. Декер, Депаулис и Дамет пишу:
At one stage in the initiation procedure, Christian tells us...the postulant climbs down an iron ladder, with seventy-eight rungs, and enters a hall on either side of which are twelve statues, and, between each pair of statues, a painting. These twenty-two paintings, he is told, are Arcana or symbolic hieroglyphs; the Science of Will, the principle of all wisdom and source of all power, is contained in them. Each corresponds to a "letter of the sacred language" and to a number, and each expresses a reality of the divine world, a reality of the intellectual world and a reality of the physical world. The secret meanings of these twenty-two Arcana are then expounded to him.[21]
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
